Як виховувати дітей православними?

1. Імітація християнського поведінки
2. Імітація православного поведінки
3. Імітація духовного життя

Як виховувати дітей православними? Чи існує якась методика, що дозволяє не виростити атеїста? Про це ми поговорили з Алексієм Умінська.

Коли ми говоримо «православне виховання», мається на увазі, що повинна існувати якась система, позиція, методика, своєрідний навик Православ'я, які повинні використовуватися і можуть бути якимось загальним інструментом для виховання на всіх рівнях нашого життя.

Такого поняття, як «система православного виховання», не повинно існувати. Чому?

Біда в тому, що ми самі під системою виховання часто маємо на увазі якусь ідеологічну установку.

І не власне виховання, а саме Православ'я для багатьох переходить з образу духовного життя в якусь ідеологічну систему поглядів. І коли це трапляється, коли жива ідея - наше Православ'я - стає якоюсь ідеологічною системою, в нас виникає маса протестів.

Справа в тому, що коли людина поміщає себе в якусь ідеологічну систему, то психологічно це досить легко, тому що людина не несе ніякої особистої відповідальності за свої вчинки, за свої думки, за свої устремління. Все за нього розписано. Все для нього є. І він просто «включає» якісь ідеологеми, які самі за нього повинні працювати.

На жаль, наше пострадянське суспільство зросла до стану ідеологізмів. Треба сказати, що радянська система була абсолютно ідеальної ідеологічною системою, звичайно в спотвореному вигляді, але тим не менш ідеальної.

Фото orthphoto.net.

Людина був засліплений ідеалами, починаючи від жіночої консультації, куди приходили майбутні мами, і закінчуючи самими останніми етапами свого життя. Ветерани, інваліди, пенсіонери - за них теж завжди вирішували всілякі виховні проблеми. Людини виховували на всіх рівнях суспільства, всюди були громадські організації, народні та товариські суди, які будь-який прояв антигромадської - невихованого - поведінки людини фіксували: опрацьовували на зборах, не давали чоловікам-алкоголікам зарплату ...

Ідеологічна система була втілена в життя. При жодній владі в світі і не мріяли, що педагогіка стане основою державної політики! І тільки в СРСР так сталося. Це ніяк не озвучувалася, але реально було саме так і навряд чи повториться ще коли-небудь.

Народ був воспітуемим від початку до кінця. Він був весь час в лещатах педагогіки. Суспільство робило нову людину ... Завдання, в общем-то, духовна, але в цій системі людина була абсолютно звільнений від будь-якої відповідальності, так як всю відповідальність на себе брала партія з її керівною роллю. А людині залишалося в цій машині бути гвинтиком, коліщатком. І все злагоджено працювало. Людина, не замислюючись, надходив саме так, як вимагала влада.

Ми всі вихованці цієї системи, хочемо ми цього чи не хочемо, ми всі несемо в собі певне навантаження того самого виховання.

І тепер нам треба якось перетворювати навички виховання, які ми придбали за роки радянської влади - адже щось в нас вклали і правильне. Сама система виховання працювала, були в ній позитивні елементи - виховання характеру, сили волі і багатьох інших якостей. Але було в тій системі щось однозначно негативне - у людей була можливість не нести відповідальність за своє особисте життя, вони могли перекладати цю відповідальність на систему виховання. На ту саму горезвісну ідеологічну базу, яка працювала б сама по собі.

А в православ'ї такої бази немає. Тому що віра Христова - це не ідеологія. Людина повністю відповідає за всі свої слова, за всі свої вчинки, навіть за всі свої помисли. Але як тільки Православ'я намагаються зробити ідеологією, воно відразу втрачає Богонаправленность, Богоцентрічность і стає антропоцентричною системою, яка спрямована на вирішення соціальних проблем, соціальних завдань, поглядів будь-якої певної людської нації.

Коли ми починаємо ставитися до Православ'я як до якоїсь ідеологічної системі, то навіть правильні речі, що стосуються виховання, раптом починають давати зворотний результат. Це дивно, тому що в ідеологічній системі все повинно правильно працювати, як і за радянської влади.

Виходить, що людина з самих благих спонукань намагається прищеплювати дитині щось світле - любов до молитви, храму, звичку до посту, а всі ці речі дають часом страшний ефект. Замість того щоб любити молитися - дитина від молитви йде. Замість того щоб любити пост - дитина пост не любить. Замість того щоб любити ходити в храм - дитина опирається цьому. Або ще гірше - починає лицемірити. Адже чого ми найбільше боїмося, коли говоримо з дітьми про Бога? Ми найбільше боїмося фарисейства. Не дай Бог, якщо ми будемо говорити з дітьми про Бога, а виховаємо безбожників. Це найстрашніше. Це Страшний суд, якщо ми говоримо про Бога, а випускаємо в світ безбожників, як це вже було одного разу в історії нашої Батьківщини. І тут треба зрозуміти, чому так може відбуватися.

А відбуватися це може, як мені здається, з кількох причин.

Імітація християнського поведінки

У чому полягає імітація? Справа в тому, що дитину повинні виховувати ми самі - не лише православному гімназії, які не недільні школи, які не духівник, не священик, а батьки.

Причому виховувати повинні дитини батьки абсолютно жертовним способом. батько Іоанн Крестьянкин в одній своїй проповіді говорить: «Мати починає молитися, вона просить Бога про допомогу, але не отримує її. Чому ж? Та тому, дорогі мої, що не можна покладати на Бога те, що ми зобов'язані зробити самі. Потрібен працю, потрібна духовна напруга, потрібно завжди пам'ятати про дітей, про свою відповідальність за них перед Богом. Батьки і матері! Одні, без дітей своїх, ви врятуватися не можете! І це треба пам'ятати ».

Мати повинна не тільки молитися, але і покласти душу свою на виховання власного чада. О. Алексій Мечев говорив матерям, які скаржилися йому на дітей, що заважають їм ходити до церкви: «Твоя дитина - це твій Київ і твій Єрусалим. Ось твоє місце молитви і твоє місце Богослужіння - твоя дитина ».

А у нас виходить так, що в християнських родинах виникає бажання зробити щось правильне і духовне, але чужими руками. Це відбувається від загального теперішнього стану нашої парафіяльного життя.

Фото orthphoto.net.

Давайте задамо собі питання: для чого ми ходимо до церкви?

- Щоб сили з'явилися?

- Щоб зміцнитися у вірі?

- Щоб Господь допоміг жити за заповідями?

Кожен задайте собі це питання і постарайтеся відповісти чесно:

- навчитися любити;

- висповідатися;

- щоб Бога славити і дякувати;

- стежити мир душевний;

- покаятися, очиститися;

- щоб легше стало.

На превеликий жаль, часто ми приходимо до церкви, щоб щось отримати. Ідеологія отримання зараз головує в нашій Церкві.

І ця ідеологія ніколи не робить людей Тілом Христовим. Тому що, коли люди приходять для того, щоб стати Церквою, вони приходять для того, щоб віддати, щоб служити Господу.

Багато разів в єктенії говориться «Подай, Господи! Подай, Господи! ». А в кінці що ми говоримо? «І все життя наше Христу Богові віддаймо!»

Ми у Нього просимо приватність, а віддаємо Йому ВСЕ.

На жаль, коли таке споживацьке ставлення у нас виникає до Церкви, до Бога, то і в сім'ях зазвичай так само відбувається.

Давайте собі уявимо: прийшла сім'я з дітьми до церкви. Як зазвичай вони себе ведуть? Тато з мамою намагаються якомога подалі від дітей відійти і заглибитися в молитву. Тому що отримувати прийшли. А діти в цей час ведуть себе невідомо як - ходять по храму або навіть бігають, збивають свічки, а то запалюють їх, заважають іншим молитися. Але як малюків судити за таку поведінку? Значить, ми повинні ставитися до них з належною увагою і ласкою, зі смиренням. Але батьки в цей момент все «в небесах» і діти їх зовсім не цікавлять.

І в ці моменти відбувається перше наругу поняття виховання. Батьки ж вважають, що раз вони прийшли з дітьми в храм, то вони цих червоних, спітнілих, втомлених дітей, які годину бігали і реготали, неодмінно понесуть до Чаші. Ось тільки діти зовсім до Причастя не готові і сприймають Таїнство вже абсолютно формально. А батьки впевнені, що вони роблять дуже добру справу, тому що діти в храмі з Богом.

Фото orthphoto.net.

Дійсно, ідеологія споживання, яка зараз головує, теж вихована радянським суспільством, та й самі по собі ми звикли до храму ставитися як до «місця відправлення релігійних потреб». Все це вкладено в нас сталінської Конституції. І виникає з усього цього імітація православного поведінки. Якраз з того, що ми звикли весь час отримувати і нічого не віддавати.

Те ж саме і на Сповіді відбувається з нами, і на Причасті. Нехай ми прийшли взяти щось хороше, правильне - благодать. Але думаємо ми при цьому, що всі, що нам треба, ми неодмінно візьмемо. А ось що буде з іншими, нас не дуже-то цікавить.

Це і є зараз одна з найголовніших проблем нашого церковного свідомості.

Імітація православного поведінки

У нас же як часом відбувається? Батьки хочуть виховати дітей православними. Для цього вони використовують повчальну літературу. Наприклад, Житія Святих у викладі Димитрія Ростовського, благо зараз вони видані великими тиражами. Казки прибираються, дитяча література відмітається під приводом, що «все це не православне і не християнське» (як виняток залишають іноді казки Андерсена). І ось батьки замість казок починають читати дітям Житія Святих.

Здавалося б, гарне читання! Потрібне читання для дітей! Потрібне, але не замість казок. Тому що якщо замість казок читати Житія Святих, то діти починають до цього ставитися як до казок. А Житія Святих - це ніякі не казки. Більш того - в православних сім'ях виникає досить дивне ставлення до казок. Відомо, що казках багато всіляких духів і інших фантастичних істот. Наприклад, у Клайва Стейплза Льюїса в книзі «Лев, чаклунка і платтяна шафа» і ельфи є, і скачуть на козлиних ногах рогаті фавни, і небилиці всякі постійно відбуваються. Ось тут-то наш православна людина відразу розуміє: раз це духи, то вони можуть бути двох видів - або ангели, або біси. І робить висновок: значить, всі персонажі, що в казках описані, - біси. У тому числі і феї. І за цією логікою все виходить в страшному бісівській сенсі. А оскільки дітям читати про бісів можна, то і казки їм читати не можна.

Одного разу в авторитетному журналі «Православна бесіда» я прочитав статтю. Там одна мама писала про те, що в школі дали твір на тему «Що б я зробив, якби був чарівником». І вона з гордістю пише, що її дочка - православна і тому відмовилася (це в 5-му класі!) Писати цей твір. Свою відмову вона пояснила тим, що чарівницею бути не хоче, тому що все чарівники - чаклуни і екстрасенси. Мати ж грізно викрила всі казки (в тому числі і вищезгаданого Клайва Стейплза Льюїса) в тому, що голова йде духовна підміна, дітям нав'язується віра в якісь абстрактні духовні сили, які - суть біси. І задоволено цю статтю закінчила висновком: всі православні повинні це знати і ні в якому разі не прищеплювати дітям.

Але давайте підійдемо до цього питання з іншого боку.

Коли в дитинстві ми мріяли стати чарівниками, чого ми хотіли? Маму вилікувати або бабусю воскресити. У дітей були хороші, чисті помисли. Їм хотілося, щоб не було війни, наприклад. Дітям важливо мати можливість реалізувати свої добрі побажання, тому що «Казка - брехня, та в ній натяк - добрим молодцям урок».

А Житія Святих написані для дорослих, а не для дітей.

І написані з тією метою, щоб дорослі, читаючи про святих, наслідували їх подвигу.

А ми, розповідаючи дітям про подвиги святих, намагаємося ще й вимагати від них з цього періоду Житія. Але ж там дуже мало згадується про їхнє дитинство, тому що зі Святим Угодником люди зустрічалися вже в момент його духовної зрілості. І описували його вже в піднесеному стані. А про дитинство майже нічого не знали, т. К. Люди мало що про себе розповідали.

Про дитинство прп. Сергія Радонезького ми знаємо більше тільки тому, що у нього було багато братів, сім'я його була дуже відомою і батьки його були самі угодниками Божими. Ще про Феодосія Печерського трохи знаємо. А про інших святих в Житіях написано дуже шаблонно, практично одне і те ж. Тут, як і в іконі, є якийсь канон: преподобний описується таким-то чином, мученик - іншим. А Житіє - це як словесна ікона.

І ось читаємо ми в Житіях, що Феодосій Печерський у дитинстві з дітьми не грав, цукерок не їв, та й взагалі, всі святі були тихими, відокремленими дітьми, в храмі підлягає молилися. І ми дуже хочемо, щоб з дитиною нашим те ж саме відбувалося. А з ним нічого подібного не відбувається, тому що він живе своїм власним життям. І це батьків ввергає в стан якогось подиву: як же так? При цьому вони забувають про те, що самі ніколи нічого схожого до себе не застосовували. Ніколи не жили так само. Але на дітях своїх починають проводити певний духовний експеримент. Саме тому, що за себе і за життя своєї дитини чоловік ніякої відповідальності нести не бажає, а хоче, щоб спрацювала якась ідеологема.

фото orthphoto.net

Далі. З тих же Житій ми дізнаємося, що прп. Сергій Радонезький погано читав. Прав. Іоанну Кронштадтському вчення давалося важко. І батьки роблять висновок: якщо дитина погано вчиться, то треба молитися преподобному Сергію і праведному Іоанну Кронштадтському. І чим більше будемо молитися, тим краще буде дитина вчитися. І все!

Але з дитиною, до всього іншого, потрібно ще й займатися! А у нас частіше виникає не бажання щось робити, а тільки думки: кому б помолитися в даному випадку? кому б молебень замовити? яким чином все зробити, минаючи свою дію?

Таким чином, виникає якась гра: дитину навантажують молитовним правилом, змушують з дитинства строго постити, бо про все прочитано в книгах. Це абсолютно незрівнянно з рівнем розвитку дитини!

Я пам'ятаю, як в нашу гімназію одна жінка привела в 3-й клас сина: «Моя дитина з 3 років строго постить», «Моя дитина (8 років!) Читає повністю ранкові та вечірні молитви».

І коли вона дізналася, що у нас в гімназії великим Постом діти отримують молоко, вона сказала: «Ні, у вас не православна гімназія». І пішла.

Таке відчуття, що над дитиною ставиться якийсь духовний експеримент. При цьому абсолютно не порівнюються внутрішні можливості дитини з його духовним зростанням. Батьки ставлять перед ним якусь планку і дуже хочуть, щоб він до неї доріс. Але самі вони цю висоту ніколи не брали - ні в дитинстві, ні в юності.

Вони не розуміють, що якщо у них самих вистачає сил читати правило і строго постити, то у дітей зовсім інші процеси всередині відбуваються. Дітям не треба так сильно постити і так довго молитися. Тому що вони дуже швидко починають грати в ці ігри, придумані для них дорослими. І ось тоді православне поведінка стає імітацією. Коли зовні робиться все правильно, а внутрішньо - досконале невідповідність. І таке виховання, яке, на жаль, часто доводиться бачити, призводить до абсолютно протилежного результату.

А ще воно часто призводить до такої речі, яку можна назвати вже не імітацією поведінки, а імітацією самої духовного життя. Це відбувається у дітей більш старшого віку.

Імітація духовного життя

У дітей інші уявлення про гріх, ніж у дорослих. І зовсім інше ставлення до гріха. Знаючи це, Церква не визнає дітей до 7 років. Більш того: деякі дуже досвідчені духівники (наприклад, о. Володимир Воробйов, його чада духовні та інші священики) взагалі вважають, що навіть коли дитині виповниться 7 років, його не треба сповідувати перед кожною Літургією, тому що дитина дуже швидко привчається до формальної Сповіді .

А батьки чомусь думають, що, чим раніше дитина почне сповідатися, тим це буде краще для нього, - він стане краще, воспитаннее. Це проблема того ж кореня - батьки знову ж таки не хочуть брати на себе відповідальність за поведінку своєї дитини. Вони думають, що в Сповіді знайдуть можливість нового виховного процесу, до якого самі не матимуть відношення або зможуть через цю Исповедь якимось чином впливати на дитину.

Чому маленьких дітей не сповідують? Це зовсім не означає, що вони не грішать. Августин Блаженний, наприклад, пише, що вже в дитинку помічається зло, коли він кусає груди матері. Чи не сповідують їх лише з тієї причини, що діти здатні розповісти свої гріхи, а ось пережити Сповідь як покаяння, після якого має настати виправлення, - не можуть. Діти не в змозі духовно над собою працювати, вони ще не виросли. Зрозуміти свій гріх вони можуть, а виправлення їх повинні навчити батьки.

На початкових етапі батьки повінні Проводити з дітьми духовніческую роботу . Если смороду Бача, что дитина грішіть, смороду повінні Говорити з ним, смороду повінні его виховувати, смороду повінні пробудіті в ньом голос Совісті, почуття сорому, почуття страху - через наказание за гріх: «Якщо будеш грішіті, то буде и наказание за це» . Це - робота батьків и триває вона Досить Довгий, даже коли дитина начинает сповідатіся. Тому що готувати до Сповіді дітей теж повинні батьки.

Все розчулюють, коли маленький дитинка підходить до батюшки, той його про щось запитує, а потім кладе на головку епітрахиль. Та й дітям дуже подобається грати в цю гру. Але ж це не гра!

При сучасній завантаженості священика годі й чекати, що на Сповіді він зможе приділити дитині достатньо уваги для того, щоб в ньому «покопатися». А діти дуже часто не вміють розповісти про свій гріх священика. І Сповідь перетворюється у щось незрозуміле: «Ну, маму не слухався, ну, ще щось там». 2-3 слова - і ніби як все: «Гаразд, іди причащайся».

Ще гірше, коли батьки своєю рукою записують дитячі гріхи. Це вже зовсім біда ...

А буває і так: дитина починає сповідатися, і батьки з радістю готові віддати його духівника, вважаючи, що тепер духівник відповідає за його виховання, а їх це вже не стосується. Вони також часто намагаються використовувати духівника в виховному процесі: «Батюшка, скажіть йому на Сповіді, щоб він ...» або підходять після Сповіді: «А він вам ось про те-то розповів? А ви знаєте, що він таке зробив? »

І дитина втрачає довіру до священика, відноситься до Сповіді сухо. Вона стає для нього формальністю. Така дитина «втрачений» для Сповіді до тих пір, поки щось, не дай Бог, не станеться з ним в дорослому віці.

Є ще один момент - дуже важливий.

Часто батьки ходять на Сповідь до одного священика, а свою дитину «підсовують» якогось іншого батюшки. «Нехай це буде його духівник». І тут відразу потрібно сказати, що у дітей, як правило, не буває духівника. Це явище виключно рідкісне, так як діти ще не здатні до духовного керівництва через духівника, бо у них є батьки. І коли «духовне керівництво» віддають священикові, який не знає про проблеми в сім'ї і у якого батьки самі не сповідаються, то може статися таке: дорослі говорять дитині одне, а духівник може сказати зовсім інше.

І дитя не знає, кого слухати. Тому-то духівник у сім'ї може бути тільки один.

Ми зараз живемо в ситуації, коли у багатьох взагалі немає ніяких духівників. І це не нормально, коли дитина сповідається у якогось священика, називає його своїм духівником, але зовсім не уявляє собі, що таке духівництво.

Тому, повторю, його духівники - це батьки. Поки він знаходиться в їх слухняності, він виконує заповідь «Шануй батька свого і матір свою». Це триває до віку якоїсь духовної самостійності.

І навіть якщо в церкву дітей призводить бабуся, все одно відповідають за них батьки. Бабуся не може довго бути авторитетом. Можливо, потім, коли-небудь, в дорослому віці, ці посіяне насіння чесноти і зростуть, але скільки до того може пройти часу і скільки буде зроблено помилок - нам невідомо.

Далі буде

Підготували текст: Тамара Амеліна і Ольга Зайцева

Ви прочитали статтю Як виховувати дітей православними? Читайте також:

Будьте як діти (релігійне виховання дітей)

Православне виховання: вичитати і вистояти?

Св. Лука Войно-Ясенецький. Як треба виховувати дітей

Про релігійне виховання в сім'ї