Як відчути радість в християнському житті

  1. Пасхальна пісня Гребенщикова
  2. Таємниче слово: радість
  3. До чого ми покликані
  4. Рухаємося ми у вірному напрямку
  5. «Ти - християнин, завжди радуйся!»
  6. Трепет перед Богом
  7. Як відчути пасхальну радість
  8. Важливе або дріб'язкове
  9. Радість всупереч депресії
  10. Я не радію ... Значить, я не з Богом?
  11. Хто я
  12. Господи, прийди і втруться
  13. Молитва як пам'ять про Любимом
  14. радісне безсилля
  15. Довіряти чи собі
  16. Зустрів і полюбив ти себе
  17. Чому святі не говорять про любов
  18. дорогоцінна неміч

Гріхів і проблемам присвячені кілометри міркувань на православних і психологічних сайтах. До чого ми покликані, чи існує спосіб «психологічно здорового» людини і як відчути радість в християнському житті - 12 квітня на зустрічі, організованій фондом «Переказ», розмовляли священик В'ячеслав Перевезенцев і психолог Марина Філонік.

Люди ходять до психолога, щоб «вирішувати проблеми», і до священика - щоб «каятися в гріхах». Часом здається, що мета людського життя - в боротьбі з комплексами і пристрастями, причому кожна перемога тільки відкриває чергову пристрасть або комплекс. І рідко-рідко можна почути чітке слово про позитивний зміст людського життя.

Священик В'ячеслав Перевезенцев: До Маслоу психологія говорила про проблеми, комплексах і хворобах, а він став одним з перших, для кого було важливо вивчити саме позитивні аспекти психіки людини - творчість, любов, свобода, вищі цінності і т.д. Коротко кажучи - те, що робить людину щасливою.

Готуючись до зустрічі, я подумав, як було б чудово, якби хтось із психологів позитивного спрямування (Мартін Селигман, сучасний американський вчений, наш співвітчизник, Дмитро Олексійович Леонтьєв; є ще один цікавий автор - Михайло Чіксентміхайі, - одна з його книг , яку можна порекомендувати, називається «Потік») звернувся б до такого корпусу серйозною, глибокою православної літератури, як житія святих.

Адже життя святих - це якраз життя, наповнене сенсом і щастям, життя проживання. Що це були за люди, які у них були риси характеру?

Думаючи про це, я знайшов і спеціально виписав у Маслоу риси самоактуализирующихся особистостей (тобто таких, які прагнуть до самореалізації, намагаються повністю використовувати свої здібності і таланти). Він пише так:

  • Більш ефективне сприйняття реальності і більш зручні відносини з реальністю;
  • Ухвалення (себе, інших, природи);
  • безпосередність; простота; природність;
  • Зосередженість на проблемі (на противагу его-центрированности);
  • Здатність відокремитися; потреба в самоті;
  • автономія; незалежність від культурних штампів і оточення;
  • Зберігається свіжість сприйняття;
  • Містичний і верховий досвід;
  • Почуття спільності з іншими;
  • Більш глибокі і проникливі взаємини;
  • демократичність;
  • Здатність розпізнавати цілі і засоби, гарне і погане;
  • Філософський, незлобний доброзичливий гумор;
  • креативність;
  • Опір окультурення; поза будь певної культури.

У мене відчуття (хоча я не можу його якось аргументувати), що люди, близькі до святості, принаймні ті, яких мені довелося в житті зустріти, дуже добре підпадають під ці характеристики. І в цьому немає нічого дивного.

Пасхальна пісня Гребенщикова

Ми зараз переживаємо Світлу седмицю, святкується Великдень. У ці дні я вже не раз згадую чудові рядки, пов'язані для мене з пасхальним часом.

У мене є така особиста традиція: я дуже люблю рок-музику і Великим постом ніколи її не слухаю - така невелика утримання від того, що приносить задоволення. І ось на Великдень я включаю свої улюблені пісні. Є одна, яка - завжди перша.

Ми служимо вночі у нас в Нікольському храмі (о. В'ячеслав - настоятель храму святителя Миколая Чудотворця в селі Макарове Московської області. - Ред.), А вранці я їду в наш маленький приписної храм, в Черноголовку. І ось по дорозі - їхати мені 5-10 хвилин - я ставлю цю пісеньку і її слухаю. Це пісня - «Сидячи на красивому пагорбі» Бориса Гребенщикова, і там є такі слова: «І все, що у нас є, це радість і страх. Страх, що ми гірші, ніж можемо, і радість того, що все в надійних руках ».

І я думаю, це дуже великодня пісня. І вона не просто передає атмосферу і внутрішні переживання дуже багатьох людей, але тут ухвачено суть того, про що ми сьогодні можемо говорити.

У людини є проблеми, є гріхи ... а що ж, власне, крім цього? Що залишається? До чого нам хочеться наблизитися?

З одного боку, всякий раз, коли проходить Великий піст, ми переживаємо те, про що сказано в цій пісні: ми знову опинилися гірше, ніж могли б бути. Ми входили в Пост з очікуваннями і надіями, а вийшло, як завжди.

І тут не в тому справа, що ми просто «погані». Дивіться, як сказано в пісні: ми не гірші за інших (наприклад, не гірше позитивних самоактуализирующихся особистостей) - ми гірше, ніж можемо. Ми не доростає навіть до самих себе, таких, якими ми повинні були б бути. Я думаю, це дуже чесне відчуття. І це саме страх.

Але далі Гребенщиков говорить про те, що у нас є ще радість: радість про те, що все в надійних руках. І це насправді і є позитивний зміст християнства.

Переживання того, що ці «надійні руки» тебе, який, як і завжди, знову гірше, ніж може, вони не відштовхують, а благословляють і підтримують, - воно і відгукується в нашій душі таємничим словом «радість».

Радість - це і є дотик Божого перста. Але - і це дуже важливо розуміти - томімся, сумуємо, шукаємо ми все-таки не стільки навіть цього дотику, скільки самого Бога.

Таємниче слово: радість

Є абсолютно чудові слова про радість з щоденників отця Олександра Шмемана, і мені здається необхідним їх теж сьогодні озвучити. У нього кілька таких заміток, де він пише про радість, я прочитаю дві, пов'язані з осені 1976 року.

«Початок" фальшивої релігії "- невміння радіти, вірніше - відмова від радості. Тим часом радість тому так абсолютно важлива, що вона є безсумнівний плід відчуття Божої присутності. Не можна знати, що Бог є, і не радіти. І тільки по відношенню до неї - правильні, справжні, плідні і страх Божий, і каяття, і смиренність. Поза цією радості вони легко стають "демонічними", збоченням на глибині самого релігійного досвіду.

Релігія страху. Релігія псевдосміренія. Релігія провини: все це спокуси, все це "принадність" (...) Перше, головне, джерело всього: "Так зрадіє душа моя в Господі ..." (Пс. 34,9). Страх гріха не рятує від гріха. Радість у Господі рятує ».

Почуття провини, моралізм не «звільняють" від світу і його спокус. Радість - основа свободи, в якій ми покликані "стояти" (див .: Гал. 5,1) [1] .

Це одна цитата. Буквально через пару місяців він ще пише:

«По-моєму, все простить Бог, окрім" безрадісності ", яка складається в забутті того, що Бог створив світ і врятував його ... Радість ця - не одна з« складових частин »християнства, це його« тональність », що пронизує собою все - і віру, і "світовідчуття".

Там, де немає радості, християнство, як і релігія, стає «страхом» і тому - мукою. (...)

Тільки подумати - ми щонеділі "трапезуем" з Христом, "за Його трапезою, в Його Царстві", а потім занурюємося в свої "проблеми", в страх і мука ... Бог врятував світ радістю, "але сум ваш обернеться в радість!", "і радості вашої ніхто не відбере від вас ..." (Ін. 16: 20,22) » [2] .

Мені видається, що думки про. Олександра досить точні, хоча в якомусь сенсі і правда «революційні».

До чого ми покликані

«До чого ми покликані?» - питання дуже важливий, який ми, християни, повинні собі ставити. Християнство у своїй позитивній стороні якраз і відповідає на нього.

Відповідь на питання «Що я можу знати?» Дає віра. Саме вона задовольняє спрагу людського розуму, спрагу правди - ту, яку не може задовольнити наука. Любов задовольняє спрагу праведності, це відповідь на питання «Що я повинен робити?» - «Любити». І, нарешті, надія на Царство Небесне - відповідь на питання «До чого ми покликані?», На ту спрагу радості, яка є у кожної людини.

Говорити Про Царстві дуже складно (часто нам закидають в мовчанні про нього), тому що воно не від світу цього (пор .: Ін. 18, 36). А це означає, що у нас просто немає слів, щоб про нього розповісти.

Ще Платон за століття до Христа дуже ясно відчував цю незбагненність. Пам'ятайте його міф про печеру? Про Царство Боже нам теж дуже складно розповісти, як складно розповісти жителям печери про те, що знаходиться зовні.

Згадайте євангельські притчі про нього - які вони? Про зерно. Про заквасці. Про поле. Вони такі.

Рухаємося ми у вірному напрямку

Друге питання, яке було поставлене: «Що таке порятунок і як оцінити, рухаємося ми до нього?» І дійсно, можна перебувати в ілюзіях. Як це дізнатися?

Одна справа, коли ми їдемо з пункту А в пункт Б, у нас є навігатор і верстові стовпи, ми розуміємо: «Ми рухаємося з Москви в Петербург, і ось вже проїхали Вишній Волочек, скоро Валдай - значить, наближаємося». А тут - як? ...

Що таке порятунок?

Тут я міг би теж сказати дуже коротко: порятунок - це тоді, коли ми з Богом. Тому що Він наш Спаситель. Коли ми від Нього далеко, ми гинемо, коли ми до Нього близько, ми рятуємося.

Дуже важливо розуміти: порятунок в якомусь сенсі не всередині нас. Немає такого, що одна людина - поганий і живе погано, і ось він гине, а інший - хороший, порядний, і ось він рятується. Ні. Зовсім не так. І до Христа було дуже багато дуже хороших людей, але вони гинули, тому що не було Спасителя.

Спаситель приходить, і перший, хто входить з Ним в рай - це погана людина, розбійник, який прожив життя погано і погано кінчив: він був схоплений, кинутий у в'язницю, засуджений до смерті і страчений. Але він виявився поруч з Христом і щось дуже важливе зрозумів (адже можна бути поруч, але так нічого не зрозуміти, як другий розбійник).

Отже, порятунок - це коли ми з Богом. А як же оцінити, з Богом ми один одному? Рухаємося ми до цього чи ні?

Я переконаний, що про це можна говорити багато, але ось те, що приходить на розум мені. В одній зі своїх лекцій Дмитро Олексійович Леонтьєв, про який я вже згадував, говорив: щастя - це якийсь сигнал, свого роду зворотний зв'язок від світу. Якщо ми живемо добре, «сигнальна лампочка» загоряється: я щасливий.

Така «сигнальна система» в якомусь сенсі є і в духовній, християнського життя. Про один «сигналі» ми вже сказали: це радість. Пам'ятайте - «не можна знати, що Бог є, і не радіти». Радість виникає тоді, коли людина наближається до Бога.

Радість виникає тоді, коли людина наближається до Бога

Священик В'ячеслав Перевезенцев

«Ти - християнин, завжди радуйся!»

У апостола Павла є всім відомі слова: «Завжди радійте, невпинно моліться, за все дякуйте» (Див .: 1 Сол. 5, 16-18). Іноді їх можна прочитати і запитати себе: а ми можемо себе змусити радіти? Ні. Це неможливо! Як можна змусити себе бути щасливим.

Для щастя потрібно шлях (про це якраз пише Чіксентміхайі). Альпініст, який піднявся на гору - щасливий!

З радістю ще складніше, ніж зі щастям. Радість - на рівні духу, це дотик Божого перста і нагадування про вічне. Ми не можемо сказати: «Ти - християнин, значить, завжди радуйся!», Це просто дурниці.

Щастя і радість не можуть бути метою. Про це чудово говорив Віктор Франкл. Якщо це трапляється, нам щастя ніколи не спіймати.

Він наводить чудовий і яскравий образ: спроба досягти щастя схоже на те, як людина ловить метелика. Він бігає за нею з сачком цілий день і ніяк не може зловити. Врешті-решт людина стомлюється, сідає відпочити, замислюється про щось ... і не помічає, як метелик сама прилітає і сідає до нього на плече.

Треба просто починати з іншого кінця.

Наслідком і свідченням того, що людина дійсно наближається до Бога, а не до вигаданого кумира (а Бога «відмити» простіше простого!), Буде переживання радості і щастя. І якщо ти завжди з Ним, то і це переживання буде завжди з тобою.

При цьому можна перебувати і в нужді, і в стражданні, і відчувати якусь біль, але не втрачати радості буття з Богом.

Якщо ж християнин безрадісний, йому не хочеться молитися і нема за що дякувати - він, очевидно, рухається в інший бік.

Якщо він йде туди, куди треба, тоді обов'язково - обов'язково! - він буде дякувати. І за добру, і за різний. Він буде жити перед лицем Божим.

Трепет перед Богом

І в цьому сенсі я б додав до слів апостола Павла про радість, молитві і подяці ще одну християнську чесноту: страх Божий. Це теж якийсь критерій того, що людина наближається до Бога.

Страх Божий - зовсім не той деструктивний і руйнує страх, який нам всім знаком. Боятися злий собаки, підступного начальника, епідемії, війни - це одне. А переживати трепет і хвилювання, коли ти йдеш на побачення до коханої - це зовсім інший «страх».

Це як при сходженні в гори. Є такий народ - шерпи - вони зокрема водять в Гімалаї альпіністів. У книзі «Тигр снігів» шерп, який зробив перше сходження на Еверест, сказав такі слова: «Якщо я відчуваю, що людина в горах не відчуває трепету, благоговіння - я його не поведу: це небезпечно».

І в духовному житті це так: якщо немає цього відчуття трепету перед Богом, ти нікуди не наближаєшся. Це щось інше, вигадане.

Як відчути пасхальну радість

Постараюся коротко сказати. Як отримати пасхальне задоволення, я знаю, шлях нескладний. Всі ми, напевно, його вже отримали (бесіда проходила на Світлій седмиці. - Ред.). Але як відчути радість Пасхи?

Давайте згадаємо те, про що ми вже говорили: радість є дар. І ніякі найчудовіші коучі вас не навчать пережити пасхальну радість, тому що ніхто над нею не владний.

Навіть якщо ми зробили все «правильно» - і пост провели зібрано, і багато добрих справ зробили, і на службах були - це нічого не гарантує. Про це навіть думати не треба, як не треба ганятися за метеликом-щастям. Треба думати про щось інше.

Радість - не наша справа, це Божий дар.

А як відчути, що воскресіння Христа має відношення до мого життя? І тут у мене немає відповіді на це питання ... крім одного. Треба жити не тільки на рівні «биоса», плотського життя, а й на рівні духу.

І тоді Воскресіння обов'язково буде переживати і відчуватися. Але для цього дух повинен бути живим. Якщо наше духовне життя не те що ледве жевріє, а її і зовсім немає - як тоді Христос увійде?

Важливе або дріб'язкове

Останнє запитання було: «Що я можу зробити в своєму християнському житті, щоб не топтатися на мелочном і поганому?»

По-перше, вже саме розуміння того, що є дріб'язкове і неважливе, а є, значить, важливе і немелочное - дорогого коштує. Дуже дорогого. Півсправи зроблено, якщо людина це розуміє.

Що ж це таке - немелочное і важливе?

Щоб нічого не вигадувати, я просто згадав би слова про плодах Духа Святого з послання апостола Павла до Галатів: «Плід духовний - любов, радість, мир, довготерпіння, лагідність, доброта, вірність, тихість, здержливість» (пор .: Гал. 5 : 22). Це і є головне.

Щось з цього нам під силу ... Як, наприклад, радість, яку не можна «викликати». А є те, що в наших руках, наприклад, доброта. Зрозуміло, що ми не може з завтрашнього дня стати добрішими, навіть якщо будемо дуже щиро про цей дар просити. Господь дає нам не плоди, а насіння - це важливо. А ми повинні будемо над отриманим працювати. Але Він дає їх, точно!

Це і є те немелочное і важливе, що я можу в своєму християнському житті робити: вчитися любити.

Радість всупереч депресії

Але можна запитати: а хіба депресія не протилежна станом радості? І як буде відчувати радість депресивна людина? треба лікувати так, як її і лікують.

Радість відбувається в сфері духовної. Владику Антонія Сурозького якось запитали: «Як же так, владика, ось я причастився і нічого не відчуваю!» (Знайома, напевно, ситуація). А владика Антоній відповів: «І не треба шукати якихось почуттів!» Коли ви причащаєтеся, ваша зустріч з Христом відбувається на тому рівні, на якому почуття можуть і не відгукуватися. Але вона - відбувається.

Я думаю, що і з депресією, і з психічною хворобою так. Нам незрозуміло до кінця, що переживає людина в хвороби, але він абсолютно точно може бути з Богом.

Я не радію ... Значить, я не з Богом?

Марина Філонік: Сперечатися з Шмеманом, звичайно, неможливо. Але ось це категоричне твердження, - якщо у тебе немає радості, значить, ти не з Богом, - мене насторожує. Спробую з ним посперечатися.

Я працюю з дуже різними людьми. І люди не приходять до мене від надлишку радості. І тим не менше, я не можу сказати, що всі вони не мають контакту з Богом. Це предмет спірне.

Мені дуже зрозуміле питання про радість і депресії. Як же так? Що ж тепер? Скажімо, коли я не висплюся, у мене немає абсолютно ніякої радості, так я в цей момент далека від Бога? Як це «виміряти»?

Так ось - не факт. І у мене є кандидат на відповідь, чому це так.

Ми з батьком В'ячеславом - похвалюся - учні одного вчителя, який нещодавно пішов Федора Юхимовича Василюка, видатного християнського психолога. Я приведу трохи спрощену його модель, яка на мій погляд допоможе зняти частину питань, зокрема, то збентеження, яке виникає при міркуванні про близькість до Бога депресивних або душевнохворих людей.

Хто я

Батько В'ячеслав сказав дуже важливу річ: в серцевині страждання, відчуваючи біль, можна одночасно відчувати і радість. Але як це так? Бути в депресії і відчувати радість ... Що це за радість така?

... мені пригадуються слова Федора Евфімовіча: «Любов завжди прибитий» [3] ... Та, Яку ми називаємо прісноблаженная, тобто - щасливою, Божа Матір - бачила і пережила страшну смерть Свого Сина. І все ж вона -Прісноблаженная ...

Повертаючісь до нас, грішніх, земним. Я б поставила питання так: а хто відчуває радість? хто знаходиться в депресії, хто зазнає страждання? хто молиться, хто взаємодіє з Богом?

Коли ми говоримо «у мене болить», «я радію», «я в депресії», то одним займенником ми позначаємо дуже різні «частини себе». Наприклад, у мене зараз є гостре переживання по якомусь приводу, одночасно я, стоячи перед вами, хвилююся про те, що говорю кілька недорікуваті, і разом з тим (може бути!) Перебуваю в безперервній молитві. Де ж я насправді?

Пропоную ввести метафору, яка допоможе зрозуміти те, що відбувається: Білосніжка і сім гномів. Білосніжка - господиня, або особистість, у якої в господарстві є «багато чого». Пам'ятайте діснеївські картинки? Варто Білосніжка, а навколо неї - гноми, все дуже різні: один озлоблений, інший спить, третій радісно скаче.

І ось ми можемо ввести розрізнення: є я як особистість, як суб'єкт, як господар, і є мої гноми. Федір Юхимович називає це «життєвими світами». Вони дійсно різні, ці світи, кожен зі своєю «флорою і фауною».

Візьмемо мій вигаданий приклад. У мене є іпостась лектора - це один життєвий світ. І коли я перебуваю перед аудиторією, навіть моє тіло поводиться не так, як зазвичай: з'являються лекторські жести, особлива інтонація голосу, змінюється міміка. Аудиторія, культура відносин, певну мову, писані і неписані правила, мої переживання, пов'язані з лекцією - цей життєвий світ влаштований особливим чином.

І він не єдиний, таких світів у кожної людини багато. Може бути, наприклад, світ, де я - мама зі своїми дітьми. Своя «картинка» буде і у світу хвороби. Скажімо, у мене депресія, або гостре переживання (активація травми, в психологічній термінології), «провалюючись» в яке, я перестаю бути собою, і перетворююся, наприклад, в маленької дитини, якій страшно і хочеться сховатися. І це теж окремий життєвий світ.

Часто я цілком опиняюся в якомусь переживанні страждання, болю, депресії, або, навпаки, задоволення, воно заволодіває мною. Мене, як суб'єкта, особистості в такий момент немає: якийсь «гном» сіл мені на голову, і я вже не господиня становища.

І як тут важливо - з цим ми багато працюємо в психотерапії - підтримати саме особистість. Того, хто має цей безліч життєвих світів.

Господи, прийди і втруться

До питання про головне - про наше спілкування з Богом, про наше сподіванні, про Царство Небесне. Хто зустрічається з Богом, хто відчуває радість, перебуваючи в депресії, хто молиться? Особистість. Як суб'єкт і господар.

Альо! Тільки тоді, коли вона дійсно - господар над усіма своїми «гномами». Якщо ми повністю «провалюємось» в ту чи іншу ситуацію, буває важко виринути. На наших очах шори: ми бачимо світ тільки зсередини свого страждання, озлобленості і образи, немов з печери. І не виходимо назовні. І дуже складно в цей момент звернутися до Господа.

Але якщо це вдається - ситуація радикально змінюється. Якщо вийде хоч краєчком своєї уваги вийти на рівень особистості і запитати себе: «Стоп. Що зі мною відбувається? Чому я уже дві години кричу на свого ближнього? »- я буду вже більш вільний психологічно, і, не побоюся сказати, духовно.

Отже, вступає в спілкування з Богом саме особистість, господар або господиня своїх «життєвих світів».

Але ви запитаєте: «Як же так? Всі мої «життєві світи» - сімейне життя, викладацька практика, - не важливі? Я, як супер-аскет, повинен все їх "обрізати", від них відмовитися? Від усієї реальності свого життя? А якщо немає, що з нею робити? »

Ні, не треба "обрізати". Я можу покликати Бога в кожну сферу свого життя. Відкривати всі двері і говорити: «Господи, мене зараз охопила біль, депресія або страх ... Прийди, будь ласка, сюди, і зроби що-небудь, тому що я вже нічого зробити не можу!» Хто це говорить? Особистість. Наша «Білосніжка».

Молитва як пам'ять про Любимом

Це не моя єпархія. Але, як психолог, про молитву я можу дещо сказати.

Якщо хоча б якась маленька частина моєї уваги залишається з Богом, при тому, що я здебільшого включений в іншу, немолітвенную, діяльність, то частково це і буде той самий «моліться невпинно» апостола Павла.

Аналогія, яка на цей рахунок часто наводиться: закоханість (в хорошому сенсі цього слова). Коли я люблю когось, то, навіть читаючи лекцію, відмиваючи брудний посуд, роблячи уроки з дитиною, якоюсь частиною свого серця я пам'ятаю про улюбленому людиною. Ось такий може бути і пам'ять про Бога.

І це дійсно не може не приносити радість. Що б не було, є Той, Кого я люблю. Ця радість, до слова, особливо доречна зараз: ми сидимо тут, але ж разом з тим йде Світла седмиця, коли воскреслий Христос - зовсім близько до нас.

Одночасно відчуваючи біль і перебуваючи в депресії, я можу пам'ятати про Бога. «Возрадовася дух мій у Бозі, Спасі моєму!» (Лк. 1, 47).

радісне безсилля

Повертаючись до питання про пасхальної радості: чи можемо ми щось зробити, щоб вона нас торкнулася?

Колись в одній з книг одного священика мене вразила одна важлива ідея, її нам часто не вистачає.

Ми любимо питати: що я повинен зробити? Але частіше, ніж ми думаємо, буває важливо визнати, що взагалі-то я нічого не можу. «Без Мене не можете робити НІЧОГО» (див. Ін. 15, 5). Як так?! Адже це я повинен боротись, на драбину залазити! ...

Я процитую одного християнського автора (о. Жак Філіп, «Час для Бога»): «У молитві важливо не те, що роблю я, а то, що робить Бог». Що ж від мене потрібно? Принести себе з усім своїм «багатством» і поставити перед лицем Божим. Себе, який я є. Може бути, гірше, ніж міг би бути. І в тому «багажі», який я принесу Богу, можливо, і хорошого-то дуже мало - це в якомусь сенсі не так важливо.

Важливо поставити себе перед обличчя Боже у всій чесності, простоті, оголеності, правді (ні перед голосом своїх звинувачують неврозів поставити). Поставити і попросити: «Ти Сам зараз увійди в моє життя». І робити це з разу в раз. Нехай це 25-й Великий Піст в моєму житті, я був упевнений, що пройду його, як слід ... але все відбувається знову також, як рік тому. «Господи, прийди, і зроби, що потрібно!», - сказав так, далі я ... капітулюю. Опускаю зброю. В якомусь сенсі опускаю руки, тому що я нічого не можу. І буває дуже важливо так «опустити руки».

Якщо я думаю, що я все ж щось можу (може, мені хоча б мій 26-й пост «вдасться»?), Господь не порушить мого бажання і старання. Але як буває важливо іноді перестати щось робити для того, щоб дати діяти Іншому.

Є люди, категорично не вміють приймати допомогу. Вони швидше конче поранені, ніж погодяться, щоб ти їм допоміг. Так і ми часом поводимося з Богом, коли занадто багато беремо на себе.

Але ви знаєте, що перший крок в роботі над будь-якою залежністю (алкогольної, наркотичної або інший) - визнання свого безсилля. І необхідність допомоги. І дивним чином, якщо Господь приходить в будинок серця, яким би неприбраним він не був - пекло моєї душі перетворюється, як пекло, коли Христос зійшов туди у Велику Суботу.

І тоді радість приходить. Вона стає наслідком, а не метою. Плоди Духа даються тобі, а ти сам не розумієш, як і коли це сталося. Але хто може покликати Його в серце? Тільки я - особистість.

Радість - справді не наших рук робити. Наше - це дозволити Богу діяти.

Марина Філонік

Довіряти чи собі

- У контексті сказаного виникає таке питання: а чи може християнин довіряти собі? Своїм почуттів і переживань, чи може приймати їх? У аскетичної християнської традиції, здавалося б, протилежна картина. В «невидимої брані» Никодима Святогорца є окрема глава про те, що людина не повинна вірити собі, тому що він занепале істота. Як примирити ці два погляди на людину?

Марина Філонік: Мені здається, це питання більше до батька В'ячеслава, хоча я відразу б поставила акцент в цьому питанні: кому довіряти в собі? Згадаймо Білосніжку і її численних гномів. Так кому з них?

Мій колега, лікар-психотерапевт Бурхливо Антон Маркович, звертаючись до людини, що знаходиться в депресії, сказав приголомшливу фразу: «Будь ласка, не думайте, що зараз у вас - момент істини».

Зараз тобі погано. У тебе чорні окуляри на очах. Кінець світу. Чи можна довіряти цьому стану? Ні. Треба мати тверезість і спокійно сказати собі: «У мене зараз депресія. Але це не вичерпує мою особистість. Бурхливо сказав, що це НЕ момент істини. Я вірю Бурхливо! »

Зустрів і полюбив ти себе

Священик В'ячеслав Перевезенцев: Мені здається, це дуже важливе питання і непростий.

З одного боку, як жити, якщо собі не довіряти?

Чернеча традиція, досвід відсікання своєї волі, довіри старця, одкровення помислів ... Ми щось про це знаємо, але я вас запевняю, зрозуміти її «зовні» практично неможливо. Це «лабораторія», в ній все не зовсім як в житті. Якщо ми спробуємо ці умови - «лабораторні» - перенести в життя, у нас нічого не вийде, і може статися, що за цю спробу нам доведеться заплатити дуже дорогу ціну.

Пам'ятайте знамениті слова Сократа, написані на храмі Аполлона в Дельфах? «Пізнай самого себе». Чи знаємо ми себе? Не факт. Довіряти собі або не довіряти ... А ти - хто? Зустрів ти себе? Де ти - коли б'єш тарілки на кухні, або стоїш на зупинці? Завдання пізнати себе аж ніяк не тривіальна.

Не тільки Сократ про це знав. Візьмемо Біблію і згадаємо головну заповідь: «Люби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю і всією думкою твоєю, і возлюби ближнього свого, як самого себе» (Мф. 22,37,39). Це ж насправді три заповіді, а не дві. Якщо ти з собою не зустрівся, якщо не впізнав і не полюбив себе, ти не зможеш полюбити ні ближнього, ні Бога.

Це перший крок по сходах. Чи не піднявшись на першу сходинку, тобі буде дуже важко видертися наверх. Це не означає, що є строго задана послідовність - я, ближній, Бог - ні, в житті все складніше. Але ми не зможемо зустрітися з Господом, якщо раніше не зустрілися з собою! Ні в чому зовнішньому ми Його не знайдемо. Про це сказано у блаженного Августина: «Бог ближче до тебе, ніж ти сам до себе».

Так прав Никодим Святогорець або психологи? Тут немає відповіді. Вони кажуть трошки про різне, але я впевнений, що тут немає суперечностей.

Чому святі не говорять про любов

Чи вчить любити себе аскетична традиція? Звичайно. Остання щабель «Лествиця» Іоанна Лествичника - про любов.

Але це схоже ось на що: ви прийшли в лікарню. Про що там буде розмова? Про хворобах, діагностиці, лікуванні. Це природно! Але при цьому всі розуміють, що сенс всього лікування в тому, що ти повинен видужати і почати жити повноцінно.

У «Лествице» багато говориться про хвороби людської душі, але при цьому любов до Бога і любов Бога до людини мається на увазі, як щось самоочевидне.

Коли я тільки прийшов до Церкви, однією з моїх улюблених книжок були «Душеполезное повчання» авви Дорофея. Але в якийсь момент я став вчитуватися і побачив: там майже нічого немає про любов, про віру. Про Євангелії - ні слова! Як же так?! Але потім зрозумів: тому що для них і любов, і віри були очевидні. Вони цим жили, це був їх повітря. Навіщо про це писати?

Як ось ... Нещодавно Гребенщикова питав Познер: «Ви вірите в Бога?» - «Чи вірю я в Бога? Ні звичайно! Навіщо? Як можна вірити в те, що ТАК ОЧЕВИДНО ?! »

Так і у древніх аскетів. Вони прийшли в пустелю, тому що у них була і любов, і радість про Бога! Але, наближаючись до Світла, вони бачили свою потворність, зло. Стоячи однією ногою в Царстві, вони не хотіли свою бруд нести туди. Тому вони і пишуть про гріхах і їх очищенні, а про любов навіть не говорять.

А нам, мабуть, треба говорити.

Мені зустрічалася дівчина, яка прийшла до Церкви, прочитавши книгу про поневіряння блаженної [4] . Я її питав: «А ти Євангеліє читала?» - «Ні. Навіщо? »І ось вже від християнства нічого не залишається, крім пекельних мук ...

Ми дуже часто починаємо з темряви. Але перш за все повинно бути місце світла.

дорогоцінна неміч

Марина Філонік: Людина може нескінченно «самовдосконалюватися», «розгрібати свою темряву» і при цьому зовсім не наближатися до Бога, але навіть йти в протилежну сторону. Чому? Багато центрации на собі: я займаюся своїми неврозами, пристрастями, проблемами, але при цьому не читаю Євангеліє і не дивлюся на Христа.

Важливий, звичайно, як мінімум - баланс. І важливий акцент: смотри не на темряву, а на світло, нехай він прожене твою темряву. Відкрий двері в «печеру».

До питання про акценти: Петро йшов по воді, поки дивився на Христа. Коли він став дивитися навколо, він став тонути (див .: Мф. 14, 24-31).

Священик В'ячеслав Перевезенцев: Повертаючись до заданої теми: відповідь на питання про позитивний зміст християнства, як мені видається, міг би бути дуже простим. У чому позитивне? Я б міг сказати одним словом, навіть не одним реченням. Це Христос. І все.

І це не буде відходом від відповіді. Це буде спробою сказати найголовніше. Більш того, якщо ми цього не говоримо, якщо ми починаємо говорити якісь зовсім інші слова, я думаю, ми будемо говорити не про те.

Людина без сенсу - не може бути здоровим

Питання від глядачів онлайн трансляції: Питання про психологічне здоров'я - що це, які його ознаки і як його досягти?

Марина Філонік: Хотіла я піти від цього питання (зітхає з посмішкою). У психіатрії ми добре знаємо, що таке хвороба. А ось здоров'я ...

Але ось що цікаво. Якщо подивитися, як людина переживає свідомість свого життя (це переживання описує як раз Федір Юхимович Василюк) і «перевернути» цей опис на прямо протилежне, то ми отримаємо в точності, по одній з медичних класифікацій, картину особистісного розладу.

Людина без сенсу - не може бути здоровим. Чим вище рівень суб'єктності, ніж більш виражена «особистість, яка стала на повен зріст», тим більше можна говорити про ступінь психологічного здоров'я.

Священик В'ячеслав Перевезенцев: Мій особистий досвід, хоча може бути і не дуже великий, дозволяє з цим погодитися.

Мені доводилося зустрічати людей, про яких я міг би сказати, як про тих, чиї відносини з Богом не зовсім звичайні (мені не дуже подобається це слово, але іншого поки не знайду - люди високодуховні): отець Олександр Мень, який був моїм духівником, владика Антоній Сурожский, отець Іоанн Крестьянкин, з якими мені доводилося спілкуватися, Федір Юхимович Василюк - з ним ми дружили ... Якби мене попросили б назвати найбільш психічно здорових людей, я б згадав саме їх.

З ними було радісно і добре, вони були світлими, які розуміють, що підтримують, розумними, цікавими - словом, мали все, що для мене є прояв людського здоров'я. Я думаю, такий збіг зовсім не випадково.

Крім того, у людей, про яких я говорю, була якась спільна риса: дуже чітке усвідомлення сенсу свого життя, своєї місії. Так було у батька Олександра, так було і у Федора Юхимовича. І коли людина так бачить своє життя, все в ній вибудовується, все починає розквітати.

Марина Філонік: На завершення я зачитаю одну цитату Федора Юхимовича про те, як проявляється в людині наявність сенсу, коли сенс є і життя живе:

«Це нова ситуація і нове переживання здобутого сенсу характеризується цілим ансамблем ознак (...) Людина, по-перше, відчуває загальне підвищення життєвої енергії, радісне играние в ньому (...).

Друге: крім нового відчуття йому дається в такі хвилини і нове світовідчуття, загальне почуття об'єктивної правди, краси і доброти всього буття, що просвічує в кожній дрібниці крізь зло, потворність і пошкодженість світу.

Світло правди обіймає і його особисте життя, викликаючи почуття виправданості життя. Той же світло проливається і на план майбутніх життєвих дій, даючи відчуття ясного шляху.

І третє: перед ним постають осмислені значимі цілі і завдання, відкриваються перспективи діяльності і з'являються натхнення і сили на виконання цих завдань [5] ». І наостанок підкреслю ці слова: «крізь зло, потворність і пошкодженість світу». Ні зло, ні пошкодженість не зникають. Радість про Бога - це не наркотичне сп'яніння, правда життя залишається правдою, але крізь неї грає життєвий світ.

[1] Див .: Прот. Олександр Шмеман. Щоденники 1973-1983. М .: Русский путь, 2009. С. 297 (вівторок, 12 жовтня 1976)

[2] Див. Там же, с. 313 (п'ятниця, 3 грудня 1976).

[3] Див. Однойменну статтю , Присвячену пам'яті Ф.Е. Василюка

[4] Митарства блаженної з «Житія преподобного Василя Нового» - найбільш відомий опис поневірянь: випробувань, які проходить душа людини після смерті на шляху до престолу Божого.

[5] Див .: Василюк Ф.Е. Переживання і молитва (досвід общепсихологического дослідження). М .: Сенс, 2005. С. 122-123.

Підготувала Юлія Посашков

Значить, я не з Богом?
Що це були за люди, які у них були риси характеру?
А що ж, власне, крім цього?
Що залишається?
До чого нам хочеться наблизитися?
Відповідь на питання «Що я можу знати?
Любов задовольняє спрагу праведності, це відповідь на питання «Що я повинен робити?
І, нарешті, надія на Царство Небесне - відповідь на питання «До чого ми покликані?
Пам'ятайте його міф про печеру?
Згадайте євангельські притчі про нього - які вони?
Навигация сайта
Новости
Реклама
Панель управления
Информация