Архієпископ Святогірський Арсеній: Війна - похідна хворої душі людської

Архієпископ Святогірський Арсеній розповів про те, як змінилася монастирське життя з початком протистояння на Україні.

- Владика Арсеній, в Лаврі тепер стільки переселенців! Чи вплинуло це якось на життя братії?

- Монастирське життя завжди насичена. У нас в Лаврі і до революції тисячами йшли прочани, і до недавніх військових дій по 90 автобусів по неділях прибувало. Але зараз дещо змінився контингент. Перш багато туристів було: і наших, і закордонних. Багато з цих туристів воцерковилися, знайшли тут духівників. Але ви зверніть увагу: коли почалася війна, куди побігли люди? Ізюм, Червоний Лиман поруч, але люди бігли саме в Святогірськ, під покров і захист Божої Матері, в надії, що Господь їх не залишить. Тому що більше довіряти в світі нікому. Тобто вони сюди вже бігли з вірою. Звичайно, приїжджають і паломники, які нічого не бояться в цьому світі, крім як образити Бога гріхом своїм по любові до Нього. Можу сказати, що живуть у нас переселенці воцерковленими стали. Особливо дітвора. Вже як свої. Ідеш по набережній, а назустріч один Кирило йде, 4 роки. Підходить такий серйозний, без будь-якої посмішки руку простягає: «Привіт, Владико! Як ся маєш? »Так і розмовляємо.

- Зараз Донецький регіон дуже неспокійний, навіть на блокпостах часом не знаєш, чого чекати, а ваші ченці їздять часто на служби. Чи були погрози з боку військових на братію?

- Такий час озлоблює людей. Причина сучасних подій в хворобливості нашого суспільства, яке виразилося у відповідних обставинах. Та й засоби масової інформації теж будуть у відповіді - чому людей вчили, на що налаштовували. А коли озлобленість бере верх, людина може щось не те сказати, не так себе повести. Один мирська людина на питання, що говорити людям, які зробили на тебе лихе, дуже добре сказав: «Те, що він робить щось недобре, я пишу на піску, а то, що робить добру, - я висікали на камені». Скільки мудрості в цих словах! Війна - похідна хворої душі людської. А добрих людей неймовірно більше, ніж злих і озлоблених. Ось, наприклад, наші благодійники, без яких ми не змогли б прогодувати стільки переселенців. Нам весь час хтось допомагає, з різних регіонів і навіть країн. Багато архієреї: і наші, і з Росії, з Італії. Один батюшка з Італії написав, що навіть католики відгукнулися - хочуть допомогти. І слава Богу! Блаженні милостиві, бо вони помилувані будуть. Люди через це Царство Небесне заробляють, а ми що, будемо відмовлятися і тим самим вінці порятунку у них відбирати? Звичайно ж ні! Хто хоче добро творити - творить.

- Нам розповідали, як владику Митрофана Горлівського на одному з блокпостів допитували з автоматом: «Буття 1: 1!», - потім про «Улюблений псалом царя Давида», і лише після цього відпустили. Чи бували такі випадки з вашої братією?

- Негативи були, але щоб масово - не можу сказати. Я не вважаю, що зараз про такі речі варто говорити. Потрібно говорити про ті події, які озлобленість зачіпають, а добрі і світлі струни душі. Щоб людина замислилася, - може, щось і неправильно робить. Поганого і так вистачає. Наприклад, новини подивишся по ТБ - ніби і нормальних людей в країні немає, одна кримінальна відповідальність. Від цього і зневіру. Один батюшка на питання, чому він вважає перегляд телевізора гріхом, відповів: «Сам по собі телевізор як винахід розуму людського не гріх. Якби він служив для виховання моральності і духовності, питань би не було. Ось ви мені скажіть: ви б вбивцю до себе в будинок пустили? - Ні! - А злодія-рецидивіста чи блудника, який би з вашими дітьми на ваших очах блудом займався? - Ні. - Вибачте, але через телевізор вони все у вас в будинку ». Того, кого б ми на поріг будинку не пустили, через телевізор незримо, але духовно все у нас в будинку сидять. Владика Аліпій так говорив: «Поки у людини немає духовності, він повинен прагнути до моральності: читати моральні книги, дивитися моральні фільми, слухати моральні пісні. Коли він вже утвердиться і підтягнеться до духовності, то це відійде на другий план ».

- Владико, ми випадково побачили, як Ви біля воріт монастиря послушнику по лобі кілька разів палицею постукали. Це така кара? Які взагалі бувають покарання у ченців?

- Та НУ! Це не покарання, а попередження. Якби серйозне щось, і покартав б, і поклони б сказав робити. А взагалі у ченців є покута. Це може бути і зауваження, зроблене зі строгістю, і догану. Ну, як в родині. Монастир - це сім'я. Тільки ченців ременем не поганяєш, до кожного свій підхід. Кому-то можна і сказати, кого-то і пожурити або пожартувати, а хтось настільки вразливий, що і сказати не можна безпосередньо. Іноді людина як нарив: не знаєш, з якого боку до нього і підійти, як поспілкуватися. Тому часом просто молишся за цю людину, бо розумієш: словесне напоумлення на нього не подіє. Бо Бог всемогутній, і мертвого може воскресити. Ну і фізичне напоумлення для молоді теж допомагає.

- Як це фізичне напоумлення? Сто поклонів бити?

- Прямо сто! А раптом не зробить? Адже тут такі закони: якщо духівник скаже своєму духовному чаду 100 поклонів бити, а той відмовиться, то повинен духівник ті 100 поклонів покласти. Взагалі поклони - хороша річ. Навіть Ленін своєму братові Митеньке радив у в'язниці земні поклони бити. Чи не з любові до Бога, а тому що при земних поклонах всі групи м'язів працюють. Іоанн Затворник, вже 70-річний старець, 700 поклонів щодня робив все 17 років.

- Чи існує якийсь зв'язок між Лаврами?

- Однозначно, в першу чергу, зв'язок духовна і молитовна. Браття і владики спілкуються, у нас з усіма добрі стосунки. А ось в Києво-Печерську лавру я приїжджаю з особливим трепетом, який корінням в дитинство йде. Моя бабуся в 8 років залишилася сиротою, виховувала її тітка Феодосія. Вона була дуже благочестивого життя. Вони з бабусею з Воронезької губернії в Київську лавру пішки ходили. Бабуся і принесла звідти свої особливі духовні враження, про які згадувала все життя. Коли я був ще в 5 класі, мій дядько троюрідний переїхав в Бровари під Києвом. Ми поїхали до нього в гості. Нас і повели в зоопарк і Києво-Печерську лавру. Там тоді музей був. Однак благодать-то все одно залишилася. Я в поїзді всю зворотну дорогу цілий зошит обмалював церквами. Вона до цих пір будинку лежить. Тепер я завжди приїжджаю в Києво-Печерську лавру з якимось покаянним почуттям. Тому що приїжджаю туди як архієрей, на машині, а моя бабуся сюди пішки ходила, щоб поклонитися, посповідатися, на дзвіницю піднятися. Причому я бабусю свою дуже любив, вона святого життя була. Завжди порівнюю свою поїздку з її паломництвом пішки і її спогадами. Коли в печери спускаєшся, почуття часу втрачається. Так що там! Навіть на руїнах Успенського можна було годинами гуляти - кругом в лаврі якесь відчуття надмірного. Приваблива благодать така. Все Лаври - чада Божої Матері. Коли у нас тут біда трапилася, все Лаври нам допомагали - і владики, і братія. Привозили мікроавтобуси з пожертвами. З Почаївською лаврою нас пов'язував старець-духівник, нині покійний схиархимандрит Серафим (Мірчук). З владикою Павлом ми ближче познайомилися, коли разом на Афон їздили кілька років тому. У нас з владиками братські відносини.

- Братські і дружні відносини - це одне й те саме?

- Ні, дружні відносини - по пристрастям. Брат брата в лихе не заведе, від поганого застереже. Нехай і неприємно буде чути, але він чесно скаже правду. Це як батьки: вони суворі у вихованні, можуть і ременя дати при нагоді. Сусід, хоч ти будеш з ним дружити, і курити тебе навчить, і словами поганим, і питва алкоголю. А батьки запереживали - так не можна. Так і в братських відносинах, як з батьками. Друзі скажуть: а ну, закури, випий. Брат скаже: ти відійди від гріха. Наскільки душа вище тіла, настільки духовна спорідненість вище тілесного. Є спорідненість тілесне, тільки ви зустрінетеся - і поговорити ні про що. А спорідненість по духу: зустрінешся - і до ранку проговорити можна. І як з серця в серце переливається ця розмова. Так ось, в братських відносинах - спорідненість духовне.

- У вашому монастирі дуже строгий статут. Чи не було випадків, коли ченці не витримували і йшли в світ?

- У монастирі ворота відкриті для входу і для виходу. В монахи відразу не стрижуть, це рішення повинно дозріти. Спочатку людина приходить до нас трудником. Потім пише прохання як указной послушник, надягає підрясник. І тільки через кілька років ми братнім радою вирішуємо, чи можна кандидатуру цього послушника запропонувати на чернечий постриг. Розмовляємо з ним - залишилося прагнення бути монахом. Навіть під час самого чернечого постригу тричі ножиці на підлогу кидаються - людина сама три рази ножиці ці підняти повинен в знак того, що він дійсно хоче стати ченцем. Навіть якщо два рази підніме, а третій немає - постриг скасовується. Це дуже серйозне рішення, підкріплене випробуваннями. Випадки завжди були різні, це як в родині. Але йдуть рідко. У нас досить строгий прийом. Приймаємо тільки тих, які мали досвід парафіяльного життя, і беремо їх тільки на випробувальний термін. З вулиці до нас не потрапиш. Братики у нас хороші. Кожен на своєму послусі старається. Люблять обитель діяльної любові.

- Чому раніше легше було в монастир піти, а тепер так складно?

- Тому що раніше сім'ї жили за християнськими традиціями. Дотримувалися пости, було шанування батьків, працьовитість прищеплювати з дитинства. Самі послушники кажуть: «Владико, так складно! Адже вдома не ми батьків слухали, а батьки нас! »Ми беремо тих, хто знає хоча б ази. Буває, приходить людина, а від нього куривом і перегаром тягне, і каже: «Владико, хочу бути монахом!» Я дивлюся на нього в усі очі: «Господи, помилуй, якщо я тебе прийму, то завтра сам з монастиря втечу! Ти ж накурений! »« Ні, я вже кинув! »- каже, а стояти поруч з ним просто неможливо!

Чому ми дорожимо цією обителлю? Тому що ми разом з благодійниками та місцевими жителями її відновлювали, любові, сил і здоров'я стільки їй віддали - тому вона особливо дорога нам! Батько Лазар уже 20 років в монастирі келейником. З дитинства мама його по монастирях возила, а коли він вирішив у нас залишитися, вона приїхала і за голову схопилася - НЕ монастир, а руїни. А потім розповідала мені, що син їй на це відповів: «Ти не розумієш, яке це щастя обитель своїми руками відбудовувати!» Ось такі братики до нас і приходили. Місцеві спочатку не вірили, думали, що ми купка божевільних, потім самі ж каялися.

- А цей пам'ятник радянського минулого, Артем, він вам не заважає?

- У владики Аліпія була в дитинстві наставниця схимонахиня Євдокія в селі Карпівка. До цього 10 років каторги відбула, високого духовного життя була. Тоді все піонерами були. Він, коли почав до Бога тягнутися, перестав краватку носити. А тоді без краватки в школу не пускали. Ось приходить він до матінки і питає: «Що робити? Змушують краватку носити, але ж я тоді як безбожник буду, проти Бога, проти Церкви ». Матушка попросила його цей галстук принести. Коли приніс, розклала його на столі і каже: «Ось дивись, він трикутний, як Трійця (Бог Отець, Бог Син, Бог Дух Святий). А червоний колір нехай нагадує тобі про кров Христа, яка пролита заради нашого спасіння. Піонери його зі своїм змістом носять, а ти зі своїм носи ». Окропила краватку святою водою, потім пов'язала краватку на майбутнього владику Аліпія. Так, каже, він цей галстук в святому кутку будинку складав, у ікон. Вранці встане, перехреститься, поцілує краватку, пов'яже і йде в школу. Як тоді матінка мудро вчинила: і позбавила дитя від потрясінь, і сенс глибокий в цей галстук вклала. Так і з Артемом. По-перше, у цього товариша Артема мама була дуже віруючою. На фотографії така старенька з Євангелієм. По-друге, Исаакий-провидець монахам ще на початку ХХ століття сказав: «Ні, на тій горі не церква, там здоровий чолов'яга буде!» Батько Исаакий помер в 1903 році, а пам'ятник Артему в 1923 році поставили. У нас зараз в суспільстві і так багато конфліктів. Ще пам'ятник Артему валити, пристрасті нагнітати? Це пам'ятка культурної спадщини України. За ним - величезна братська могила. Куди це все? Тому хтось на нього дивиться як на пам'ятник радянської ідеології, а ми дивимося як на свідоцтво прозорливості батька Ісаакія. Тому нам би, перш ніж ламати, краще задуматися: що б побудувати? Ламати не будувати. У нас і без війни в Україні вимерли 600 сіл за останні 20 років. А чому? Бісу нічого не шкода, тому що він нічого не створював. Це Богу шкода: і людини, і праця людська, і билинку, і травинку. Тому що Він - Творець. Господь за все переживає, про все дбає. І ми так: якщо людина щось творить, йому все шкода. А хто нічого не творив, тому нічого не шкода.

- Чому напасть така на схід України? Що можна зробити, щоб вона припинилася?

- Хіба тільки на Донбас? Труни йдуть тепер по всій Україні. Скільки матерів сенс життя втратили! Скільки сиріт залишилося, а скільки хворих поствоєнні синдромом буде! Що робити? Що можеш доброго - то роби. Кожен на своєму місці. Почни з себе. Як у казці. Повертається мама з базару. Старша дочка до неї біжить: «Я так рада, що ти повернулася!» - поцілувала і втекла на гуляння. Друга дочка біжить: «Мам, я так рада, що ти мені привезла хустинку, спасибі!» - і побігла міряти. А третя мовчки підійшла до мами і ноги помила їй з дороги. Так кожен з нас на своєму місці повинен зараз ноги мити Україні і один одному. І заповіт Блаженнішого пам'ятати. Коли його, вже хворого і слабкого, напередодні Великого посту запитали: «Що ви скажете своїй пастві? Адже настає пост. Не можна їсти скоромне », - то він тихо, але пророчо твердо дав нам на все часи заповіт:« Один одного не їжте ».