Фамінцин Олександр Сергійович. Божества древніх слов'ян. IV. Система слов'янської міфології. 1. Єдиний верховний небесний бог. Небо - Християнський Бог.
східні слов'яни
Між божествами східних слов'ян зустрічаємо ім'я БОГ, тотожне з назвою верховного бога у південних слов'ян, зване поряд з Перуном і Волосом, наприклад, в згаданих вище договорах Ігоря і Святослава: «Хай буде Клят від Бога і від Перуна», «так маємо клятву від Бога, в його ж віруємо, в Перуна і в Волоса, скотья бога ». У наведених прикладах ім'я Бога очевидно вжито в сенсі верховного Бога, окремого від інших великих богів: Перуна і Волоса; в обох випадках ім'я Бога стоїть на першому місці, що говорить на користь першого з його значення.
І у східних слов'ян відома протилежність між двома світами - добра і зла, світлим і похмурим, білим і чорним, представлені двома владиками: Белбога і Чернобогом, про який говорить Гельмгольд.
Не маючи прямих вказівок на шанування російськими Белбога, ми зустрічаємо, однак, в Росії назви місцевостей, що відбуваються від імені «Белбог», так, наприклад, ім'я це зустрічається у множині як назва урочища (поблизу м Городка в околицях Москви), званого білі боги. - Снєгірьов, згадуючи, очевидно, про те ж урочищі, каже, що воно нині називається Бєльський стан або Белухінская гай. Тут, по старому переказами, стояла заповідна діброва, а в ній було капище. [Срезневський. Про язичницькому богослужінні древніх слов'ян, 13, прим. 1.Русс. пр. праз. I, 14]. Відомий і Троіцко- Белбожскій монастир в Костромської єпархії. [Афанасьєв. Поетичні погляди слов'ян на природу I, 93].
У Білорусії збереглося обмежене спогад про Белбога, в особі Белунов. Це божество визнається білорусами джерелом багатства і милосердя. Він виводить з лісу заблукали в ньому подорожніх: «ціомна (темно) у ліси без Белунов«, кажуть білоруси; він допомагає тиснути на нивах, наділяє будинків грошима: «мусіц, посябрився з Белунов», тобто «має бути, подружився з Белунов», кажуть про людину, яку відвідало щастя. Тут образ Белбога отримав вельми обмежений, сільський характер. Білоруси представляють Белунов старим з довгою білою, але не сивою бородою, в білому савані, з білим носом. - Відомості про забобони білорусів неодноразово піддавалися підозрою в їх необґрунтованості. Знайомство з забобонами найближчих сусідів білорусів, латишів, у багатьох випадках подібними з описаними древлянського, дозволяє ставитися до слів його з дещо більшим довір'ям. [Древлянський. Білоруські народні перекази 7.].
Про бога, забезпеченому білими атрибутами, відповідному Белунов або Белбогу, знають і латиші. В одному змові «на удій» звертаються до його допомоги з наступними словами: «Бог йшов по доріжці, білий каптан на ньому, біла паличка в руках. Іди, боже ..., принеси мені всяке благо і т.д. ». У змові від недуги згадується Біла баба, яка виліковує недуга, порівнюваний із злим духом, і повертає здоров'я, сравниваемое зі святим, добрим духом: «Біла баба топила лазню білими дощечками, з липових листя (липа - священне дерево у латишів, віник в'язала, терла свіжим молоком. Геть усяку недугу від (ім'ярек)! недуга відстає, добро, здоров'я пристає! Злий дух відстає, святий дух пристає! .. »[Матер, для етно. Лат .: загово. №№ 455, 638]
Поняття про Белбога, як про вищу представника небесного світла і добра, як у західних, так і у східних слов'ян, ототожнилося з образом бога сонця, джерела вищого світу і тепла, переможця темряви і холоду, від яких найбільш доводиться терпіти в північних широтах. Тому в культі Белбога-Святовита знаходимо риси, властиві спеціально богу сонця, наприклад: білий кінь, присвячений Святовита (згадаємо про «Солнцева коні» в таборі царя Дарія, про колісниці Мітри, запряженій білими кіньми, про білих конях, принесених персами в жертву богу сонця, про коней, присвячує у греків Геліосу, у римлян - Марсу); по ходу цього коня і іншими способами проводилися ворожіння жерцями Арконского храму, отже, Белбог-Святовит є і в якості віщого бога, як Аполлон, Марс; крім того, войовничий характер Святовита, подібно південним сонячним богам війни і перемог: Митрі, Аресові, Марсу, також говорить на користь переважної в ньому сонячної природи, до того ж в сенсі південного, спекотного, палючого, разючого вогняними променями сонця. У східних слов'ян поняття про світле, білому бога, в сенсі бога сонця, що не разючого або пожігающего променями своїми, а мирного і ласкавого благодійника роду людського, подавача родючості і всяких благ, перенесено на Ярила, а в християнстві - на св. Георгія Побідоносця (Див. Нижче ст .: «Оліцетв. Сонця» - Ярило, св. Юрій).
За поданням російських поселян (напр., Грубешівському повіту Люблінської губ.) Сонце є вогонь, підтримуваний Дідом, під ім'ям якого, отже, в даному випадку слід розуміти верховного небесного бога [Праці етно. ст. експ. I, 3.]. За сваволі Діда починається день і настає ніч. «Дід» нагадує «старого Бадняка» сербо-хорватів. За болгарському повір'ям, Дідо-Господь колись ходив по землі в образі старця і повчав людей орати і взагалі обробляти землю. [Афанасьєв. Поетичні погляди слов'ян на природу II, 372]. Про добром срібному старця - «Деде», мандрівному по землі і наділяє бідних багатством, розповідають на Україні. [Раковський. Паказал. I, 3.]. Таке ж приблизно значення має згаданий вище білоруський старець - Белун. В останніх випадках образ верховного бога прийняв вельми обмежений, сільський характер.
В Іпатіївському літописі, початок якої представляє переклад з грецької літописі Малали, ім'я «вищого бога»: Феост, тобто Гефест, під ім'ям якого тут мається на увазі єгипетський Прабог - ФТА, бог первісного, чи не створеного вогню, бог тепла і світла, родоначальник сонця ( Фра), творець всесвіту, словом, божество, відповідне до певної міри давньоарійське Dyaus, переведено словом СВАРОГ, і далі йдеться: «Сонце-цар, син Сварогов». [ПСРЛ II, 5. - Пор. Шафарик. Про Сварога. 31-32].
Сонце в віровчення древніх народів визнається чадом неба, звідси і Сварог, як батько сонця, природно міг би бути визнаний представником неба, тим більше, що і у індійців небо називалося майже тотожним ім'ям - Svar, Svarga. Svor в чеських глоссах до Mater Verbonun перекладається «zodiacus» - «небесний круг». Згадаймо, що перси, за свідченням Геродота, приносячи жертву Агурамазде, закликали «весь небесний круг». Ми бачили вище, що, за словами різних, особливо мусульманських, письменників, багато слов'яни поклонялися вогню і сонця, і взагалі небесним світилам; ми побачимо нижче, що, за народним уявленням, і нині ще не зниклому в середовищі російських селян, вогонь відбувається з неба, як і сонце, вогню приписуються не тільки пожежі, а й посухи, як і сонця (див. нижче ст .: « вогонь »), - звідси природне родинне зближення вогню і сонця, з яких перший в церковних повчаннях, як ми бачили вище, називається Сварожичем, а друге, в Іпатіївському літописі, - сином СВАРОЖЕ. Незважаючи, однак, на таке правдоподібність назви у східних слов'ян бога неба - Сварогом, мимоволі народжується деякий сумнів у дійсності цього факту, з огляду на те, що, крім зазначеного місця Іпатіївському літописі, що представляє до того ж не оригінальний текст, а глоссірованний переклад грецької літописі, ім'я Сварога ніде більше в слов'янських пам'ятниках не зустрічається, на пам'ятники не слов'янські і на географічні назви дослідники в даному випадку не звернули уваги; ця обставина в усякому разі доводить невелику популярність імені Сварога, якби навіть дійсно в тій місцевості, де жив автор відповідного уривка Іпатіївському літописі, в особі Сварога і шанувався небесний бог, батько сонця. Професор Ягич доводить, що автором вказаного уривку Іпатіївському літописі був житель північної Русі, саме Новгорода. «Я вважаю, - каже п Ягич, - що новгородський монах чи знав ім'я Сварога з дійсних переказів місцевого (новгородського) язичництва, так як ім'я це ніде більше не згадується ... Дуже легко могла досягти до Новгорода чутка про північно-західному Сварожичу ( засвідчено лише це ім'я, але ім'я «Сварожич» мимоволі наводить нас на ім'я «Сварог»), хоча б в Новгороді ні той, ні інший нікогдаа і не були відомі і шановані ». Якщо «Сварог дійсно виражає щось особисте, - продовжує професор Ягич, - то, звичайно,« Сварожич »знаходиться до« Сварогу »щодо синівський; але якщо «Сварог» мав значення тільки світлого простору, отже - неба (пор. подібні освіти: чертог, острог, пиріг, сир - жодне з цих слів не має особистого значення), то особистість починається лише з «Сварожича», і тоді можна абсолютно обійтися без бога «Сварога». Чудово, у всякому разі, при вирішенні цього питання, то обставина, що російська ГЛОССАТОР безсумнівно виходить від бога «Сварога», а «Сварожича» ж, в цій формі, навіть і не знає (замість «Сварожича» варто однозначащее вираз «син Сварогов »« [Jagič. Myth. Skizz. I, 419-421, 424].
Для найближчого роз'яснення цього питання наведу повний відповідний текст Іпатіївському літописі: «І бисть по потопі і розділено мову, нача царьствоваті перший Местре від роду Хамова, по ньому Єремія, по ньому Феост, іже і Саварога (або: Зварога) нарекоша егуптяне; царствующю сему Феост в Єгипті, в час царства його, спадоша кліщі з неба, нача коваті зброю, перш бо того палицями і камінням бьяхуся. Ті ж Феост закон устави дружинам за єдиний чоловік посягати і ходити говеющі, а іже чини деюще казнити повелеваше, цього ради прозваша і Бог Сварог: преже бо цього дружини блудяху, до нього ж хотяше, і бяху аки худоба блудяще; аще родяшеть дітище, який їй подобається биваше дашеть: се твоє дитя; він же створяше свято і пріімаше. Феост ж ці закон розсипав, і вставити єдиного мужю єдину дружину мати, і дружині за один чоловік посягати; аще хто переступити, та вкинути і в піч вогненну. Тим-то прозваша і Сварогом і блажіша і егуптяне. І посем царствова син його, ім'ям Сонце ... Сонце-цар, син Сварогов, еже є Дажбог, бе бо чоловік сильний «. [ПСРЛ II, 5].
«Три рази, - зауважує професор Ягич, - в цьому оповіданні зустрічається ім'я Сварога, в перший раз, правда, досить дивно, в формі« Саварог »або« Зварог », як ніби-то оповідач з наміром бажав надати імені швидше єгипетський, ніж слов'янський характер. У другій же і в третій раз ім'я «Сварог» очевидно наводиться в зв'язку з діяльністю «Феост»: оповідач говорить, що «Феост» отримав ім'я «Сварог», тому що він робив те і те. Отже, російський ГЛОССАТОР розуміє значення імені «Сварог», він зовсім виразно пояснює його з того, що робив Феост. Що ж робив Феост? Він отримав кліщі і перший почав кувати «. - Наводжу тут подальше своєрідне пояснення пана Ягича, з яким, однак, не можу погодитися. «Слід згадати, - каже п Ягич, - що російською мовою дієслово зварити, зварювати, вживається в тому ж сенсі, як і« сковувати », отже, називаючи Сварога, російський автор думав про« зварювальник «. Скажу більше. «Феост» перший заснував шлюб, тобто він перший скував єдину дружину з єдиним чоловіком: звернемо увагу на те, що зварити кого з ким також означає скувати, зв'язати, і що вираз це вживається саме щодо шлюбного союзу, звідси, ймовірно, і вираз сварьба в сенсі весілля і сваребний - замість весільний ; чудово, що так говорять саме в Новгородській області (за свідченням академічного словника) <Хоча, ймовірно, лише випадково, а й ніжнесербское наріччя точно так же має форму swarba - весілля. Пор. С. травні. Serb. 1879, 56: mačerka skradźu wšycko k swařbje třigotowa. >. Отже, і з цього боку російський оповідач добре розумів ім'я «Сварог», про н вклав в слово сенс: засновник спілки, шлюбного союзу, связиватель! Так уявлялося російській глоссаторов слово «Сварог» по його народно-етимологічного розуміння. Це переконання в зв'язку слова «Сварог» з виразами: зварити, зварювання, зварювальник, сварьба і т.д., послужило, очевидно, причиною того, що він в оповіданні Малали про єгипетському царя Ήφαιστος надумав вставити глоси. Ось до чого зводиться зіставлення, якому ми намагалися надати глибоке міфологічне значення, - додає проф Ягич, сам називає слова свої «голосом тверезого критика» і з цієї точки зору охоче розхолоджує палку фантазію мифологов-мрійників, і на закінчення вигукує: «Яке розчарування! »[Myth. Skizz, I, 425-426]. Віддаючи повну справедливість дотепною комбінації р Ягича, якої я і вважав за потрібне дати тут місце, я тим не менш вважаю за можливе дати питання про Сварога і обох Сварожичу, балтійсько-слов'янському і російською, інше, на мою думку, більш природне тлумачення.
Сварог заснував шлюб і наказував стратити чини перелюбу, страта ж ця полягала в тому, що вони втягувати «в піч вогненну». «Заради цього прозваша і бог Сварог». В даному випадку Сварог є, як мені здається, саме повелителем вогню і в той же час, подібно Гефесту і Вулкану, засновником домівки і сімейного початку, а як батько сонця, яке, за народним уявленням, родинно вогню (див. Нижче ст .: «Уособлення Сонця» - Сварожич), - батьком і вогню.
Вогонь же здавна відомий був в Росії під ім'ям Сварожича; звідси, якщо взагалі заперечувати існування самостійного слов'янського небесного бога на ім'я «Сварог», ім'я цього мимоволі повинно було появитися глоссаторов, як найприродніший назву для батька вогню - Сварожича. Зважаючи на це, якщо вже неодмінно приймати ім'я «Сварог» за похідне від «Сварожича», здається, немає необхідності залучати до справи північно-західного Сварожича, а можна задовольнятися російським Сварожичем - вогнем, з яким «Феост, як божественний коваль, знаходиться в найтіснішому , безпосередньому відношенні.
- Втім, навіть і професор Ягич не заперечую остаточно можливості дійсного існування слова «Сварог»: за його словами, новгородський письменник у всякому разі не вигадав цього імені, але воно «або дійсно вже існувало в цій формі», або ж складено автором на що дійшов до його слуху імені «Сварожич».
У всякому разі, однак, засвідчене древніми пам'ятниками найменування бога сонця у балтійських слов'ян і бога вогню у російських одним і тим же ім'ям, «Сварожич», говорить, на мою думку, на користь першого припущення, що назва «Сварог» існувало раніше, ніж «Сварожич», а то й як найменування бога неба, то, по крайней мере, як назва неба, «небесного кола» (санскрит: svar, svarga , Древнечеш. svor), або, що на мою думку найбільш ймовірно, як назва божества первісного, нествореного вогню, творця світу, в сенсі пробігу Феост - ФТА, батька сонця і земного вогню. В цьому останньому сенсі ім'я Сварога, в формі Савракте (= Сваракте) або Соракт, засвідчено древніми пам'ятниками, хоча і не слов'янськими. Ім'я Савракте відомо було за багато століть до християнства, залишивши, знову в стародавній Італії, безсумнівні сліди свої в назві гір, з яких найбільш відома, принаймні, її вулканічне походження. Про це - пізніше, в статті про Сварожичу-Сонце.
Отже, верховний бог неба отримав у древніх слов'ян такі назви: Бог (Прабог), Дий (Дій), Святовит, Іесса (Trzy), Белбог (Белун), Дід і Сварог. З приводу Іесси, слід вказати ще на цитовані Нарбутом слова з рукописної німецької літописі, де йдеться про те, що Перкун, литовський Юпітер, в інших провінціях називається також «Йон» (Він) - Jeu, Jéon, а на Одері - Jessа. - Лужицькі серби, за свідченням макрель (Pomm, Chron.), Називали істинного Бога Белбога, Beli Bogh. [Narbutt. Mit. Lit. 8; Ser. rer. Lusat. II, 242]
Ми бачили вже раніше, що слов'яни, уособлюючи відомі, шановані ними явища природи, не переставали, незалежно від цього, почитати і самі фізичні явища. Так було і по відношенню до НЕБУ, яке до нашого часу вважається народом святим, божественним. За словами Ібн-Даст, стародавні слов'яни молилися про родючість, піднімаючи просяні зерна в ковші до неба. Селянин з околиць Волегаста, оповідав про бачення, яке уявляється йому в лісі, засвідчував справедливість своїх слів клятвами, причому звертав погляди до неба. [Herbord. Vita S. Ott. Ill, 4]. Козьма Празький, повідомляючи давню легенду про пришестя Чеха і його дружини в обітовану землю, говорить, що Чех привітав названу його супутниками на ім'я його землю, піднісши руки свої до небес (ad sidera). [Chron. Boh em. 7]. До цих пір в багатьох заклинаннях і піснях зустрічаються вирази: «дивитися на небо», «зітхати до неба», в сенсі молитви до неба, також безпосередні звернення до неба, наприклад:
З моравської пісні:
Ро zahrade zarana chodlla,
А na Jasnynebe pohledala:
I mne slunko svitilo ... [Sušil. Mor. n. p 311]
За саду вранці ходила,
І на ясне небо дивилася:
І мені сонечко світило ...
З великоруських заклинань:
- Ти Небо батько, ти земля мати! [Рибников. Пес. IV, 246.] - Т и Небо чуєш, ти Небо бачиш, що хочу робити над тілом раба (ім'ярек). [Сахаров. Сказ. р. нар. I, II, 24: з змови від запою. - Пор. також нижче стр. 154 і 155; молитви скопці і змови латишів.].
З галицько-російської думки:
Ходжу, нуджу, ручки Ламлі,
Зітхаю до неба,
З тяжким жалем промавляю:
«Чоловіка мени треба». [W. Z'Oleska. PI Gale. 377.].
У Малій Русі господар, виходячи на сівбу, бере з собою хліб, сіль і чарку горілки і все це ставить в поле на тому місці, звідки хоче почати сіяти. Перш, ніж кинути в землю жменю зерна, звертає очі до неба і каже: «Роди, Боже, на всякого долю». [Єфименко. Зб. малор.закл. 136. - Пор. нижче стр. 158: молитва южнослав. Севце]. Старовірські чутки (безпоповщина і нетовщина) до пізнішого часу сповідували гріхи свої, дивлячись на небо або припадаючи до землі. [Афанасьєв. Поетичні погляди слов'ян на природу I, 143].
Християнство, незважаючи на майже тисячолітній (місцями же ще більш тривалий) період свого панування в слов'янських землях, не в змозі було заглушити в народі давні, язичницькі вірування, - занадто міцна сила живуть в ньому язичницьких переказів, занадто жива в ньому сила уяви, щоб він, зберігши і по цей час головні риси стародавнього землеробського і пастушого побуту свого, - міг відмовитися цілком від стародавніх вірувань, століттями успадкованих ним від предків. Колишнє світогляд народу, з запровадженням в ньому християнства, не вмерло, але, більш-менш змінюючись під впливом часу та інших, нових, умов життя, продовжувало і по цей час продовжує жити в народі. Те, що раніше називалося вірою, нині носить назву забобони, по суті ж і те й інше майже не представляє відмінності. Батьки християнської церкви в чималому ступені самі, хоча і мимоволі, сприяли збереженню в народі його давнього світогляду: виходячи з практичного погляду, що нове вчення не могло б зробити щеплення до народу, якби не представляло з вченням язичницьким багатьох спільних рис, вони користувалися для своїх цілей рисами, загальними старої і нової релігії, дбаючи лише про заміну в зверталися в християнство народі понять язичницьких спорідненими з ними поняттями християнськими, назв богів язичницьких - назвами християнського Бога, Богородиці, ангелів та святих; перші християнські храми нерідко споруджувалися на місцях колишніх язичницьких святилищ. Наприклад, в поморському місті Волині Оттон Бамбергский, за свідченням ебоніті, побудував храм на честь св. Адальберта і В'ячеслава «на місці, де колись відбувалося язичницьке богослужіння». (Див. У Котляревського. Сказ, про Про тт. 54). У Штетине, на пагорбі, де стояв істукан Триглава, Оттон спорудив християнський храм (Herbord. Vita S. Ott. II, 36). - Володимир Святий в Києві, на пагорбі, де стояв ідол Перуна, побудував церкву в честь святого Василя (ПСРЛ I, 51). Поблизу м Володимира, на місці, де колись, за переказами, було капище Волоса, побудований був монастир (Волосів), в ім'я св. Миколая (Буслаєв. Місць. Оповідь. 8-9). У Новгороді, де колись стояв істукан Волоса, споруджений був храм на честь св. Власія (Погодін. Др. Рус. Ист. II, 637.).
Найголовніші християнські свята призначалися в дні колишніх свят язичницьких. Свято Різдва Христового приурочений до часу язичницького святкування Сатурналий і торжества «народження сонця», свято Пасхи - до часу весняного торжества, вшанування святого Іоанна Хрестителя - до часу початку жнив (зажинки), в південних широтах, і святкування вищого сонцестояння. Народ поступово звикав переносити колишні поняття свої про богів на нові об'єкти, властивості древніх богів приписувалися християнського Бога і його святим. Однак, крім простого заміщення язичницьких богів новими предметами поклоніння і боготворения, у міру поступового зростання числа святих і угодників, далеко перевершував число древніх богів, відбувалася поступова спеціалізація якостей і властивостей, приписуваних народом того чи іншого святого, або цілих груп святих. Стародавні, більш прості уявлення про богів поступово розгалужувалися, і олицетворялись в образі того чи іншого святого.
Народ не забував, втім, і старих богів своїх, стихійних і особистих, - вони, під старими ж іменами, також продовжували існувати для нього разом з новими. Відбувалися самі строкаті змішання поглядів язичницьких з християнськими. Природне при таких обставинах існування двовір'ї підтверджується історичними свідченнями. Так, наприклад, в XII столітті, в середовищі штетінскіх слов'ян, звернених в християнство, але ще не зрікся колишніх вірувань, за словами ебоніті, поруч з християнськими святилищами споруджувалися і язичницькі капища, а народ «двоеверно поклонявся і німецькому Богу і колишнім богам своїх отців «. [Котляревський. Сказ. про Отт. 62]. У літописі Титмара під 981 р читаємо, що не тільки язичники, але і християни поклонялися язичницьким богам. [Chron. III, 10].
Змійовик князя Володимира Мономаха.
Цілий ряд свідчень про шанування язичницьких божеств слов'янами, вже сповідували християнську віру, був приведений раніше. Те ж саме, зрозуміло, в меншій мірі, зустрічаємо і в наш час. У багатьох російських піснях і заклинаннях, на ряду з Богом, Божою Матір'ю, святими, ангелами, призиваються небо, світила небесні, земля, річки, озера та ін. В молитвах скопці, складених в чисто народному дусі, подібне двовір'я позначається з вражаючою наочністю. Під час прийняття «новинка» в секту моляться: «Прости, Господи, прости мене, Пресвята Богородиця, вибачте мене ангели, архангели, херувими, серафими і вся небесна сила. Прости небо, прости сонце, прости місяць, вибачте зірки, вибачте озера, річки і гори, вибачте все стихії небесні і земні ». Перед пророцтвом, під час богомолення скопці, вимовляють: «Вибачте сонце, місяць, прости матушка сира земля. Господи, благослови мені говорити не своїми устами, а вселив в мене святий Дух твій! »[Надєждін. Досл. про скопа. 223, 239] В карпато-російській пісні дівчина, ставши під явір, зітхає: «Боже, Боже мій! Їй явір, явір зелений! ». [Головацький. Народні пісні Галицької і Угорської Русі. II, 713.] У білоруській купальської пісні зустрічається приспів: «Божа ж мій, ой ялина моя зелена, Божа ж мій!» [Шейн Білоруські народні пісні 166] Малоросійський заклинатель одночасно волає до Бога, святих, сонця, місяця, зорям. Великоруський селянин, побачивши молодий місяць, вимовляє: «Молодий місяць! Дай тобі Господи круті роги, а мені добро здоров'я! »(Ворон, губ.) [Єфименко. Зб. укр. закл. 155. - Афанасьєв. Поетичні погляди слов'ян на природу I, 416]. У російській семіцкая пісні, разом з Трійцею і Богородицею, призивається Дід Ладо:
Благослови Трійця,
Богородиця!
Нам в ліс піти,
Нам вінки завивати.
Ай Дідо, ай Ладо! [Снєгірьов. Російські простонародні свята и забобонні обряди. III, 117.]
Подібне явище зустрічаємо і у литишей. Так, наприклад, в змові від пики вимовляють: «Сонце, небо, земля, зірки, Божий син, Святий Дух, допоможіть врятувати людину і зняти з нього болю! »У змові від вивиху:« хай зійде на допомогу ввертати, вправляти і зцілювати мати Лайма, мати вітер, богиня моря і свята Марія! »Або:« Боже отців, Кука (?) Мати, мати Лайма, свята Марія да приходять на допомогу ! »У змові від Чемера, між іншим, зустрічаються слова:« Святий Бог їде на коні Перкуно «. [Матер, для етно. Лат .: Заг. №№ 155, 246, 250, 338].
Чудово, що і самі святі християнської церкви, нерідко називаються богами, наприклад: «Боже Іленче» (болгар.), «Luby bozo z nebes, - luby svjaty Jurjo» (калюж. Серб.), «Welky Boze, swaty Jene» ( Ян, Іван - чеськ.), «св. Андрію ... дай Боже знаті »(малоросів),« Боже милостивий святий Миколаю »(галиц. Рус.). В Орловській і Псковської губерніях про ікони, принесених на будинок, кажуть «боги ходять» [Потебня. Про міфічному значенні деяких повір'їв та обрядів. 23]. Люди, які носять ікони, в Мценском повіті (Орловської губ.) Називаються Богонос. [Доп. до Обл. Слів. 10].
Подання слов'ян-язичників про верховному небесному бога, без сумніву, значно; полегшило запровадження в середовищі їх християнського вчення: Бог, Прабог, Дий, Белбог, Святовит - «бог богів», замінилися єдиним верховним Богом християнським, навколо якого гуртувалися Богородиця, святі і ангели, як в язичницькому віровченні біля «Прабога», або «бога богів »,« прибогами »або другорядні боги. Як в язичництві, у слов'ян західних і східних, образ верховного небесного бога нерідко зливався з образом бога сонця, так і в християнстві, в творах народної творчості, древній небесний бог, а також бог сонця, займалися Богом християнським. Сім'я небесних світил порівнюється в народних піснях східних слов'ян і тепер ще з сім'єю Божої, на чолі якої стоїть сонце - Бог. Так, напр., В малоросійської колядці описується костел, в якому три віконечка: в першому світить сонце, у другому - місяць, в третьому - зірки (Зіронька),
Чи не є воно ясне сонце.
Альо є воно сам Господь Бог.
Чи не є воно ясний Місяць,
Альо є воно Син Божий.
Чи не є індійські ясні зіронька.
Альо є індійські Боже Діти.
- Божественне значення небесних світил доводиться і наступним уривком з малоросійського змови, в якому сонце і місяць називаються поряд з Божою Матір'ю: «Сонце мині у вічи, Місяць мині у плечі, матує Божа попереду мене» (Праці етн.-ст. екс. I , 92.). У такому ж сенсі називаються, замість світил небесних, ще Ісус Христос, ангели, хрест, наприклад: «Matka Boska za mna, Pan Jesus przede mna, Stróz Anlol przy mnie, Krsyz sw. na mnle »(пол.) (Крушевський загово. 66.), або:« Хрест наді мною, хрест переді мною, хрест хреста догоджає, ангел мене зберігає ». (Майков. Великоруські заклинання 102.) [Zienkiewicz P. gm. I. Pins. 36].
Заслуговує на увагу, що в піснях південних слов'ян сонце звичайно є підлеглим Богу небесному: воно йде на ніч відпочивати до Бога, за ним доглядає Божа Мати; наречена молиться Богу і сонцю [Петрановіћ, СРН. н. п. Боснії. I, 81]; сонце, ображене дівчиною, яка хвалиться перед ним своєю красою, йде скаржитися на неї Богу; ображене вілой, яка не хоче давати йому води, воно звертається зі скаргою до св. Іоанну Хрестителю. [Stojanovič. Sl. iz. živ. Нгѵ. п. 246. - Березін. Хорват. II, 556].
Згідно давньо-арійського переказами, що вітер є дихання небесного бога Варуни, в християнстві Святий Дух ототожнюється народом з духом або диханням Божим, так, наприклад, в одній галицько-російської колядці зустрічається приспів:
Подуй ж, подуй, Господи, з Духом Святим по землі! [Срезневській. Про язичницькому богослужінні древніх слов'ян, 19]
Ім'я Бога в багатьох випадках замінило собою і інші божества язичницькі, наприклад, в змовах для приворожування жінки, де до Бога звертаються майже буквально в тих же виразах, як в подібних же змовах, що мають абсолютно язичницький характер, - до вітрам, вогню і неба. У змовах на захист худоби від дикого звіра, від хвороб і іншого, імена Бога і святих замістили, очевидно, ім'я бога сонця, також Волоса - «скотья бога», і т.д. Змішання понять християнських і язичницьких природно вело до найрізноманітніших заміщення язичницьких божеств християнським Богом і святими: чим більше блідло і втрачалося в народі уявлення про древніх його божествах, тим більше, зрозуміло, повинен був губитися і паралелізм, між цими божествами і відповідали їм, що заміщають їх, божественними представниками християнського віровчення.
Наведу кілька прикладів молитовних виголошення до Бога, закликає, очевидно, в сенсі Бога небесного.
Колядки: Сербо-хорват.
a) Daj nam Boze, koledo!
Dobru pasu, koledo!
Za kravice, koledo!
I оveiсе, koledo!
Da nam dadu, koledo!
Satre mllka, koledo!
Da mozemo, koledo!
Okupati, koledo! .......
Mladog boga, koledo!
I bozica, koledo!
Дай нам, Боже, Коледов!
Доброго пасовище, Коледов!
Для корівок, Коледов!
І овечок, Коледов!
Щоб вони дали нам, коледс
Відра молока, Коледов!
Щоб ми могли, Коледов!
Окупати, Коледов!
Молодого бога, Коледов!
І Божича, Коледов!
б) Molimo se, Lado!
Mollmo se visnjemBogu,
Oj Lado oj!
Da popuhne, Lado!
Da popuhne tihi vjetar,
Oj Lado oj!
Da udari, Lado,
Da udari rodna kl $ a,
Oj Lado oj! [Stojanovič. Sl. iz živ. Hrv. n. 214, 245.-Друга з цих пісень дуже схожа на відомі «пожлевие» пісні південних слов'ян.]
Молимося, Ладо!
Молимося Всевишньому Богу,
Ой Ладо ой!
Щоб подув, Ладо!
Щоб подув тихий вітер,
Ой Ладо ой!
Щоб вдарив (тобто пішов), Ладо!
Щоб вдарив родючий дощик,
Ой Ладо ой!
Селянин, в околицях Дьяковара, виходячи сіяти, звертає погляди на сонці і вимовляє:
Всемогутній Боже, Творець всього! Удостой мене своєю милістю, щоб мій посів був такий чистий, ак чисто сонце, і плідний і рясний, як незліченні зірки на небі. Звертаючи погляди на сонці, на небо, селянин, молиться всемогутньому небесному, а не сонячного бога, що підтверджується вираженим в молитві порівнянням посіву з «сонцем». - пор. молитовне вислів малоросійського Севце. [Березін. Хорват. II, 443.].
У Словінської весняної пісні просять бога покотити своє колесо - сонце і дарувати ясну погоду:
Bog daj vedro,
Bog potociswojekolo
Na nase stodole
I na nase pole. . [Срезневський. Про обожнюючи. солн. 44. - Пор. також: Koritko. Slov. p. I, 19]
Боже, дай відра,
Боже, грай своє колесо
На наші житниці
І на наше поле ...
З чеських пісень:
- Dej nam, Pan Buh, zdravj.
- Pomoz mne Boze
V torn velkem sauzenj. [Erben. P. nv Čech. II, 228; III, 151].
- Дай нам, Господь Бог, здоров'я.
- Допоможи мені, Боже мій,
У цій великій біді.
З моравських пісень:
- Dej Boze ourodu
Na nasu zahradu.
- Daj Boze slunecka. [Sušil. Mor. np 328, 530.].
- Дай, Боже, врожаю
У нашому саду.
- Дай, Боже, сонечка.
З польської колядки:
U tego pana
Biala kamienica:
Urodzi sie zyto
I jara pszenica.
Dai ze Panie Boze,
Coby sie zrodzila,
Coby nas ta pani
Na zniwo prosila. .. [Roger. P. 1. Pols. 218]
У цього пана
Білий дім;
урод жито
І яра пшениця.
Дай же, Господи Боже,
Щоб вродила,
Щоб нас ця пані
Покликала на стерню. ..)
Великорусс.
Голосіння, при здійсненні обряду засівання зерен, напередодні нового року:
Уроди, Боже, всякого жита по засіку,
Що по засіку та по великому,
А та стало б жита на весь світ хрещений. (Тульс. Губ.) [Сахаров. Сказання русского народа. II, VII, 3.]
З змови:
Спаси, Господи, і помилуй мене, раба свого (ім'ярек), на пасіці мої бджоли старі і молоді від будь-якого звіра, і від будь-якої птиці, і від водяного потоплення, і від нечистого духа, і від лукавого людини. - Ім'я Бога (і святих), зрозуміло, зустрічається в більшості змов, які представляють нерідко продукти творчості новітніх грамотіїв. Наводячи тут і нижче приклади з змов, я майже виключно вибирав лише ті з них, в яких відбивається язичницький світогляд народу, збереглися стародавні, язичницькі риси. [Щанов. Іст. оч. н. міросоз. I, 54.].
Білоруси, вітаючи з новим роком, вимовляють:
Благослови, Боже, у камори, у волоки, і у полі, і у току, і дай уродзай землі, дожжен; суші, граду, чари насиланіе, уси демонічні дзела оддаляй, а Зроби добро і мілосць від Бога ...
Зажіночная пісня:
Народи, Божа, жита,
І густа і велика,
Киласом киласіста,
Ядром ідряніста!
Народи, Божа, яру,
І циста, вятіста,
Ядром ідряніста!
В інших піснях зустрічаємо ще такі звернення до Бога:
а) Дай, Божа, доленька,
А дай, Божа, счасціка,
Свекорку багатого ...
б) Переніс Бог цераза серпок,
Перенісши, Боже, цераза душок ...
Судзі же, Боже, пожаць,
Судзіж, Боже, сножіць ... [Шейн. Білоруські народні пісні 177, 180, 212.]
З малоросійських пісень:
а) Ой роди, Боже,
Сю пшеницю як лози,
На вдовине щастя,
На сирітскіі сльози ... [Гул-Артемовський. Н. укр. п. 28.]
б) Роді, Боже, жито
На новіше літо,
Гущі, колосистої,
На стеблу стеблістее ... [Праці етн.-ст. експ. IV, 315.]
Галицько-русс.
У деяких колядках молитва людська до Бога вкладає в уста Божої Матері або св. Петра:
Матенька Божі ... нана Бога просити:
Зародилася, Божейка, яру пшенічейку.
Яру пшенічейку і ярейке жітце!
Буде там стебевце самє тростове ...
Будуть конойкі, як звездойкі,
Будуть стогойкі, яко го Ройко. .. [Головацький. Народні пісні Галицької і Угорської Русі. II, 8, 16.]
З побажань до нового року:
- Роди, Боже,
Жито пшеницю,
Всяку пашницю,
В запічку дітей Копиця. [Петрушевич Общер. ден. 90.]
- Дай же вам, Боже, сивого коня, мати,
Дай же вам, Боже, ходити по межі, кони раховаті ...
Дай, Боже, щастя, здоров'я в тій хаті. [Головацький. Народні пісні Галицької і Угорської Русі. II, 35.]
У всіх наведених прикладах молитовних звернень до Бога народ просить лише в загальних рисах небесного Бога всесвіту про дарування йому врожаю, щастя і благополуччя. Більш спеціальний характер мають, як побачимо нижче, молитви, обертаються до інших божествам і замінив їх святим християнської церкви.
Фамінцін А. С. Божества древніх слов'ян. IV. Система слов'янської міфології
1. Єдиний Верховний небесний бог. Східні слов'яни. 2. Сонце. Заміщення його Богом.