Єдиний небесний бог східних слов'ян

Фамінцин Олександр Сергійович Фамінцин Олександр Сергійович. Божества древніх слов'ян. IV. Система слов'янської міфології. 1. Єдиний верховний небесний бог. Небо - Християнський Бог.
східні слов'яни

Між божествами східних слов'ян зустрічаємо ім'я БОГ, тотожне з назвою верховного бога у південних слов'ян, зване поряд з Перуном і Волосом, наприклад, в згаданих вище договорах Ігоря і Святослава: «Хай буде Клят від Бога і від Перуна», «так маємо клятву від Бога, в його ж віруємо, в Перуна і в Волоса, скотья бога ». У наведених прикладах ім'я Бога очевидно вжито в сенсі верховного Бога, окремого від інших великих богів: Перуна і Волоса; в обох випадках ім'я Бога стоїть на першому місці, що говорить на користь першого з його значення.
І у східних слов'ян відома протилежність між двома світами - добра і зла, світлим і похмурим, білим і чорним, представлені двома владиками: Белбога і Чернобогом, про який говорить Гельмгольд.

Не маючи прямих вказівок на шанування російськими Белбога, ми зустрічаємо, однак, в Росії назви місцевостей, що відбуваються від імені «Белбог», так, наприклад, ім'я це зустрічається у множині як назва урочища (поблизу м Городка в околицях Москви), званого білі боги. - Снєгірьов, згадуючи, очевидно, про те ж урочищі, каже, що воно нині називається Бєльський стан або Белухінская гай. Тут, по старому переказами, стояла заповідна діброва, а в ній було капище. [Срезневський. Про язичницькому богослужінні древніх слов'ян, 13, прим. 1.Русс. пр. праз. I, 14]. Відомий і Троіцко- Белбожскій монастир в Костромської єпархії. [Афанасьєв. Поетичні погляди слов'ян на природу I, 93].

У Білорусії збереглося обмежене спогад про Белбога, в особі Белунов У Білорусії збереглося обмежене спогад про Белбога, в особі Белунов. Це божество визнається білорусами джерелом багатства і милосердя. Він виводить з лісу заблукали в ньому подорожніх: «ціомна (темно) у ліси без Белунов«, кажуть білоруси; він допомагає тиснути на нивах, наділяє будинків грошима: «мусіц, посябрився з Белунов», тобто «має бути, подружився з Белунов», кажуть про людину, яку відвідало щастя. Тут образ Белбога отримав вельми обмежений, сільський характер. Білоруси представляють Белунов старим з довгою білою, але не сивою бородою, в білому савані, з білим носом. - Відомості про забобони білорусів неодноразово піддавалися підозрою в їх необґрунтованості. Знайомство з забобонами найближчих сусідів білорусів, латишів, у багатьох випадках подібними з описаними древлянського, дозволяє ставитися до слів його з дещо більшим довір'ям. [Древлянський. Білоруські народні перекази 7.].
Про бога, забезпеченому білими атрибутами, відповідному Белунов або Белбогу, знають і латиші. В одному змові «на удій» звертаються до його допомоги з наступними словами: «Бог йшов по доріжці, білий каптан на ньому, біла паличка в руках. Іди, боже ..., принеси мені всяке благо і т.д. ». У змові від недуги згадується Біла баба, яка виліковує недуга, порівнюваний із злим духом, і повертає здоров'я, сравниваемое зі святим, добрим духом: «Біла баба топила лазню білими дощечками, з липових листя (липа - священне дерево у латишів, віник в'язала, терла свіжим молоком. Геть усяку недугу від (ім'ярек)! недуга відстає, добро, здоров'я пристає! Злий дух відстає, святий дух пристає! .. »[Матер, для етно. Лат .: загово. №№ 455, 638]

Поняття про Белбога, як про вищу представника небесного світла і добра, як у західних, так і у східних слов'ян, ототожнилося з образом бога сонця, джерела вищого світу і тепла, переможця темряви і холоду, від яких найбільш доводиться терпіти в північних широтах. Тому в культі Белбога-Святовита знаходимо риси, властиві спеціально богу сонця, наприклад: білий кінь, присвячений Святовита (згадаємо про «Солнцева коні» в таборі царя Дарія, про колісниці Мітри, запряженій білими кіньми, про білих конях, принесених персами в жертву богу сонця, про коней, присвячує у греків Геліосу, у римлян - Марсу); по ходу цього коня і іншими способами проводилися ворожіння жерцями Арконского храму, отже, Белбог-Святовит є і в якості віщого бога, як Аполлон, Марс; крім того, войовничий характер Святовита, подібно південним сонячним богам війни і перемог: Митрі, Аресові, Марсу, також говорить на користь переважної в ньому сонячної природи, до того ж в сенсі південного, спекотного, палючого, разючого вогняними променями сонця. У східних слов'ян поняття про світле, білому бога, в сенсі бога сонця, що не разючого або пожігающего променями своїми, а мирного і ласкавого благодійника роду людського, подавача родючості і всяких благ, перенесено на Ярила, а в християнстві - на св. Георгія Побідоносця (Див. Нижче ст .: «Оліцетв. Сонця» - Ярило, св. Юрій).

За поданням російських поселян (напр., Грубешівському повіту Люблінської губ.) Сонце є вогонь, підтримуваний Дідом, під ім'ям якого, отже, в даному випадку слід розуміти верховного небесного бога [Праці етно. ст. експ. I, 3.]. За сваволі Діда починається день і настає ніч. «Дід» нагадує «старого Бадняка» сербо-хорватів. За болгарському повір'ям, Дідо-Господь колись ходив по землі в образі старця і повчав людей орати і взагалі обробляти землю. [Афанасьєв. Поетичні погляди слов'ян на природу II, 372]. Про добром срібному старця - «Деде», мандрівному по землі і наділяє бідних багатством, розповідають на Україні. [Раковський. Паказал. I, 3.]. Таке ж приблизно значення має згаданий вище білоруський старець - Белун. В останніх випадках образ верховного бога прийняв вельми обмежений, сільський характер.

В Іпатіївському літописі, початок якої представляє переклад з грецької літописі Малали, ім'я «вищого бога»: Феост, тобто Гефест, під ім'ям якого тут мається на увазі єгипетський Прабог - ФТА, бог первісного, чи не створеного вогню, бог тепла і світла, родоначальник сонця ( Фра), творець всесвіту, словом, божество, відповідне до певної міри давньоарійське Dyaus, переведено словом СВАРОГ, і далі йдеться: «Сонце-цар, син Сварогов» В Іпатіївському літописі, початок якої представляє переклад з грецької літописі Малали, ім'я «вищого бога»: Феост, тобто Гефест, під ім'ям якого тут мається на увазі єгипетський Прабог - ФТА, бог первісного, чи не створеного вогню, бог тепла і світла, родоначальник сонця ( Фра), творець всесвіту, словом, божество, відповідне до певної міри давньоарійське Dyaus, переведено словом СВАРОГ, і далі йдеться: «Сонце-цар, син Сварогов». [ПСРЛ II, 5. - Пор. Шафарик. Про Сварога. 31-32].

Сонце в віровчення древніх народів визнається чадом неба, звідси і Сварог, як батько сонця, природно міг би бути визнаний представником неба, тим більше, що і у індійців небо називалося майже тотожним ім'ям - Svar, Svarga. Svor в чеських глоссах до Mater Verbonun перекладається «zodiacus» - «небесний круг». Згадаймо, що перси, за свідченням Геродота, приносячи жертву Агурамазде, закликали «весь небесний круг». Ми бачили вище, що, за словами різних, особливо мусульманських, письменників, багато слов'яни поклонялися вогню і сонця, і взагалі небесним світилам; ми побачимо нижче, що, за народним уявленням, і нині ще не зниклому в середовищі російських селян, вогонь відбувається з неба, як і сонце, вогню приписуються не тільки пожежі, а й посухи, як і сонця (див. нижче ст .: « вогонь »), - звідси природне родинне зближення вогню і сонця, з яких перший в церковних повчаннях, як ми бачили вище, називається Сварожичем, а друге, в Іпатіївському літописі, - сином СВАРОЖЕ. Незважаючи, однак, на таке правдоподібність назви у східних слов'ян бога неба - Сварогом, мимоволі народжується деякий сумнів у дійсності цього факту, з огляду на те, що, крім зазначеного місця Іпатіївському літописі, що представляє до того ж не оригінальний текст, а глоссірованний переклад грецької літописі, ім'я Сварога ніде більше в слов'янських пам'ятниках не зустрічається, на пам'ятники не слов'янські і на географічні назви дослідники в даному випадку не звернули уваги; ця обставина в усякому разі доводить невелику популярність імені Сварога, якби навіть дійсно в тій місцевості, де жив автор відповідного уривка Іпатіївському літописі, в особі Сварога і шанувався небесний бог, батько сонця. Професор Ягич доводить, що автором вказаного уривку Іпатіївському літописі був житель північної Русі, саме Новгорода. «Я вважаю, - каже п Ягич, - що новгородський монах чи знав ім'я Сварога з дійсних переказів місцевого (новгородського) язичництва, так як ім'я це ніде більше не згадується ... Дуже легко могла досягти до Новгорода чутка про північно-західному Сварожичу ( засвідчено лише це ім'я, але ім'я «Сварожич» мимоволі наводить нас на ім'я «Сварог»), хоча б в Новгороді ні той, ні інший нікогдаа і не були відомі і шановані ». Якщо «Сварог дійсно виражає щось особисте, - продовжує професор Ягич, - то, звичайно,« Сварожич »знаходиться до« Сварогу »щодо синівський; але якщо «Сварог» мав значення тільки світлого простору, отже - неба (пор. подібні освіти: чертог, острог, пиріг, сир - жодне з цих слів не має особистого значення), то особистість починається лише з «Сварожича», і тоді можна абсолютно обійтися без бога «Сварога». Чудово, у всякому разі, при вирішенні цього питання, то обставина, що російська ГЛОССАТОР безсумнівно виходить від бога «Сварога», а «Сварожича» ж, в цій формі, навіть і не знає (замість «Сварожича» варто однозначащее вираз «син Сварогов »« [Jagič. Myth. Skizz. I, 419-421, 424].

Для найближчого роз'яснення цього питання наведу повний відповідний текст Іпатіївському літописі: Для найближчого роз'яснення цього питання наведу повний відповідний текст Іпатіївському літописі:   «І бисть по потопі і розділено мову, нача царьствоваті перший Местре від роду Хамова, по ньому Єремія, по ньому Феост, іже і Саварога (або: Зварога) нарекоша егуптяне;  царствующю сему Феост в Єгипті, в час царства його, спадоша кліщі з неба, нача коваті зброю, перш бо того палицями і камінням бьяхуся «І бисть по потопі і розділено мову, нача царьствоваті перший Местре від роду Хамова, по ньому Єремія, по ньому Феост, іже і Саварога (або: Зварога) нарекоша егуптяне; царствующю сему Феост в Єгипті, в час царства його, спадоша кліщі з неба, нача коваті зброю, перш бо того палицями і камінням бьяхуся. Ті ж Феост закон устави дружинам за єдиний чоловік посягати і ходити говеющі, а іже чини деюще казнити повелеваше, цього ради прозваша і Бог Сварог: преже бо цього дружини блудяху, до нього ж хотяше, і бяху аки худоба блудяще; аще родяшеть дітище, який їй подобається биваше дашеть: се твоє дитя; він же створяше свято і пріімаше. Феост ж ці закон розсипав, і вставити єдиного мужю єдину дружину мати, і дружині за один чоловік посягати; аще хто переступити, та вкинути і в піч вогненну. Тим-то прозваша і Сварогом і блажіша і егуптяне. І посем царствова син його, ім'ям Сонце ... Сонце-цар, син Сварогов, еже є Дажбог, бе бо чоловік сильний «. [ПСРЛ II, 5].

«Три рази, - зауважує професор Ягич, - в цьому оповіданні зустрічається ім'я Сварога, в перший раз, правда, досить дивно, в формі« Саварог »або« Зварог », як ніби-то оповідач з наміром бажав надати імені швидше єгипетський, ніж слов'янський характер. У другій же і в третій раз ім'я «Сварог» очевидно наводиться в зв'язку з діяльністю «Феост»: оповідач говорить, що «Феост» отримав ім'я «Сварог», тому що він робив те і те. Отже, російський ГЛОССАТОР розуміє значення імені «Сварог», він зовсім виразно пояснює його з того, що робив Феост. Що ж робив Феост? Він отримав кліщі і перший почав кувати «. - Наводжу тут подальше своєрідне пояснення пана Ягича, з яким, однак, не можу погодитися. «Слід згадати, - каже п Ягич, - що російською мовою дієслово зварити, зварювати, вживається в тому ж сенсі, як і« сковувати », отже, називаючи Сварога, російський автор думав про« зварювальник «. Скажу більше. «Феост» перший заснував шлюб, тобто він перший скував єдину дружину з єдиним чоловіком: звернемо увагу на те, що зварити кого з ким також означає скувати, зв'язати, і що вираз це вживається саме щодо шлюбного союзу, звідси, ймовірно, і вираз сварьба в сенсі весілля і сваребний - замість весільний ; чудово, що так говорять саме в Новгородській області (за свідченням академічного словника) <Хоча, ймовірно, лише випадково, а й ніжнесербское наріччя точно так же має форму swarba - весілля. Пор. С. травні. Serb. 1879, 56: mačerka skradźu wšycko k swařbje třigotowa. >. Отже, і з цього боку російський оповідач добре розумів ім'я «Сварог», про н вклав в слово сенс: засновник спілки, шлюбного союзу, связиватель! Так уявлялося російській глоссаторов слово «Сварог» по його народно-етимологічного розуміння. Це переконання в зв'язку слова «Сварог» з виразами: зварити, зварювання, зварювальник, сварьба і т.д., послужило, очевидно, причиною того, що він в оповіданні Малали про єгипетському царя Ήφαιστος надумав вставити глоси. Ось до чого зводиться зіставлення, якому ми намагалися надати глибоке міфологічне значення, - додає проф Ягич, сам називає слова свої «голосом тверезого критика» і з цієї точки зору охоче розхолоджує палку фантазію мифологов-мрійників, і на закінчення вигукує: «Яке розчарування! »[Myth. Skizz, I, 425-426]. Віддаючи повну справедливість дотепною комбінації р Ягича, якої я і вважав за потрібне дати тут місце, я тим не менш вважаю за можливе дати питання про Сварога і обох Сварожичу, балтійсько-слов'янському і російською, інше, на мою думку, більш природне тлумачення.

Сварог заснував шлюб і наказував стратити чини перелюбу, страта ж ця полягала в тому, що вони втягувати «в піч вогненну». «Заради цього прозваша і бог Сварог». В даному випадку Сварог є, як мені здається, саме повелителем вогню і в той же час, подібно Гефесту і Вулкану, засновником домівки і сімейного початку, а як батько сонця, яке, за народним уявленням, родинно вогню (див. Нижче ст .: «Уособлення Сонця» - Сварожич), - батьком і вогню.

Вогонь же здавна відомий був в Росії під ім'ям Сварожича; звідси, якщо взагалі заперечувати існування самостійного слов'янського небесного бога на ім'я «Сварог», ім'я цього мимоволі повинно було появитися глоссаторов, як найприродніший назву для батька вогню - Сварожича. Зважаючи на це, якщо вже неодмінно приймати ім'я «Сварог» за похідне від «Сварожича», здається, немає необхідності залучати до справи північно-західного Сварожича, а можна задовольнятися російським Сварожичем - вогнем, з яким «Феост, як божественний коваль, знаходиться в найтіснішому , безпосередньому відношенні.
- Втім, навіть і професор Ягич не заперечую остаточно можливості дійсного існування слова «Сварог»: за його словами, новгородський письменник у всякому разі не вигадав цього імені, але воно «або дійсно вже існувало в цій формі», або ж складено автором на що дійшов до його слуху імені «Сварожич».

У всякому разі, однак, засвідчене древніми пам'ятниками найменування бога сонця у балтійських слов'ян і бога вогню у російських одним і тим же ім'ям, «Сварожич», говорить, на мою думку, на користь першого припущення, що назва «Сварог» існувало раніше, ніж «Сварожич», а то й як найменування бога неба, то, по крайней мере, як назва   неба, «небесного кола» (санскрит: svar, svarga   , Древнечеш У всякому разі, однак, засвідчене древніми пам'ятниками найменування бога сонця у балтійських слов'ян і бога вогню у російських одним і тим же ім'ям, «Сварожич», говорить, на мою думку, на користь першого припущення, що назва «Сварог» існувало раніше, ніж «Сварожич», а то й як найменування бога неба, то, по крайней мере, як назва неба, «небесного кола» (санскрит: svar, svarga , Древнечеш. svor), або, що на мою думку найбільш ймовірно, як назва божества первісного, нествореного вогню, творця світу, в сенсі пробігу Феост - ФТА, батька сонця і земного вогню. В цьому останньому сенсі ім'я Сварога, в формі Савракте (= Сваракте) або Соракт, засвідчено древніми пам'ятниками, хоча і не слов'янськими. Ім'я Савракте відомо було за багато століть до християнства, залишивши, знову в стародавній Італії, безсумнівні сліди свої в назві гір, з яких найбільш відома, принаймні, її вулканічне походження. Про це - пізніше, в статті про Сварожичу-Сонце.
Отже, верховний бог неба отримав у древніх слов'ян такі назви: Бог (Прабог), Дий (Дій), Святовит, Іесса (Trzy), Белбог (Белун), Дід і Сварог. З приводу Іесси, слід вказати ще на цитовані Нарбутом слова з рукописної німецької літописі, де йдеться про те, що Перкун, литовський Юпітер, в інших провінціях називається також «Йон» (Він) - Jeu, Jéon, а на Одері - Jessа. - Лужицькі серби, за свідченням макрель (Pomm, Chron.), Називали істинного Бога Белбога, Beli Bogh. [Narbutt. Mit. Lit. 8; Ser. rer. Lusat. II, 242]

Ми бачили вже раніше, що слов'яни, уособлюючи відомі, шановані ними явища природи, не переставали, незалежно від цього, почитати і самі фізичні явища. Так було і по відношенню до НЕБУ, яке до нашого часу вважається народом святим, божественним. За словами Ібн-Даст, стародавні слов'яни молилися про родючість, піднімаючи просяні зерна в ковші до неба. Селянин з околиць Волегаста, оповідав про бачення, яке уявляється йому в лісі, засвідчував справедливість своїх слів клятвами, причому звертав погляди до неба. [Herbord. Vita S. Ott. Ill, 4]. Козьма Празький, повідомляючи давню легенду про пришестя Чеха і його дружини в обітовану землю, говорить, що Чех привітав названу його супутниками на ім'я його землю, піднісши руки свої до небес (ad sidera). [Chron. Boh em. 7]. До цих пір в багатьох заклинаннях і піснях зустрічаються вирази: «дивитися на небо», «зітхати до неба», в сенсі молитви до неба, також безпосередні звернення до неба, наприклад:
З моравської пісні:

Ро zahrade zarana chodlla,
А na Jasnynebe pohledala:
I mne slunko svitilo ... [Sušil. Mor. n. p 311]

За саду вранці ходила,
І на ясне небо дивилася:
І мені сонечко світило ...
З великоруських заклинань:

- Ти Небо батько, ти земля мати! [Рибников. Пес. IV, 246.] - Т и Небо чуєш, ти Небо бачиш, що хочу робити над тілом раба (ім'ярек). [Сахаров. Сказ. р. нар. I, II, 24: з змови від запою. - Пор. також нижче стр. 154 і 155; молитви скопці і змови латишів.].

З галицько-російської думки:
Ходжу, нуджу, ручки Ламлі,
Зітхаю до неба,
З тяжким жалем промавляю:
«Чоловіка мени треба». [W. Z'Oleska. PI Gale. 377.].

У Малій Русі господар, виходячи на сівбу, бере з собою хліб, сіль і чарку горілки і все це ставить в поле на тому місці, звідки хоче почати сіяти. Перш, ніж кинути в землю жменю зерна, звертає очі до неба і каже: «Роди, Боже, на всякого долю». [Єфименко. Зб. малор.закл. 136. - Пор. нижче стр. 158: молитва южнослав. Севце]. Старовірські чутки (безпоповщина і нетовщина) до пізнішого часу сповідували гріхи свої, дивлячись на небо або припадаючи до землі. [Афанасьєв. Поетичні погляди слов'ян на природу I, 143]. У Малій Русі господар, виходячи на сівбу, бере з собою хліб, сіль і чарку горілки і все це ставить в поле на тому місці, звідки хоче почати сіяти

Християнство, незважаючи на майже тисячолітній (місцями же ще більш тривалий) період свого панування в слов'янських землях, не в змозі було заглушити в народі давні, язичницькі вірування, - занадто міцна сила живуть в ньому язичницьких переказів, занадто жива в ньому сила уяви, щоб він, зберігши і по цей час головні риси стародавнього землеробського і пастушого побуту свого, - міг відмовитися цілком від стародавніх вірувань, століттями успадкованих ним від предків. Колишнє світогляд народу, з запровадженням в ньому християнства, не вмерло, але, більш-менш змінюючись під впливом часу та інших, нових, умов життя, продовжувало і по цей час продовжує жити в народі. Те, що раніше називалося вірою, нині носить назву забобони, по суті ж і те й інше майже не представляє відмінності. Батьки християнської церкви в чималому ступені самі, хоча і мимоволі, сприяли збереженню в народі його давнього світогляду: виходячи з практичного погляду, що нове вчення не могло б зробити щеплення до народу, якби не представляло з вченням язичницьким багатьох спільних рис, вони користувалися для своїх цілей рисами, загальними старої і нової релігії, дбаючи лише про заміну в зверталися в християнство народі понять язичницьких спорідненими з ними поняттями християнськими, назв богів язичницьких - назвами християнського Бога, Богородиці, ангелів та святих; перші християнські храми нерідко споруджувалися на місцях колишніх язичницьких святилищ. Наприклад, в поморському місті Волині Оттон Бамбергский, за свідченням ебоніті, побудував храм на честь св. Адальберта і В'ячеслава «на місці, де колись відбувалося язичницьке богослужіння». (Див. У Котляревського. Сказ, про Про тт. 54). У Штетине, на пагорбі, де стояв істукан Триглава, Оттон спорудив християнський храм (Herbord. Vita S. Ott. II, 36). - Володимир Святий в Києві, на пагорбі, де стояв ідол Перуна, побудував церкву в честь святого Василя (ПСРЛ I, 51). Поблизу м Володимира, на місці, де колись, за переказами, було капище Волоса, побудований був монастир (Волосів), в ім'я св. Миколая (Буслаєв. Місць. Оповідь. 8-9). У Новгороді, де колись стояв істукан Волоса, споруджений був храм на честь св. Власія (Погодін. Др. Рус. Ист. II, 637.). Християнство, незважаючи на майже тисячолітній (місцями же ще більш тривалий) період свого панування в слов'янських землях, не в змозі було заглушити в народі давні, язичницькі вірування, - занадто міцна сила живуть в ньому язичницьких переказів, занадто жива в ньому сила уяви, щоб він, зберігши і по цей час головні риси стародавнього землеробського і пастушого побуту свого, - міг відмовитися цілком від стародавніх вірувань, століттями успадкованих ним від предків

Найголовніші християнські свята призначалися в дні колишніх свят язичницьких. Свято Різдва Христового приурочений до часу язичницького святкування Сатурналий і торжества «народження сонця», свято Пасхи - до часу весняного торжества, вшанування святого Іоанна Хрестителя - до часу початку жнив (зажинки), в південних широтах, і святкування вищого сонцестояння. Народ поступово звикав переносити колишні поняття свої про богів на нові об'єкти, властивості древніх богів приписувалися християнського Бога і його святим. Однак, крім простого заміщення язичницьких богів новими предметами поклоніння і боготворения, у міру поступового зростання числа святих і угодників, далеко перевершував число древніх богів, відбувалася поступова спеціалізація якостей і властивостей, приписуваних народом того чи іншого святого, або цілих груп святих. Стародавні, більш прості уявлення про богів поступово розгалужувалися, і олицетворялись в образі того чи іншого святого.

Народ не забував, втім, і старих богів своїх, стихійних і особистих, - вони, під старими ж іменами, також продовжували існувати для нього разом з новими. Відбувалися самі строкаті змішання поглядів язичницьких з християнськими. Природне при таких обставинах існування двовір'ї підтверджується історичними свідченнями. Так, наприклад, в XII столітті, в середовищі штетінскіх слов'ян, звернених в християнство, але ще не зрікся колишніх вірувань, за словами ебоніті, поруч з християнськими святилищами споруджувалися і язичницькі капища, а народ «двоеверно поклонявся і німецькому Богу і колишнім богам своїх отців «. [Котляревський. Сказ. про Отт. 62]. У літописі Титмара під 981 р читаємо, що не тільки язичники, але і християни поклонялися язичницьким богам. [Chron. III, 10].

III, 10]

Змійовик князя Володимира Мономаха.

Цілий ряд свідчень про шанування язичницьких божеств слов'янами, вже сповідували християнську віру, був приведений раніше. Те ж саме, зрозуміло, в меншій мірі, зустрічаємо і в наш час. У багатьох російських піснях і заклинаннях, на ряду з Богом, Божою Матір'ю, святими, ангелами, призиваються небо, світила небесні, земля, річки, озера та ін. В молитвах скопці, складених в чисто народному дусі, подібне двовір'я позначається з вражаючою наочністю. Під час прийняття «новинка» в секту моляться: «Прости, Господи, прости мене, Пресвята Богородиця, вибачте мене ангели, архангели, херувими, серафими і вся небесна сила. Прости небо, прости сонце, прости місяць, вибачте зірки, вибачте озера, річки і гори, вибачте все стихії небесні і земні ». Перед пророцтвом, під час богомолення скопці, вимовляють: «Вибачте сонце, місяць, прости матушка сира земля. Господи, благослови мені говорити не своїми устами, а вселив в мене святий Дух твій! »[Надєждін. Досл. про скопа. 223, 239] В карпато-російській пісні дівчина, ставши під явір, зітхає: «Боже, Боже мій! Їй явір, явір зелений! ». [Головацький. Народні пісні Галицької і Угорської Русі. II, 713.] У білоруській купальської пісні зустрічається приспів: «Божа ж мій, ой ялина моя зелена, Божа ж мій!» [Шейн Білоруські народні пісні 166] Малоросійський заклинатель одночасно волає до Бога, святих, сонця, місяця, зорям. Великоруський селянин, побачивши молодий місяць, вимовляє: «Молодий місяць! Дай тобі Господи круті роги, а мені добро здоров'я! »(Ворон, губ.) [Єфименко. Зб. укр. закл. 155. - Афанасьєв. Поетичні погляди слов'ян на природу I, 416]. У російській семіцкая пісні, разом з Трійцею і Богородицею, призивається Дід Ладо:

Благослови Трійця,
Богородиця!
Нам в ліс піти,
Нам вінки завивати.
Ай Дідо, ай Ладо! [Снєгірьов. Російські простонародні свята и забобонні обряди. III, 117.]

Подібне явище зустрічаємо і у литишей. Так, наприклад, в змові від пики вимовляють: «Сонце, небо, земля, зірки, Божий син, Святий Дух, допоможіть врятувати людину і зняти з нього болю! »У змові від вивиху:« хай зійде на допомогу ввертати, вправляти і зцілювати мати Лайма, мати вітер, богиня моря і свята Марія! »Або:« Боже отців, Кука (?) Мати, мати Лайма, свята Марія да приходять на допомогу ! »У змові від Чемера, між іншим, зустрічаються слова:« Святий Бог їде на коні Перкуно «. [Матер, для етно. Лат .: Заг. №№ 155, 246, 250, 338].
Чудово, що і самі святі християнської церкви, нерідко називаються богами, наприклад: «Боже Іленче» (болгар.), «Luby bozo z nebes, - luby svjaty Jurjo» (калюж. Серб.), «Welky Boze, swaty Jene» ( Ян, Іван - чеськ.), «св. Андрію ... дай Боже знаті »(малоросів),« Боже милостивий святий Миколаю »(галиц. Рус.). В Орловській і Псковської губерніях про ікони, принесених на будинок, кажуть «боги ходять» [Потебня. Про міфічному значенні деяких повір'їв та обрядів. 23]. Люди, які носять ікони, в Мценском повіті (Орловської губ.) Називаються Богонос. [Доп. до Обл. Слів. 10]. Подібне явище зустрічаємо і у литишей

Подання слов'ян-язичників про верховному небесному бога, без сумніву, значно; полегшило запровадження в середовищі їх християнського вчення: Бог, Прабог, Дий, Белбог, Святовит - «бог богів», замінилися єдиним верховним Богом християнським, навколо якого гуртувалися Богородиця, святі і ангели, як в язичницькому віровченні біля «Прабога», або «бога богів »,« прибогами »або другорядні боги. Як в язичництві, у слов'ян західних і східних, образ верховного небесного бога нерідко зливався з образом бога сонця, так і в християнстві, в творах народної творчості, древній небесний бог, а також бог сонця, займалися Богом християнським. Сім'я небесних світил порівнюється в народних піснях східних слов'ян і тепер ще з сім'єю Божої, на чолі якої стоїть сонце - Бог. Так, напр., В малоросійської колядці описується костел, в якому три віконечка: в першому світить сонце, у другому - місяць, в третьому - зірки (Зіронька),

Чи не є воно ясне сонце.
Альо є воно сам Господь Бог.
Чи не є воно ясний Місяць,
Альо є воно Син Божий.
Чи не є індійські ясні зіронька.
Альо є індійські Боже Діти.

- Божественне значення небесних світил доводиться і наступним уривком з малоросійського змови, в якому сонце і місяць називаються поряд з Божою Матір'ю: «Сонце мині у вічи, Місяць мині у плечі, матує Божа попереду мене» (Праці етн.-ст. екс. I , 92.). У такому ж сенсі називаються, замість світил небесних, ще Ісус Христос, ангели, хрест, наприклад: «Matka Boska za mna, Pan Jesus przede mna, Stróz Anlol przy mnie, Krsyz sw. na mnle »(пол.) (Крушевський загово. 66.), або:« Хрест наді мною, хрест переді мною, хрест хреста догоджає, ангел мене зберігає ». (Майков. Великоруські заклинання 102.) [Zienkiewicz P. gm. I. Pins. 36].

Заслуговує на увагу, що в піснях південних слов'ян сонце звичайно є підлеглим Богу небесному: воно йде на ніч відпочивати до Бога, за ним доглядає Божа Мати; наречена молиться Богу і сонцю [Петрановіћ, СРН. н. п. Боснії. I, 81]; сонце, ображене дівчиною, яка хвалиться перед ним своєю красою, йде скаржитися на неї Богу; ображене вілой, яка не хоче давати йому води, воно звертається зі скаргою до св. Іоанну Хрестителю. [Stojanovič. Sl. iz. živ. Нгѵ. п. 246. - Березін. Хорват. II, 556].

Згідно давньо-арійського переказами, що вітер є дихання небесного бога Варуни, в християнстві Святий Дух ототожнюється народом з духом або диханням Божим, так, наприклад, в одній галицько-російської колядці зустрічається приспів:

Подуй ж, подуй, Господи, з Духом Святим по землі! [Срезневській. Про язичницькому богослужінні древніх слов'ян, 19] Подуй ж, подуй, Господи, з Духом Святим по землі

Ім'я Бога в багатьох випадках замінило собою і інші божества язичницькі, наприклад, в змовах для приворожування жінки, де до Бога звертаються майже буквально в тих же виразах, як в подібних же змовах, що мають абсолютно язичницький характер, - до вітрам, вогню і неба. У змовах на захист худоби від дикого звіра, від хвороб і іншого, імена Бога і святих замістили, очевидно, ім'я бога сонця, також Волоса - «скотья бога», і т.д. Змішання понять християнських і язичницьких природно вело до найрізноманітніших заміщення язичницьких божеств християнським Богом і святими: чим більше блідло і втрачалося в народі уявлення про древніх його божествах, тим більше, зрозуміло, повинен був губитися і паралелізм, між цими божествами і відповідали їм, що заміщають їх, божественними представниками християнського віровчення.
Наведу кілька прикладів молитовних виголошення до Бога, закликає, очевидно, в сенсі Бога небесного.
Колядки: Сербо-хорват.

a) Daj nam Boze, koledo!
Dobru pasu, koledo!
Za kravice, koledo!
I оveiсе, koledo!
Da nam dadu, koledo!
Satre mllka, koledo!
Da mozemo, koledo!
Okupati, koledo! .......
Mladog boga, koledo!
I bozica, koledo!

Дай нам, Боже, Коледов!
Доброго пасовище, Коледов!
Для корівок, Коледов!
І овечок, Коледов!
Щоб вони дали нам, коледс
Відра молока, Коледов!
Щоб ми могли, Коледов!
Окупати, Коледов!
Молодого бога, Коледов!
І Божича, Коледов!

б) Molimo se, Lado!
Mollmo se visnjemBogu,
Oj Lado oj!
Da popuhne, Lado!
Da popuhne tihi vjetar,
Oj Lado oj!
Da udari, Lado,
Da udari rodna kl $ a,
Oj Lado oj! [Stojanovič. Sl. iz živ. Hrv. n. 214, 245.-Друга з цих пісень дуже схожа на відомі «пожлевие» пісні південних слов'ян.]

Молимося, Ладо!
Молимося Всевишньому Богу,
Ой Ладо ой!
Щоб подув, Ладо!
Щоб подув тихий вітер,
Ой Ладо ой!
Щоб вдарив (тобто пішов), Ладо!
Щоб вдарив родючий дощик,
Ой Ладо ой!
Селянин, в околицях Дьяковара, виходячи сіяти, звертає погляди на сонці і вимовляє:

Всемогутній Боже, Творець всього! Удостой мене своєю милістю, щоб мій посів був такий чистий, ак чисто сонце, і плідний і рясний, як незліченні зірки на небі. Звертаючи погляди на сонці, на небо, селянин, молиться всемогутньому небесному, а не сонячного бога, що підтверджується вираженим в молитві порівнянням посіву з «сонцем». - пор. молитовне вислів малоросійського Севце. [Березін. Хорват. II, 443.].

У Словінської весняної пісні просять бога покотити своє колесо - сонце і дарувати ясну погоду:

Bog daj vedro,
Bog potociswojekolo
Na nase stodole
I na nase pole. . [Срезневський. Про обожнюючи. солн. 44. - Пор. також: Koritko. Slov. p. I, 19]

Боже, дай відра,
Боже, грай своє колесо
На наші житниці
І на наше поле ...
З чеських пісень:

- Dej nam, Pan Buh, zdravj.
- Pomoz mne Boze
V torn velkem sauzenj. [Erben. P. nv Čech. II, 228; III, 151].

- Дай нам, Господь Бог, здоров'я.
- Допоможи мені, Боже мій,
У цій великій біді.
З моравських пісень:

- Dej Boze ourodu
Na nasu zahradu.
- Daj Boze slunecka. [Sušil. Mor. np 328, 530.].

- Дай, Боже, врожаю
У нашому саду.

- Дай, Боже, сонечка.
З польської колядки:

U tego pana
Biala kamienica:
Urodzi sie zyto
I jara pszenica.
Dai ze Panie Boze,
Coby sie zrodzila,
Coby nas ta pani
Na zniwo prosila. .. [Roger. P. 1. Pols. 218]

У цього пана
Білий дім;
урод жито
І яра пшениця.
Дай же, Господи Боже,
Щоб вродила,
Щоб нас ця пані
Покликала на стерню. ..)

Великорусс
Великорусс.
Голосіння, при здійсненні обряду засівання зерен, напередодні нового року:

Уроди, Боже, всякого жита по засіку,
Що по засіку та по великому,
А та стало б жита на весь світ хрещений. (Тульс. Губ.) [Сахаров. Сказання русского народа. II, VII, 3.]

З змови:

Спаси, Господи, і помилуй мене, раба свого (ім'ярек), на пасіці мої бджоли старі і молоді від будь-якого звіра, і від будь-якої птиці, і від водяного потоплення, і від нечистого духа, і від лукавого людини. - Ім'я Бога (і святих), зрозуміло, зустрічається в більшості змов, які представляють нерідко продукти творчості новітніх грамотіїв. Наводячи тут і нижче приклади з змов, я майже виключно вибирав лише ті з них, в яких відбивається язичницький світогляд народу, збереглися стародавні, язичницькі риси. [Щанов. Іст. оч. н. міросоз. I, 54.].

Білоруси, вітаючи з новим роком, вимовляють:

Благослови, Боже, у камори, у волоки, і у полі, і у току, і дай уродзай землі, дожжен; суші, граду, чари насиланіе, уси демонічні дзела оддаляй, а Зроби добро і мілосць від Бога ...

Зажіночная пісня:

Народи, Божа, жита,
І густа і велика,
Киласом киласіста,
Ядром ідряніста!
Народи, Божа, яру,
І циста, вятіста,
Ядром ідряніста!

В інших піснях зустрічаємо ще такі звернення до Бога:

а) Дай, Божа, доленька,
А дай, Божа, счасціка,
Свекорку багатого ...

б) Переніс Бог цераза серпок,
Перенісши, Боже, цераза душок ...
Судзі же, Боже, пожаць,
Судзіж, Боже, сножіць ... [Шейн. Білоруські народні пісні 177, 180, 212.]

З малоросійських пісень:

а) Ой роди, Боже,
Сю пшеницю як лози,
На вдовине щастя,
На сирітскіі сльози ... [Гул-Артемовський. Н. укр. п. 28.]

б) Роді, Боже, жито
На новіше літо,
Гущі, колосистої,
На стеблу стеблістее ... [Праці етн.-ст. експ. IV, 315.]

Галицько-русс.
У деяких колядках молитва людська до Бога вкладає в уста Божої Матері або св. Петра:

Матенька Божі ... нана Бога просити:
Зародилася, Божейка, яру пшенічейку.
Яру пшенічейку і ярейке жітце!
Буде там стебевце самє тростове ...
Будуть конойкі, як звездойкі,
Будуть стогойкі, яко го Ройко. .. [Головацький. Народні пісні Галицької і Угорської Русі. II, 8, 16.]

З побажань до нового року:

- Роди, Боже,
Жито пшеницю,
Всяку пашницю,
В запічку дітей Копиця. [Петрушевич Общер. ден. 90.]

- Дай же вам, Боже, сивого коня, мати,
Дай же вам, Боже, ходити по межі, кони раховаті ...
Дай, Боже, щастя, здоров'я в тій хаті. [Головацький. Народні пісні Галицької і Угорської Русі. II, 35.]

У всіх наведених прикладах молитовних звернень до Бога народ просить лише в загальних рисах небесного Бога всесвіту про дарування йому врожаю, щастя і благополуччя. Більш спеціальний характер мають, як побачимо нижче, молитви, обертаються до інших божествам і замінив їх святим християнської церкви.

Фамінцін А. С. Божества древніх слов'ян. IV. Система слов'янської міфології
1. Єдиний Верховний небесний бог. Східні слов'яни. 2. Сонце. Заміщення його Богом.

Навигация сайта
Новости
Смешанная экономика это
СМЕШАННАЯ ЭКОНОМИКА — (mixed economy) Экономика, в которой сосуществуют государственные и частные предприятия. Некоторые виды экономической деятельности осуществляются индивидами или фирмами, принимающими

Социальная политика государства
Государственная политика охватывает принципиально главные направления в развитии общества. Вместе с этим решаются стоящие перед различными отраслями общественной жизни конкретные задачи. В связи с этим

Экономика для чайников
Жанр: Экономика В этой книге вы найдете описание самых важных экономических теорий, гипотез и открытий, но без огромного количества малопонятных деталей, устаревших примеров или сложных математических

Антиинфляционная политика государства
Инфляция проявляется в непрерывном обшем повышении цен, падает реальная ценность личных сбережений, хранящихся в виде наличных денег или на счетах. Рост цен неумолимо сокращает мае- су товаров, которую

Реклама
Панель управления
Информация