Хрест Гітлера. Як церкви Німеччини підтримали нацистів

  1. коричневий Собор
  2. «Надзвичайна ліга пасторів»
  3. Створення сповідує церкви
  4. гаснуча підтримка

«Сповідуй! Сповідуй! Сповідуй! »Слова відлунювали в святилище лютеранської церкви Трійці в Берліні. Молодий богослов благав збори усвідомити свою відповідальність за годину, коли свідоцтво і сила в надзвичайно необхідні. Він наполягав на тому, що якщо церква утвердиться у Христі як на Скелі, то церква не заберуть у нас ... Я звертаюся до тих, хто залишився один, хто втратив церква: давайте звернемося до Святого Письма, давайте виступимо і спробуємо возз'єднати церкву ... Бо це час - час аварії здорового глузду людини - може також стати для неї великим часом улаштування ... Церква, залишайся церквою ... Сповідуй! Сповідуй! Сповідуй!

Це було 23 липня 1933 року. Молодим богословом був Дітріх Бонхеффер. У січні того ж року Гітлер став канцлером Німеччини. Буквально на наступний день ця молода людина, яка не помилився задумами Фюрера, виступив зі зверненням по радіо, попереджаючи про те, що, коли народ обожнює правителя, «образ вождя поступово стає способом обманщика. Так вождь перетворює себе в ідола і насміхається над Богом ». Ще до того, як Бонхеффер встиг сказати в ефір ці останні фрази, його мікрофон загадковим чином відключили.

Бонхеффер продовжував нагадувати кожному, хто його слухав, про те, що у церкви є тільки один вівтар, перед яким вона повинна схиляти коліна, і це вівтар Всемогутнього. Пиха церкви, заявляв він, повинна бути засуджена приниженням Хреста. «Божа перемога означає нашу поразку і наше приниження. Вона означає праведний Божий гнів по відношенню до будь-якого людського зарозумілості, яке пнеться, намагаючись уявити себе дуже важливим в своїх власних очах. Це означає, що Хрест над світу ... Хрест Христовий, який означає гірке презирство Бога до всіх людських висот, болісне страждання Бога у всіх людських глибинах, правління Бога над усім світом ... Разом з Гедеоном ми схиляємося перед вівтарем і говоримо: «Господь на Хресті, тільки Ти будь нашим Господом. Амінь ».

Криза, про який ми говоримо, був тільки частково конфліктом між Гітлером і християнством. В основному це була боротьба церкви проти самої себе. Боротьба брехні і правди, свастики і Хреста. Це була боротьба всередині церкви, добровільно прийняла німецький націоналізм того часу. Бонхеффер наполягав на тому, що тільки Христос, Який не залежить від німецьких національних ідеалів і культури, може врятувати церкву в цей вирішальний час. Церква повинна проголошувати звістку про Христа, Який стоїть вище політики, вище за все священного і світського.

«Німецькі християни», завзято взялися за те, щоб церква відповідала запитам нацизму. Вони схвалили скасування влади окремих округів і об'єднання всіх протестантів до церкви Рейху як в єдину і всеосяжність помісну православну церкву. Звичайно ж, цей план зустрічав великий опір, однак вони вірили в те, що якщо провести вільні вибори, то єдність церкви може бути збережено.

Гітлер підніс протестантам сюрприз, наполігши на тому, щоб єпископом Рейху був обраний його близький друг Людвіг Мюллер. Очевидно, що це вторгнення держави в «духовну сферу» відразу ж зустріло опір. Лютерани розділилися. Одна частина підтримувала людини на прізвище Боделипвінг - шановного і вельми благочестивого. «Німецькі християни», яких ще називали «Рухом віри», підтримували кандидата Гітлера. Після палких дебатів на конференції регіональних представників 27 травня 1933 року більшістю у голосів був обраний Боделипвінг. У своїй промові при вступі на посаду він пообіцяв, що залишиться вище всіх суперечок всередині своєї церкви і просто присвятить себе керівництву церквою для «служіння народу».

Наступні тижні показали, що цей добрий християнин не був здатний побачити значення ідеологічних течій, що вирували всередині лютеранської церкви. Він не усвідомлював, що просто не міг залишатися «вище битви» в церкві, яка з такою готовністю стала в одну шеренгу з нацизмом.

«Німецькі християни» протистояли йому з неприхованою ворожістю. Його піддали нападкам в пресі і радіо, наполягаючи на тому, що Мюллер більше заслуговує на те, щоби церкву, так як має тісні зв'язки з Гітлером. За їх словами, єпископ Рейху може бути обраний тільки після того, як буде затверджено новий проект Конституції. Поступившись тиску, Боделипвінг пішов у відставку. Це викликало обурення у тих, хто був непохитним противником деспотичної тактики пронацистських сил. П'ятдесят пасторів підписалися під заявою про протест.

Тим часом «Німецькі християни» склали нову конституцію церкви, яка була визнана Рейхстагом 14 липня 1933 року. Їх девіз звучав як «Одна держава, один народ, одна церква». Вони підтримували «позитивне християнство» Гітлера, стверджуючи, як, наприклад, Герман Грюнер, що «Гітлер є тим шляхом, яким Дух і воля Божа до німецького народу увійдуть до Церкви Христа». Ці християни прикрашали свої вівтарі нацистськими прапорами і вітали один одного в своїх зборах по-нацистськи.

Купити книгу в паперовому та електронному вигляді на сайті видавництва >>
Прослухати або скачати аудіокнигу можна на сайті видавництва >>

Через тиждень, 23 липня, були намічені національні вибори, і Гітлер виступив по радіо для підтримки по всій Німеччині кандидатів, схвалюваних «Німецькими християнами». У своїй промові він сказав, що держава бажає гарантувати незалежність церкви, однак це можливо тільки в тому випадку, якщо церква очолюватимуть ті, хто присвячені «свободу цієї нації». Потім він прямо схвалив «Німецьких християн», похваливши їх за підтримку націонал-соціалістичної держави. Тисячі людей, які роками не з'являлися на порозі церкви, проголосували, і ні для кого не стало несподіванкою те, що перемогли кандидати Гітлера. Тепер потрібно тільки, щоб представники церков обрали Людвіга Мюллера єпископом Рейху.

Бонхеффер був глибоко засмучений. Через місяць, в серпні 1933 року, він відправив лист своєї бабусі, в якому пророкував потужний рух у напрямку до великої та популярної національної церкви, сутність якої не відповідає християнству. Він писав: «Ми повинні бути готові до того, щоб ступити на абсолютно нові шляхи, по яких нам доведеться пройти. Насправді, це конфлікт між німецькими ідеями і християнством, і чим швидше цей конфлікт проявиться відкрито, тим краще. Немає нічого небезпечнішого, ніж його приховування ». В наступному місяці конфлікт проявився відкрито.

коричневий Собор

Протягом двох днів, 5 і 6 вересня 1933 року, в Берліні відбувся старий Прусський Генеральний Синод. Делегації пасторів і церковнослужителів прибували на нього в нацистській уніформі і використовували нацистське вітання. Цей Собор швидко прийняв характер швидше показного, ніж дискусійного наради. Його учасники затвердили Людвіга Мюллера як свого єпископа і змістили діючих генеральних суперінтендантів для заміни їх більш лояльними цілям нацистів. Вони схвалили те, що називалося «арійським пунктом», згідно з яким люди з єврейською кров'ю не могли бути допущені до церковних кафедр в Німеччині. Від усіх пасторів потрібно підписатися під цією заявою і надавати «безумовну підтримку націонал-соціалістичній державі». Голос опозиції був заглушений криками.

Цей Собор, завдяки нацистській уніформі, в яку були одягнені делегати, відомий як «Коричневий Собор». Він не вимагав відставки існуючих пасторів єврейської крові, а тільки заявляв про те, що претенденти на посаду, що мають єврейське коріння, до служіння не можуть бути допущені. Відтепер всі пастори повинні були подавати докази свого арійського походження.

Відповідальність за ведення протоколу цього сумнозвісного зборів було покладено на плечі не кого іншого, як Мартіна Німеллера - людини, ім'я якого незабаром стане відомим завдяки його опору націфікаціі церкви.

«Коли нацисти прийшли за комуністами, я мовчав, я ж не комуніст.
Потім вони прийшли за соціал-демократами, я мовчав, я ж не соціал-демократ.
Потім вони прийшли за профспілковими діячами, я мовчав, я ж не член профспілки.
Потім вони прийшли за євреями, я мовчав, я ж не єврей.
А потім вони прийшли за мною, і вже не було нікого, хто б міг протестувати ».

Мартін Німеллер, пастор-протестант, один з найвідоміших в Німеччині противників нацизму

Під час Першої світової війни він був лейтенантом морського флоту і командиром підводного човна, проте в 1924 році був присвячений в духовний сан і став впливовим пастором в передмісті Берліна. Спочатку він привітав партію нацистів, вірячи в те, що вона є основною надією Німеччини. Він навіть відправив Гітлеру телеграму, в якій вітав його з виходом Німеччини з Ліги націй і дякував за «мужній вчинок і впевнену твердість у захисті честі Німеччини». Телеграма завершувалася виразом «вірності і молитовної підтримки».

Особисто спостерігаючи за ходом Коричневого Собору, Німеллер зрозумів, що настав час активного протесту. Він подружився з Дітріхом Бонхеффер, і вони зібралися для обговорення того, що можна зробити. Бонхеффер написав статтю, що розкриває абсурдність виключення кого-небудь з церкви за біологічними ознаками. Церква, за його словами, це місце, де християни з євреїв і язичників «стоять разом, підкоряючись Божому Слову». Тільки таке підпорядкування показує, що церква все ще залишається церквою.

Деякі лідери церкви спробували представити рішення Собору в кращому світлі, заявляючи, що в Пруссії, напевно, не більше одинадцяти пасторів, яких воно торкається, і що, можливо, цієї поступку нацизму не варто надавати великого значення в інтересах більш важливого питання «поширення Євангелія» .

Бонхеффер і Німеллер закликали служителів до повсюдного відходу з церковних посад. У той самий час, коли «Німецькі християни» святкували перемогу, Бог звершував Своє справа. Рука Його суду тяжіла над церквою, однак Він також пам'ятав і про милість. Він давав Своєму народові можливість заявити про себе. Той, хто вірив, що Євангеліє не терпить компромісів, мав можливість «сповідувати Христа перед людьми».

Хтось із сучасників тоді зауважив: «Божий суди були покровом Його всюдисущої благодаті». Його завуальована благодать дала істинним віруючим мужність, в якому вони потребували.

«Надзвичайна ліга пасторів»

21 вересня 1933 року - всього через два тижні після Коричневого Собору - Німеллер і Бонхеффер зустрілися з групою, званої «Молоді реформатори», щоб створити «Надзвичайну лігу пасторів». Вони дали обіцянку виступати з арійським пунктом і чинити опір вторгненню нацизму в церкву. Ми повинні пам'ятати про те, що вони не чинили опір нацизму як політичній силі, а тільки наполягали на тому, що він не повинен втручатися в духовну сферу. Пасторам було відправлено лист, підписаний обома сторонами. Зокрема, цілі Ліги визначалися таким чином:

- Оновити вірність Писанням і символу віри.

- Протистояти тим, хто нападає на Писання і символ віри.

- Надавати матеріальну і фінансову допомогу тим, хто страждає через репресивні законів або насильства.

- Відмовлятися визнавати арійський пункт.

Майже відразу ж цей лист зібрало близько двох тисяч підписів, а до кінця 1933 року їхня кількість зросла до шести тисяч. Нові єпископи, обрані за прогітлерівського програмі, звичайно ж, злилися і мовчали.

Коли всім пасторам була розіслана анкета, в якій вони повинні були засвідчити свою особисту походження, Німеллер відмовився піти на поступки і закликав інших наслідувати його приклад. Він знав, що його вчинок був проявом непокори державі, але він серйозно ставився до слів Писання: «Нема юдея, ні грека, немає раба, ані вільного, нема чоловічої статі, ані жіночої, бо всі ви один у Христі Ісусі »(Галатів 3:28). Він і Бонхеффер були впевнені, що той, хто підписався під арійським пунктом, відокремився від церкви Христа.

«Надзвичайної лізі пасторів» незабаром представилася можливість випробувати свої сили, висловивши офіційний протест. Через шість днів після того, як пасторам був розісланий лист, був зібраний Національний Синод, щоб прийняти рекомендації Прусського Синоду офіційно і обрати Людвіга Мюллера на пост єпископа Рейху, об'єднавши, таким чином, всі протестантські конфесії в одну національну організацію. Іншої кандидатури не було.

Іншої кандидатури не було

Як би в насмішку Синод проходив в кріпак церкви Віттенберга, до дверей якої Мартін Лютер колись прибив свої дев'яносто п'ять тез. Прямо поруч з могилою, в якій був похований Лютер, Людвіг Мюллер був одноголосно обраний єпископом Рейху, а інші «Німецькі християни» - регіональними єпископами. Таким чином, за іронією, символічність якою не можна не помітити, свастика, по суті, була прийнята як новий хрест в тому ж самому соборі, в якому Лютер за чотириста років до того проповідував про хресті Христовому!

Німеллер і Бонхеффер також були присутні на зборах у Віттенберзі 27 вересня 1933 року. Вони поширювали листівки серед делегатів, а також прикріплювали їх до дерев. «Ми не перестанемо боротися з усім, що є руйнівним для самої суті Церкви». Що стосується реакції Національної церкви на ці листівки, то пізніше вона заявляла, що Віттенберг був просто наповнений чутками і що «ворог дав відчути свою присутність».

Як тільки був обраний Людвіг Мюллер, Бонхеффер, що стояв в задніх рядах церкви, прошепотів одному зі своїх друзів: «Ти тільки що став свідком смерті церкви в Німеччині!».

Створення сповідує церкви

Під керівництвом Бонхеффера і Німеллера «Надзвичайна ліга пасторів» сформувала ядро ​​того, що було названо сповідує церквою. Бонхеффер проповідував, що церква повинна бути церквою і «Визнавати! Сповідувати! Сповідувати! ». Прийшов час публічного і безперервного сповідання.

Таким чином, протестанти розділилися на дві групи, кожна з яких заявляла про те, що саме вона становить церква і є спадкоємицею Реформації. Багато пастори коливалися, інші ж сподівалися, що зможуть просто продовжувати свої служіння, не беручи жодну зі сторін. Гітлер, проте, не допускав для них розкоші нерішучості. Зрештою, вони повинні були зробити вибір: або кесар, або Христос. Свастика не могла задовольнятися подвійний відданістю.

У тому ж 1934 році, 20 жовтня, сповідь церква провела другий синод в Далеме. Жорстокість Гітлера більше не ховалася так майстерно, як раніше, тому з'їзд заявив: «Керівництво церкви Рейху приступило до нещадного знищення церкви, волаючи до влади Фюрера і закликаючи до співпраці політичні сили ... Це означає надзвичайний стан, і те, що церква має право вживати дії , спрямовані на його виправлення ». Німеллер ясно заявив: «Послух цим тиранам Церкви рівнозначно непокори Богу». Заява про «надзвичайний стан» було, без сумніву, відважним кроком.

Цей синод засудив церква Рейху і закликав церкву прокинутися, тому що криза віри наблизився. На жаль, для того щоб піти настільки сміливого заяви, зроблено було не багато. Єпископу Рейху був відправлений запит про законне визнання існування сповідує церкви, проте він залишився без відповіді. Почалися переслідування на підставі звинувачення в тому, що сповідує церква провокує заворушення серед людей і підбурює до зради державі. При такому тиску підтримка сповідує церкви почала слабшати.

гаснуча підтримка

На своєму третьому синоді, що проходив в Аугсбурзі, сповідь церква вважала за краще не зачіпати основні питання. Не було сказано ні слова про необхідність для церкви мати свободу проповіді та навчання Євангелія. Про «позитивному християнстві» Гітлера і його наслідки не згадувалося. Також не було сказано ні слова на захист євреїв. Бонхеффер і Німеллер відправили лист всім пасторам сповідує церкви, закликаючи їх залишатися твердими. Зокрема, в ньому було сказано:

«Заразити наш провал тяжіє над сповідує церквою як прокляття ... Це - прокляття, Пожалуйста ми Самі накликали на себе, так як відкінулі, что нам доручили Бог ... Давайте повернемося і ще раз підтвердімо обов'язковий характер ціх РІШЕНЬ [двох Соборів - в барменів и Далеме]. Тоді ми знову візначімося в нашому Русі. Давайте не будемо засмучені тім, что, на наш погляд, майбутнє Церкви покриттям непроглядній темряві. З нас вистача знання того, что нам велено делать зараз. Нам слід сказати чітке і безкомпромісне «Ні!» Перед лицем будь-якої спокуси вирішити проблему Церкви способом, що суперечить рішенням Бармена і Далем. Хай допоможе нам Бог - якщо ми підійшли до такого моменту - бути в змозі сказати це «ні» з радістю і в єдності ».

Цей лист зустріло слабкий відгук. Багато пастори все ще вважали, що можливий компроміс, сподіваючись, що Гітлер узаконить сповідує церква в обмін на її патріотизм і мовчазну підтримку військових дій. Вони сподівалися, що дипломатією можна досягти кращого результату, ніж сміливим протистоянням.

Бонхеффер продовжував зігрівати опозицію Національної церкви, яка продовжувала домагатися прихильності німецького народу. Він відкрито говорив про антисемітизм Рейху і ганебному мовчанні церков перед лицем такої несправедливості. «Де Авель, брат ваш?» - запитував він.

Скласти єдину опозицію відношенню нацистів до євреїв було неможливо. Церква була не просто нейтральною в цьому питанні, а мовчазної і часто відкрито підтримувала вигнання євреїв з життя німців. Нижче представлено лист одного пастора редактору німецької газети, що виражає вдячність за його твердість щодо єврейського питання. Зокрема, в ньому сказано:

«Ми з ентузіазмом підтримуємо вашу боротьбу зі спраглими нашої смерті єврейськими жуками, які роблять підкоп під наш народ ... Це відноситься також і до тих друзям єврейства, яких можна знайти навіть в рядах протестантських пасторів. Ми будемо боротися пліч-о-пліч з вами і не здамося до тих пір, поки ця боротьба з усіма євреями і всіма вбивцями нашого Спасителя не буде доведена до переможного кінця в Дусі Христа і Мартіна Лютера.

З виразом щирої солідарності я вітаю вас вигуком «Хайль Гітлер!». Пастор Райхельманн ».

Зовсім трохи пасторів були готові стати для євреїв братами. Вони вже втомилися чинити опір натиску нацистського парового катка. Розриваючись між Богом і кесарем, багато пасторів намагалися служити обом. Вони проповідували, навчали і співали гімни в той час, як в їх церквах висіли свастики. Навіть коли проповідувалося про хрест, це робилося на тлі обурення по відношенню до євреїв і величезного бажання бути хорошими німецькими націоналістами.

За допомогою хитромудрої маніпуляції «Німецькі християни» взяли гідності церкви і перекрутили їх для власних цілей. Волаючи про патріотизм і державної необхідності, вони згуртували під своїм прапором багатьох тих, хто вагається пасторів. Яка сповідує церква стала втрачати свій вплив. Роки по тому Бонхеффер написав в своїй книзі «Мораль»: «Якщо зло виступає у вигляді світла, вигоди, вірності і поновлення, якщо воно зіставляється з історичною необхідністю і соціальною справедливістю, то це (якщо розуміти правильно) є явним підтвердженням його крайньої гріховності». Сповідування все ще звучало, але вже не так голосно, як раніше.

Гітлер, звичайно ж, не думав, що в Німеччині є місце для двох богів. Погоджуючись на початку з двома хрестами, що висять в церквах, він в результаті наполіг на тому, що хрест повинен бути тільки один. Ні хреста Христового, ні свастика не допускають подвійного відданості.

Було потрібно зробити вибір. Той, хто обирав Хрест, повинен був пройти пустельній дорогою в одному напрямку, а той, хто обирав свастику, йшов в ногу з буйною натовпом. Той, хто обрав свастику, розділив долю свого лідера. Той, хто обрав хрест Христовий, виявив, що він - «сила Божа на спасіння» (Римлян 1:16). Ця альтернатива все ще очікувала церква, якій, проте, треба було ще пройти через багато етапів очищення в майбутньому.

Автор: Ервін Люцер | США

Уривок з книги «Хрест Гітлера» видавництва «Нард», публікувався в журналі IN VICTORY

Купити книгу в паперовому та електронному вигляді на сайті видавництва >>
Прослухати або скачати аудіокнигу можна на сайті видавництва >>

«Де Авель, брат ваш?
Навигация сайта
Новости
Реклама
Панель управления
Информация