Сократ про людину і суті чесноти (С. Мареев, Е. Мареева) - По ком звонит колокол

  1. Сократ про людину і суті чесноти І менно Сократ відкрив ту об'єктивну міру, якої класична європейська...
  2. Проблема душі в етичному раціоналізмі Сократа
  3. Сократ про людину і суті чесноти
  4. Маєвтичний діалог як шлях самопізнання
  5. Проблема душі в етичному раціоналізмі Сократа
  6. Сократ про людину і суті чесноти
  7. Маєвтичний діалог як шлях самопізнання
  8. Проблема душі в етичному раціоналізмі Сократа

Сократ про людину і суті чесноти

І менно Сократ відкрив ту об'єктивну міру, якої класична європейська філософія протягом століть буде міряти людини, визначаючи його ницість і, навпаки, його велич І менно Сократ відкрив ту об'єктивну міру, якої класична європейська філософія протягом століть буде міряти людини, визначаючи його ницість і, навпаки, його велич. Але це відкриття Сократа, не могло відбутися без того, що зробили софісти. Адже саме вони здійснили поворот до людини в античній філософії, переносячи акцент з світу натури на світ культури. Загальний пафос виступів Сократа, і тим більше - його учня Платона, цілком антісофістічен. Сократ сперечається з софістами, і перш за все з Протагором. І, тим не менш, це не абстрактний відмова від їх поглядів. Якщо говорити мовою Гегеля, філософія Протагора не відкидали, а «знімається» Сократом.

Сократ (469-399 до н. Е.) Народився в Афінах і був першим філософом - уродженим афінянином. Походження Сократ був простого. Його батько - каменяр Софроніск, а мати - повитуха Фенарета. В молодості Сократ освоював ремесло батька, але потім його закинув. Досить пізно він одружився на жінці на ім'я Ксантиппа, яка народила йому трьох дітей. Однак про сім'ю та дітей Сократ піклувався мало, за що, за свідченнями, був неодноразово біт Ксантіппою. Незважаючи на це, гроші він зневажав, а ще більше зневажав платних «вчителів мудрості» - софістів. Сократ був невисокого зросту, вилицюватий, з кирпатим носом і лисою головою, і всім своїм виглядом нагадував сатира. До всього іншого він ходив босий і був у всьому, що стосується побуту, недбалий.

В історію європейської культури Сократ увійшов насамперед як зразок моральної і громадянської відповідальності, і дійсно, що стосується цивільних обов'язків, то Сократ виконував їх неухильно. В ході Пелопоннеської війни він тричі брав участь в боях в якості важкого піхотинця і проявив себе в них вельми гідно. У цих боях він зажив слави не тільки хороброго воїна, а й вірного товариша, не раз рятував поранених ворогами соратників. Серед них був Алківіад, який став уже на цій війні учнем Сократа.

Громадянську мужність виявляв Сократ і після війни, наприклад, тоді, коли в «Раді п'ятисот» судили стратегів, які перемогли в морській битві, але з бурі не поховали мертвих і не спорудили на березі трофея, який символізує перемогу. За цей злочин народ засудив десятьох стратегів до смерті. І Сократ був єдиним з п'ятисот представників народу, який виступив проти цього рішення, поставивши під сумнів справедливість думки більшості. Іншим разом при правлінні тридцяти тиранів він знову відмовився брати участь в розправі над одним з афінських громадян. І треба сказати, що протиставлення свого рішення волі більшості у Сократа не було випадковим, а виникало з продуманою точки зору на суть державного правління.

Справа в тому, що Сократ не вважав рішення більшості справедливими на тій підставі, що «так вирішило більшість». На переконання Сократа, справедливо не те, що робить і вирішує «більшість», а то, що відповідає суті громадської чесноти. Ще більш несправедливою Сократ вважав практику вибору державних чиновників шляхом простої жеребкування, яку ввели в часи правління демократів. Керманича на кораблі, теслі або флейтиста, говорив Сократ, ми вибираємо не по жеребу, а на підставі знань і здібностей. А тому і для виконання державних обов'язків необхідно вибирати людей, які знають свою справу і здатних діяти у відповідності із загальним благом.

Але для з'ясування суті чесноти потрібні час і особливі можливості. Ось чому кращими правителями, відповідно до Сократа, є люди благородного походження. Сам спосіб життя і заняття шляхетного стану привертають їх до осягнення суті загального блага. Так Сократ, будучи людиною низького походження, виявився ідеологом аристократії, що підтримує її правління з суто «ідейних» міркувань.

У 399 році до н. е. Сократ був притягнутий до суду, будучи звинуваченим у тому, що «він не шанує богів, яких шанує місто, а вводить нові божества, і винен у тому, що розбещує юнацтво; і покарання за те - смерть » [1] . Звинувачення виходило від поета Мелета, кожум'яки Аніта і оратора Ликона. Згідно із законом для засудження Сократа зі звинуваченням повинна була погодитися п'ята частина членів суду. В античному суді не було адвокатів, і тому спростування висував сам Сократ. Однак після захисній промові він був визнаний винним більшістю голосів. У своєму останньому виступі, якщо вірити Платону, Сократ зазначив, що не боїться смерті, так як вже старий (йому було 70 років). А після смерті його чекає Аїд, де він зустрінеться з Гомером і іншими великими людьми. Причому він упевнений, що обвинувачі жорстоко поплатяться за скоєне. І справді, пише, коментуючи цю подію, Плутарх, всі вони згодом повісилися.

Але найважливіші події розгорнулися пізніше, коли виконання вироку було відкладено на тридцять днів у зв'язку із забороною на проведення страт під час культових дій на острові Делосі. Саме в цей час учні Сократа підготували йому втечу, підкупивши варту. Однак Сократ бігти відмовився, пояснивши свою відмову тим, що вважає за краще виконати несправедливе, але законне рішення суду, а не вступати на шлях свавілля і насильства над законом. Після цього Сократ попрощався зі своєю сім'єю і у встановлений час в присутності учнів випив чашу з отрутою, приготованим з цикути.

Так смерть Сократа стала символом вільного вибору між свавіллям і законністю. Зробивши вибір на користь смерті, Сократ довів, що шанує афінські закони, незважаючи на висунуті проти нього помилкові звинувачення. Але його повагу до закону має іншу природу, ніж у більшості законослухняних афінян. Воно було засновано не на сліпій покорі авторитетам, а на особистих переконаннях, які в подальшому будуть названі «ідеалами» і «принципами» вільної людини. Але не тільки власною смертю, а й всім життям Сократ висловлював суть своїх поглядів на людину і чеснота. І це дало привід Марксу назвати Сократа «втіленим філософом». Але оскільки філософських трактатів Сократ не писав, а викладав своє розуміння істини в живих діалогах з учнями і співгромадянами, то відтворення його вчення пов'язане з певними труднощами.

У цій ситуації найбільшу довіру викликає творчість Платона, особливо його ранні діалоги. Сократ, якщо вірити Платону, виділяє людини зі світу природи, оскільки той здатний до самостійного вибору і вчинку. І робить їх людина, керуючись уявленнями про те, що для нього «найкраще». Таким чином, якщо у «досократиков», зокрема у Демокріта, людську поведінку пояснюється, виходячи з ланцюжка природних причин і наслідків, то Сократ розриває зазначену ланцюг і витягує людини зі світу природних зв'язків і залежностей. Поведінка людини, вважає Сократ, має визначатися не зовнішньою причиною, а внутрішньої метою. І завдання філософа - допомогти людям розібратися в зміст і цілі власної поведінки.

Маєвтичний діалог як шлях самопізнання

Питання про суть людського життя стає головним у навчанні Сократа. І якраз відповідь на питання про природу «найкращого», до якого прагне людина в своїй швидкоплинної життя, виявляє протилежність у поглядах Сократа і його сучасника Протагора. Нагадаємо, що саме софісти взялися вчити юнаків того, як з'ясовувати мотиви своєї поведінки. Адже тільки усвідомивши приховані мотиви своїх дій, людина може надати їм статус усвідомлених цілей. І в цьому одна з умов особистого успіху.

Але існує ще одна причина для аналізу індивідом своїх вчинків. Людина живе не в самоті. А значить кожен, навіть егоїстичний вчинок повинен бути виправданий в очах інших людей, будь то родичі або співгромадяни. Ось чому софісти вчили юнаків не тільки ставити ясні цілі, але і доводити свою правоту в усіх можливих обставин. Суть такої процедури в тому, щоб видати приватний інтерес за загальний, доводячи за допомогою софіських, що з мого егоїстичного вчинку слід загальна користь.

Ось в цьому пункті і виявляється явно розбіжність між софістами і Сократом. Адже Сократ бачить своє завдання зовсім не в тому, щоб видати приватний інтерес за загальний, а випадкове бажання за доброчесність. Сократ шукає в особистість таку спонукальну силу, яку вже не потрібно видавати за загальне і необхідне підставу вчинків, оскільки вона є такою підставою, що ховається за спиною приватного інтересу. І процедура самосвідомості, на якій слідом за софістами наполягає Сократ, повинна оголити за випадковими і минущими мотивами цю загальну і об'єктивну основу, яка здатна замінити вікові традиції.

Отже, в ранніх діалогах Платона Сократ пропонує нам новий спосіб оволодіння чеснотою, який був невідомий раніше. Знання, що стосується чесноти, може бути спочатку властиво душі, а може привноситься в душу в процесі її лікування. Однозначного висновку про походження знання чесноти з ранніх діалогів Платона почерпнути не можна. Зате цілком ясно, що лікування душ, відповідно до Сократа, передбачає прояснення душею своїх підстав. Цьому якраз і присвячені бесіди Сократа зі своїми співгромадянами.

Раніше доброчесне поведінка задавалося поведінкою богів, героїв і великих мужів, зразки якого черпалися з легенд і міфів. Сократ пропонує освоювати чеснота, не наслідуючи зовнішньому, а розбираючись у внутрішньому, в своїй душі, а точніше, проясняючи то, що вже відомо громадянину про гідне поведінці. Такого роду самопізнання було б неможливо без того, що зробили софісти, що опанували силою розуму, хоча і в суб'єктивних цілях. Сократ по суті пропонує використовувати цю силу для затвердження нових регулятивов поведінки, які в подальшому будуть названі ідеалами. При цьому древня гнома [2] «Пізнай самого себе!» Знаходить у Сократа характер складної системи прийомів, відомої під назвою «Сократичний діалог». Віддамо належне Протагору, який, за свідченням доксографов, вніс істотний вклад у формування діалогічного способу міркувань. Але і в цьому питанні Протагор і Сократ істотно розходяться.

Відомо, що Сократ пройшов довгий життєвий шлях, перш ніж він виробив свій діалогічний спосіб самопізнання. Уже в юності він любив задуману споглядальність. У платонівському «Бенкет» Алківіад розповідає про те, що одного разу під час облоги Потидеи Сократ в задумі простояв, не сходячи з місця, цілу добу. Однак про свою мудрості він дізнався випадково. Сталося це тоді, коли на питання одного з його шанувальників: «Чи є хто мудріший Сократа?» Дельфийский оракул відповів «Ні». Після цього Сократ став спілкуватися з тими, кого вважав розумнішого за себе, і виявив, що їх мудрість уявна. З цього він зробив висновок про те, що найбільш мудрий той, хто розуміє: «Я знаю, що я нічого не знаю».

Зазначене сумнів в своїх і чужих знаннях стало рушійною силою тих випробувань, які влаштовував Сократ своїм співгромадянам. Однак зупинись він на пафосі заперечення всіх знань або на доказі їх відносності, і перед нами виявився б талановитий послідовник Кратила або Протагора, - не більше.

Але Сократ постійно критикує себе та інших не заради сьогочасної перемоги в суперечці. Знаменита іронія Сократа, що в перекладі з грецького і є «сумнів», - це лукавство і удавання з метою змусити співрозмовника втягнутися в суперечку і дістатися в ньому до дна своєї душі. Сократ, безумовно, хитрує, надягаючи на себе маску наївного людини, який просить поради у першого зустрічного, захоплюється його достоїнствами і просить навчити себе чого-небудь. Але в ході бесіди Сократ скидає маску блазня і невігласи, перетворюючись в мудрого вчителя, який допомагає співрозмовнику виправляти помилки і позбавлятися від протиріч на шляху до істини. Так метод Сократа обертається іншою стороною, названої ним самим маєвтикою, що буквально означає «породіллі».

Іноді при аналізі методу Сократа виділяють спростування - прийом, яким користується Сократ, демонструючи співрозмовнику суперечливість його власних тез. Вперше цей прийом з'являється у елеатів, а потім активно використовується софістами. Що стосується Сократа, то як іронія, так і спростування виступають у нього лише передумовами і елементами майєвтики. Адже головний сенс його дій - допомогти співрозмовнику в усвідомленні суті чесноти.

Отже, метод Сократа - це маєвтичний діалог. Саме цим шляхом, а слово «метод» походить від грецького виразу «шлях прямування», Сократ разом зі співрозмовником намагається дійти до розуміння того, що таке мужність, справедливість і багато іншого, без чого людини не можна вважати людиною. Якщо Протагор змушений рядити егоїстичний інтерес в тогу чесноти, то Сократ шукає сенс самої чесноти. При цьому мова по суті йде про поняття чесноти, що створює особливу складність для його співрозмовників.

У більшості діалогів Платона Сократ просить співрозмовників визначити суть різних чеснот, не задовольняючись вказівкою на їх окремі прояви. Так, наприклад, в діалозі «Лахет» мова йде про природу мужності. І перше, що пропонує Лахет, характеризуючи мужність, полягає в тому, щоб, залишаючись в строю, не бігти з поля бою. Але Сократа цікавить не цей окремий випадок, а загальний зміст зазначеної чесноти. Тим більше, що є безліч прикладів військової хитрості, коли, відступаючи, мужні воїни розбивали противника. «Насправді ж я хотів у тебе дізнатися про людей, мужніх не тільки в бою гоплитов, але і в кінному бою і в іншому вигляді бою, - пояснює Сократ, - і, крім того, не тільки в бою, а й серед морських небезпек , в хворобах, в бідності і в державних справах, а до того ж і про тих, хто мужнім як перед особою бід і страхів, але вміє майстерно боротися з пристрастями і насолодами, залишаючись чи в строю або відступаючи: адже мужність існує у людей і в подібних речах, Лахет » [3] .

Після того, як завдання уточнена, Лахет характеризує мужність як «стійкість душі». А коли Сократ спростовує Лахет, наводячи приклади нерозумного затятості, своє розуміння мужності пропонує полководець Никий, у якого мужність надаєте знанням небезпечного і безпечного. Але і ця точка зору виявляється незадовільною, так як про небезпеки можуть знати лікарі і віщуни, що не додає їм мужності. З іншого боку, на думку Лахет, нам доведеться відмовити в мужності будь-якого звіра, оскільки він не володіє знанням про небезпечний і безпечному. У відповідь Никий розрізняє нерозумне безстрашність, можливе у тварин, і розумне мужність, що відрізняє людей. В результаті справжньої чеснотою виявляється поведінку людини, засноване на знанні, і в першу чергу, укладає Сократ, на знанні Добра і Зла.

Як ми бачимо, прямої і остаточну відповідь на питання про природу мужності в діалозі «Лахет» не дане. Як не знайдемо ми його в іншому ранньому діалозі Платона під назвою «Хармид», де обговорюється сенс «розсудливості». Саме так на сьогоднішній день перекладається слово «софросине», яким греки позначали особливу стриману цілісність розуму » [4] . Не вдаючись в подробиці, відзначимо, що спочатку в цьому діалозі розсудливість характеризується як обачність, потім як сором'язливість, далі як вміння «займатися своїм» і, нарешті, як знання про саме знання, що також викликає різку критику з боку Сократа. Зрештою сам Сократ дає поняття розважливості, переказуючи свій сон, в якому він дізнався, що розсудливість виникає на основі знання Добра і Зла.

Проблема душі в етичному раціоналізмі Сократа

Отже, всі чесноти людини, в кінцевому рахунку, визначаються умінням розрізняти Добро і Зло. Знаючи зміст такої чесноти як мужність, людина, на переконання Сократа, буде у всіх окремих випадках поводитися мужньо. А знаючи суть Добра і Зла, людина, відповідно до Сократа, стане проявляти доброчесність у всіх можливих формах. Як бачимо, знання чесноти у Сократа збігається з самою чеснотою, т. Е. Етичною поведінкою людини. По суті моральність, з цієї точки зору, неможлива без поняття про її засадах, а оволодівши таким поняттям, людина не може вступити аморально. В такому зближенні і навіть ототожненні знань і вчинків в моральній сфері полягає своєрідність позиції Сократа, через що цю позицію часто називають етичним раціоналізмом.

Ця позиція НЕ така проста, як может здати на перший погляд. Аджея за великим Рахунка Сократ вказує на природу морального принципу. Людина «з принципами» и действительно НЕ может надходіті в розріз з ними. А це означає, что Сократ відкрів и дерло взявши досліджуваті Особливий тип причинного залежності. Це вже не відношення речей до речей в природному світі, а відношення загального до конкретного в світі культури, де загальний принцип здатний визначати окремі випадки в поведінці людини.

У сучасної людини не викликає сумніву той факт, що люди можуть керуватися принципами та ідеалами. Всім відомі імена тих, хто колись пішов на багаття, не поступившись релігійними або, навпаки, науковими переконаннями. «Це справа принципу!» - каже один. «Це питання честі!» - стверджує інший. І кожен раз загальне виявляється важливіше приватного, а ідеал вагоміше матеріальних благ. Причому в деяких випадках цим визначається вибір між життям і смертю.

Принцип - це загальне, яким людина керується у своєму ставленні до природи, ідеалом загальне стає відносно людини до людини. Якщо в основі принципу лежить об'єктивна міра природи, то в основі ідеалу - об'єктивна міра людського в людині. Сократ, таким чином, відкриває новий тип залежності: ідеальні мотиви визначають реальні справи.

Щоб розібратися в цьому питанні, звернемося до діалогу Платона «Федон», де Сократ характеризує своє ставлення до поглядів Анаксагора. Сократ дивується з того, що, визнавши Розум головною причиною і організатором світу, Анаксагор виключає його з розгляду окремих процесів, звертаючись при цьому до повітря, ефіру, воді і багато чому іншому. Пояснюючи суть обговорюваної проблеми, Сократ наводить як приклад самого себе, що очікує виконання смертного вироку. Якщо міркувати, подібно Анаксагору, говорить Сократ, то слід сказати: «Сократ зараз сидить тут тому, що його тіло складається з кісток і сухожиль і кістки тверді і відокремлені один від одного зчленуваннями, а сухожилля можуть натягатися і розслаблятися ... Ось з цієї -то причини він і сидить тепер тут, зігнувшись » [5] .

Продовжуючи свою думку, Сократ відзначає, що і для його бесіди з учнями можна вказати причини у вигляді руху повітря, звуків голосу і тому подібного, нехтуючи головним, а саме тим, що раз афіняни вважали за потрібне засудити Сократа на смерть, то він вважає справедливим залишатися на цьому місці і понести покарання. «Так, клянусь собакою, ці жили і ці кістки вже давно, я думаю, були б десь в Мегарах або в Беотії, захоплені помилковим думкою про краще, - обурено заявляє Сократ, - якби я не визнав більш справедливим і більш прекрасним не бігти і не ховатися, але прийняти будь-яке покарання, яке б не призначило мені держава » [6] .

Отож, не кістки і сухожилля, доводить Сократ, визначають зміст і направленност' людських вчинків, а знання про «справедливий» і «найкращому», що становлять основу його душі. Якщо у людини є душа, вважає Сократ, то він повинен в своєму виборі керуватися чеснотами. І вони так само вічні, як і сама душа, в безсмертя якої впевнений Сократ. Але парадокс полягає в тому, що саме душа здатна приректи тіло людини на страждання і навіть смерть, що ми бачимо на прикладі самого Сократа. І скільки б ми не вивчали організм людини, аж до самої вищої нервової діяльності і до останньої нервової клітини, ми не знайдемо в ньому тяги до подібної добровільної жертві. Тим більше там, де його життя і життя близьких нічого не загрожує.

Душа в трактуванні Сократа виявляється антиподом тіла. Але душа у Сократа протилежна тілу насамперед за своєю спрямованістю. Саме в цьому сенсі можна говорити про її «ідеальності» у Сократа і його учня Платона. Протиставивши душу людини його тілу як загальне приватному, Сократ тим самим вперше перетворив їх взаємини в проблему. Свого часу софісти в особі Горгия усвідомили як проблеми ставлення людської думки до дійсності. Наступним став Сократ, вперше усвідомивши як проблеми відношення душі і тіла. Рішенням цієї проблеми до цих пір займається світова філософія.

У душевних рухах людини Сократ відзначає тенденцію, протилежну тій, яка панує у всьому природному світі. Наші духовні мотиви і цілі, доводить він, принципово відрізняються від наших тілесних бажань. І з цим не можна не погодитися. Адже існує, наприклад, різниця між простою тілесної спрагою і жагою справедливості, яка представляє в приватному інтереси загального. Але тут Сократ підводить нас до чергової проблеми. Звертаючись до Істини, Блага і Справедливості, я переходжу зі своєю окремою, приватної точки зору на точку зору цілого, яким перш за все є суспільство.

Але в тому-то і справа, що загальні основи душі у Сократа безпосередньо не пов'язані з громадським цілим. Походження загального стане центральною проблемою у його учня Платона, який буде обгрунтовувати зв'язок душі з «світом ідей». Що стосується Сократа, то ще раз підкреслимо його головний внесок в філософію. Адже Сократ залишиться у віках не тільки як людина, ціною життя відстояв свої ідеали, а й як перший мислитель, окресливши предмет і метод класичної філософії. Ми маємо на увазі самопізнання як метод філософської рефлексії, за допомогою якого він першим став досліджувати загальні основи людського життя. Цим шляхом і пішла, слідом за ним і Платоном, європейська філософія.

[1] Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і сказаних знаменитих філософів. М., 1986. С. 116

[2] Гнома - коротке, довжиною в одне речення висловлювання, яке або узагальнює якесь спостереження, або формулює правило, яке повинно керувати нашими вчинками. Основними рисами гноми є її общеупотребительность і мета, пов'язана з життєвими установками людини. У грецькій культурі гноми з'явилися задовго до формування власне літератури, як висловлювання, які укладали в собі народну життєву мудрість. - Ред.

[3] Платон. Собр. соч. в 4 т. М., 1994. Т. 1. С. 282

[4] Див .: Платон. Указ. соч. Т. 1. С. 763

[5] Платон Собр. соч. в 4 т. М., 1993. Т. 2 С. 57

[6] Там же. С. 57-58

З книги «Історія філософії»

Сократ про людину і суті чесноти

І менно Сократ відкрив ту об'єктивну міру, якої класична європейська філософія протягом століть буде міряти людини, визначаючи його ницість і, навпаки, його велич І менно Сократ відкрив ту об'єктивну міру, якої класична європейська філософія протягом століть буде міряти людини, визначаючи його ницість і, навпаки, його велич. Але це відкриття Сократа, не могло відбутися без того, що зробили софісти. Адже саме вони здійснили поворот до людини в античній філософії, переносячи акцент з світу натури на світ культури. Загальний пафос виступів Сократа, і тим більше - його учня Платона, цілком антісофістічен. Сократ сперечається з софістами, і перш за все з Протагором. І, тим не менш, це не абстрактний відмова від їх поглядів. Якщо говорити мовою Гегеля, філософія Протагора не відкидали, а «знімається» Сократом.

Сократ (469-399 до н. Е.) Народився в Афінах і був першим філософом - уродженим афінянином. Походження Сократ був простого. Його батько - каменяр Софроніск, а мати - повитуха Фенарета. В молодості Сократ освоював ремесло батька, але потім його закинув. Досить пізно він одружився на жінці на ім'я Ксантиппа, яка народила йому трьох дітей. Однак про сім'ю та дітей Сократ піклувався мало, за що, за свідченнями, був неодноразово біт Ксантіппою. Незважаючи на це, гроші він зневажав, а ще більше зневажав платних «вчителів мудрості» - софістів. Сократ був невисокого зросту, вилицюватий, з кирпатим носом і лисою головою, і всім своїм виглядом нагадував сатира. До всього іншого він ходив босий і був у всьому, що стосується побуту, недбалий.

В історію європейської культури Сократ увійшов насамперед як зразок моральної і громадянської відповідальності, і дійсно, що стосується цивільних обов'язків, то Сократ виконував їх неухильно. В ході Пелопоннеської війни він тричі брав участь в боях в якості важкого піхотинця і проявив себе в них вельми гідно. У цих боях він зажив слави не тільки хороброго воїна, а й вірного товариша, не раз рятував поранених ворогами соратників. Серед них був Алківіад, який став уже на цій війні учнем Сократа.

Громадянську мужність виявляв Сократ і після війни, наприклад, тоді, коли в «Раді п'ятисот» судили стратегів, які перемогли в морській битві, але з бурі не поховали мертвих і не спорудили на березі трофея, який символізує перемогу. За цей злочин народ засудив десятьох стратегів до смерті. І Сократ був єдиним з п'ятисот представників народу, який виступив проти цього рішення, поставивши під сумнів справедливість думки більшості. Іншим разом при правлінні тридцяти тиранів він знову відмовився брати участь в розправі над одним з афінських громадян. І треба сказати, що протиставлення свого рішення волі більшості у Сократа не було випадковим, а виникало з продуманою точки зору на суть державного правління.

Справа в тому, що Сократ не вважав рішення більшості справедливими на тій підставі, що «так вирішило більшість». На переконання Сократа, справедливо не те, що робить і вирішує «більшість», а то, що відповідає суті громадської чесноти. Ще більш несправедливою Сократ вважав практику вибору державних чиновників шляхом простої жеребкування, яку ввели в часи правління демократів. Керманича на кораблі, теслі або флейтиста, говорив Сократ, ми вибираємо не по жеребу, а на підставі знань і здібностей. А тому і для виконання державних обов'язків необхідно вибирати людей, які знають свою справу і здатних діяти у відповідності із загальним благом.

Але для з'ясування суті чесноти потрібні час і особливі можливості. Ось чому кращими правителями, відповідно до Сократа, є люди благородного походження. Сам спосіб життя і заняття шляхетного стану привертають їх до осягнення суті загального блага. Так Сократ, будучи людиною низького походження, виявився ідеологом аристократії, що підтримує її правління з суто «ідейних» міркувань.

У 399 році до н. е. Сократ був притягнутий до суду, будучи звинуваченим у тому, що «він не шанує богів, яких шанує місто, а вводить нові божества, і винен у тому, що розбещує юнацтво; і покарання за те - смерть » [1] . Звинувачення виходило від поета Мелета, кожум'яки Аніта і оратора Ликона. Згідно із законом для засудження Сократа зі звинуваченням повинна була погодитися п'ята частина членів суду. В античному суді не було адвокатів, і тому спростування висував сам Сократ. Однак після захисній промові він був визнаний винним більшістю голосів. У своєму останньому виступі, якщо вірити Платону, Сократ зазначив, що не боїться смерті, так як вже старий (йому було 70 років). А після смерті його чекає Аїд, де він зустрінеться з Гомером і іншими великими людьми. Причому він упевнений, що обвинувачі жорстоко поплатяться за скоєне. І справді, пише, коментуючи цю подію, Плутарх, всі вони згодом повісилися.

Але найважливіші події розгорнулися пізніше, коли виконання вироку було відкладено на тридцять днів у зв'язку із забороною на проведення страт під час культових дій на острові Делосі. Саме в цей час учні Сократа підготували йому втечу, підкупивши варту. Однак Сократ бігти відмовився, пояснивши свою відмову тим, що вважає за краще виконати несправедливе, але законне рішення суду, а не вступати на шлях свавілля і насильства над законом. Після цього Сократ попрощався зі своєю сім'єю і у встановлений час в присутності учнів випив чашу з отрутою, приготованим з цикути.

Так смерть Сократа стала символом вільного вибору між свавіллям і законністю. Зробивши вибір на користь смерті, Сократ довів, що шанує афінські закони, незважаючи на висунуті проти нього помилкові звинувачення. Але його повагу до закону має іншу природу, ніж у більшості законослухняних афінян. Воно було засновано не на сліпій покорі авторитетам, а на особистих переконаннях, які в подальшому будуть названі «ідеалами» і «принципами» вільної людини. Але не тільки власною смертю, а й всім життям Сократ висловлював суть своїх поглядів на людину і чеснота. І це дало привід Марксу назвати Сократа «втіленим філософом». Але оскільки філософських трактатів Сократ не писав, а викладав своє розуміння істини в живих діалогах з учнями і співгромадянами, то відтворення його вчення пов'язане з певними труднощами.

У цій ситуації найбільшу довіру викликає творчість Платона, особливо його ранні діалоги. Сократ, якщо вірити Платону, виділяє людини зі світу природи, оскільки той здатний до самостійного вибору і вчинку. І робить їх людина, керуючись уявленнями про те, що для нього «найкраще». Таким чином, якщо у «досократиков», зокрема у Демокріта, людську поведінку пояснюється, виходячи з ланцюжка природних причин і наслідків, то Сократ розриває зазначену ланцюг і витягує людини зі світу природних зв'язків і залежностей. Поведінка людини, вважає Сократ, має визначатися не зовнішньою причиною, а внутрішньої метою. І завдання філософа - допомогти людям розібратися в зміст і цілі власної поведінки.

Маєвтичний діалог як шлях самопізнання

Питання про суть людського життя стає головним у навчанні Сократа. І якраз відповідь на питання про природу «найкращого», до якого прагне людина в своїй швидкоплинної життя, виявляє протилежність у поглядах Сократа і його сучасника Протагора. Нагадаємо, що саме софісти взялися вчити юнаків того, як з'ясовувати мотиви своєї поведінки. Адже тільки усвідомивши приховані мотиви своїх дій, людина може надати їм статус усвідомлених цілей. І в цьому одна з умов особистого успіху.

Але існує ще одна причина для аналізу індивідом своїх вчинків. Людина живе не в самоті. А значить кожен, навіть егоїстичний вчинок повинен бути виправданий в очах інших людей, будь то родичі або співгромадяни. Ось чому софісти вчили юнаків не тільки ставити ясні цілі, але і доводити свою правоту в усіх можливих обставин. Суть такої процедури в тому, щоб видати приватний інтерес за загальний, доводячи за допомогою софіських, що з мого егоїстичного вчинку слід загальна користь.

Ось в цьому пункті і виявляється явно розбіжність між софістами і Сократом. Адже Сократ бачить своє завдання зовсім не в тому, щоб видати приватний інтерес за загальний, а випадкове бажання за доброчесність. Сократ шукає в особистість таку спонукальну силу, яку вже не потрібно видавати за загальне і необхідне підставу вчинків, оскільки вона є такою підставою, що ховається за спиною приватного інтересу. І процедура самосвідомості, на якій слідом за софістами наполягає Сократ, повинна оголити за випадковими і минущими мотивами цю загальну і об'єктивну основу, яка здатна замінити вікові традиції.

Отже, в ранніх діалогах Платона Сократ пропонує нам новий спосіб оволодіння чеснотою, який був невідомий раніше. Знання, що стосується чесноти, може бути спочатку властиво душі, а може привноситься в душу в процесі її лікування. Однозначного висновку про походження знання чесноти з ранніх діалогів Платона почерпнути не можна. Зате цілком ясно, що лікування душ, відповідно до Сократа, передбачає прояснення душею своїх підстав. Цьому якраз і присвячені бесіди Сократа зі своїми співгромадянами.

Раніше доброчесне поведінка задавалося поведінкою богів, героїв і великих мужів, зразки якого черпалися з легенд і міфів. Сократ пропонує освоювати чеснота, не наслідуючи зовнішньому, а розбираючись у внутрішньому, в своїй душі, а точніше, проясняючи то, що вже відомо громадянину про гідне поведінці. Такого роду самопізнання було б неможливо без того, що зробили софісти, що опанували силою розуму, хоча і в суб'єктивних цілях. Сократ по суті пропонує використовувати цю силу для затвердження нових регулятивов поведінки, які в подальшому будуть названі ідеалами. При цьому древня гнома [2] «Пізнай самого себе!» Знаходить у Сократа характер складної системи прийомів, відомої під назвою «Сократичний діалог». Віддамо належне Протагору, який, за свідченням доксографов, вніс істотний вклад у формування діалогічного способу міркувань. Але і в цьому питанні Протагор і Сократ істотно розходяться.

Відомо, що Сократ пройшов довгий життєвий шлях, перш ніж він виробив свій діалогічний спосіб самопізнання. Уже в юності він любив задуману споглядальність. У платонівському «Бенкет» Алківіад розповідає про те, що одного разу під час облоги Потидеи Сократ в задумі простояв, не сходячи з місця, цілу добу. Однак про свою мудрості він дізнався випадково. Сталося це тоді, коли на питання одного з його шанувальників: «Чи є хто мудріший Сократа?» Дельфийский оракул відповів «Ні». Після цього Сократ став спілкуватися з тими, кого вважав розумнішого за себе, і виявив, що їх мудрість уявна. З цього він зробив висновок про те, що найбільш мудрий той, хто розуміє: «Я знаю, що я нічого не знаю».

Зазначене сумнів в своїх і чужих знаннях стало рушійною силою тих випробувань, які влаштовував Сократ своїм співгромадянам. Однак зупинись він на пафосі заперечення всіх знань або на доказі їх відносності, і перед нами виявився б талановитий послідовник Кратила або Протагора, - не більше.

Але Сократ постійно критикує себе та інших не заради сьогочасної перемоги в суперечці. Знаменита іронія Сократа, що в перекладі з грецького і є «сумнів», - це лукавство і удавання з метою змусити співрозмовника втягнутися в суперечку і дістатися в ньому до дна своєї душі. Сократ, безумовно, хитрує, надягаючи на себе маску наївного людини, який просить поради у першого зустрічного, захоплюється його достоїнствами і просить навчити себе чого-небудь. Але в ході бесіди Сократ скидає маску блазня і невігласи, перетворюючись в мудрого вчителя, який допомагає співрозмовнику виправляти помилки і позбавлятися від протиріч на шляху до істини. Так метод Сократа обертається іншою стороною, названої ним самим маєвтикою, що буквально означає «породіллі».

Іноді при аналізі методу Сократа виділяють спростування - прийом, яким користується Сократ, демонструючи співрозмовнику суперечливість його власних тез. Вперше цей прийом з'являється у елеатів, а потім активно використовується софістами. Що стосується Сократа, то як іронія, так і спростування виступають у нього лише передумовами і елементами майєвтики. Адже головний сенс його дій - допомогти співрозмовнику в усвідомленні суті чесноти.

Отже, метод Сократа - це маєвтичний діалог. Саме цим шляхом, а слово «метод» походить від грецького виразу «шлях прямування», Сократ разом зі співрозмовником намагається дійти до розуміння того, що таке мужність, справедливість і багато іншого, без чого людини не можна вважати людиною. Якщо Протагор змушений рядити егоїстичний інтерес в тогу чесноти, то Сократ шукає сенс самої чесноти. При цьому мова по суті йде про поняття чесноти, що створює особливу складність для його співрозмовників.

У більшості діалогів Платона Сократ просить співрозмовників визначити суть різних чеснот, не задовольняючись вказівкою на їх окремі прояви. Так, наприклад, в діалозі «Лахет» мова йде про природу мужності. І перше, що пропонує Лахет, характеризуючи мужність, полягає в тому, щоб, залишаючись в строю, не бігти з поля бою. Але Сократа цікавить не цей окремий випадок, а загальний зміст зазначеної чесноти. Тим більше, що є безліч прикладів військової хитрості, коли, відступаючи, мужні воїни розбивали противника. «Насправді ж я хотів у тебе дізнатися про людей, мужніх не тільки в бою гоплитов, але і в кінному бою і в іншому вигляді бою, - пояснює Сократ, - і, крім того, не тільки в бою, а й серед морських небезпек , в хворобах, в бідності і в державних справах, а до того ж і про тих, хто мужнім як перед особою бід і страхів, але вміє майстерно боротися з пристрастями і насолодами, залишаючись чи в строю або відступаючи: адже мужність існує у людей і в подібних речах, Лахет » [3] .

Після того, як завдання уточнена, Лахет характеризує мужність як «стійкість душі». А коли Сократ спростовує Лахет, наводячи приклади нерозумного затятості, своє розуміння мужності пропонує полководець Никий, у якого мужність надаєте знанням небезпечного і безпечного. Але і ця точка зору виявляється незадовільною, так як про небезпеки можуть знати лікарі і віщуни, що не додає їм мужності. З іншого боку, на думку Лахет, нам доведеться відмовити в мужності будь-якого звіра, оскільки він не володіє знанням про небезпечний і безпечному. У відповідь Никий розрізняє нерозумне безстрашність, можливе у тварин, і розумне мужність, що відрізняє людей. В результаті справжньої чеснотою виявляється поведінку людини, засноване на знанні, і в першу чергу, укладає Сократ, на знанні Добра і Зла.

Як ми бачимо, прямої і остаточну відповідь на питання про природу мужності в діалозі «Лахет» не дане. Як не знайдемо ми його в іншому ранньому діалозі Платона під назвою «Хармид», де обговорюється сенс «розсудливості». Саме так на сьогоднішній день перекладається слово «софросине», яким греки позначали особливу стриману цілісність розуму » [4] . Не вдаючись в подробиці, відзначимо, що спочатку в цьому діалозі розсудливість характеризується як обачність, потім як сором'язливість, далі як вміння «займатися своїм» і, нарешті, як знання про саме знання, що також викликає різку критику з боку Сократа. Зрештою сам Сократ дає поняття розважливості, переказуючи свій сон, в якому він дізнався, що розсудливість виникає на основі знання Добра і Зла.

Проблема душі в етичному раціоналізмі Сократа

Отже, всі чесноти людини, в кінцевому рахунку, визначаються умінням розрізняти Добро і Зло. Знаючи зміст такої чесноти як мужність, людина, на переконання Сократа, буде у всіх окремих випадках поводитися мужньо. А знаючи суть Добра і Зла, людина, відповідно до Сократа, стане проявляти доброчесність у всіх можливих формах. Як бачимо, знання чесноти у Сократа збігається з самою чеснотою, т. Е. Етичною поведінкою людини. По суті моральність, з цієї точки зору, неможлива без поняття про її засадах, а оволодівши таким поняттям, людина не може вступити аморально. В такому зближенні і навіть ототожненні знань і вчинків в моральній сфері полягає своєрідність позиції Сократа, через що цю позицію часто називають етичним раціоналізмом.

Ця позиція НЕ така проста, як может здати на перший погляд. Аджея за великим Рахунка Сократ вказує на природу морального принципу. Людина «з принципами» и действительно НЕ может надходіті в розріз з ними. А це означає, что Сократ відкрів и дерло взявши досліджуваті Особливий тип причинного залежності. Це вже не відношення речей до речей в природному світі, а відношення загального до конкретного в світі культури, де загальний принцип здатний визначати окремі випадки в поведінці людини.

У сучасної людини не викликає сумніву той факт, що люди можуть керуватися принципами та ідеалами. Всім відомі імена тих, хто колись пішов на багаття, не поступившись релігійними або, навпаки, науковими переконаннями. «Це справа принципу!» - каже один. «Це питання честі!» - стверджує інший. І кожен раз загальне виявляється важливіше приватного, а ідеал вагоміше матеріальних благ. Причому в деяких випадках цим визначається вибір між життям і смертю.

Принцип - це загальне, яким людина керується у своєму ставленні до природи, ідеалом загальне стає відносно людини до людини. Якщо в основі принципу лежить об'єктивна міра природи, то в основі ідеалу - об'єктивна міра людського в людині. Сократ, таким чином, відкриває новий тип залежності: ідеальні мотиви визначають реальні справи.

Щоб розібратися в цьому питанні, звернемося до діалогу Платона «Федон», де Сократ характеризує своє ставлення до поглядів Анаксагора. Сократ дивується з того, що, визнавши Розум головною причиною і організатором світу, Анаксагор виключає його з розгляду окремих процесів, звертаючись при цьому до повітря, ефіру, воді і багато чому іншому. Пояснюючи суть обговорюваної проблеми, Сократ наводить як приклад самого себе, що очікує виконання смертного вироку. Якщо міркувати, подібно Анаксагору, говорить Сократ, то слід сказати: «Сократ зараз сидить тут тому, що його тіло складається з кісток і сухожиль і кістки тверді і відокремлені один від одного зчленуваннями, а сухожилля можуть натягатися і розслаблятися ... Ось з цієї -то причини він і сидить тепер тут, зігнувшись » [5] .

Продовжуючи свою думку, Сократ відзначає, що і для його бесіди з учнями можна вказати причини у вигляді руху повітря, звуків голосу і тому подібного, нехтуючи головним, а саме тим, що раз афіняни вважали за потрібне засудити Сократа на смерть, то він вважає справедливим залишатися на цьому місці і понести покарання. «Так, клянусь собакою, ці жили і ці кістки вже давно, я думаю, були б десь в Мегарах або в Беотії, захоплені помилковим думкою про краще, - обурено заявляє Сократ, - якби я не визнав більш справедливим і більш прекрасним не бігти і не ховатися, але прийняти будь-яке покарання, яке б не призначило мені держава » [6] .

Отож, не кістки і сухожилля, доводить Сократ, визначають зміст і направленност' людських вчинків, а знання про «справедливий» і «найкращому», що становлять основу його душі. Якщо у людини є душа, вважає Сократ, то він повинен в своєму виборі керуватися чеснотами. І вони так само вічні, як і сама душа, в безсмертя якої впевнений Сократ. Але парадокс полягає в тому, що саме душа здатна приректи тіло людини на страждання і навіть смерть, що ми бачимо на прикладі самого Сократа. І скільки б ми не вивчали організм людини, аж до самої вищої нервової діяльності і до останньої нервової клітини, ми не знайдемо в ньому тяги до подібної добровільної жертві. Тим більше там, де його життя і життя близьких нічого не загрожує.

Душа в трактуванні Сократа виявляється антиподом тіла. Але душа у Сократа протилежна тілу насамперед за своєю спрямованістю. Саме в цьому сенсі можна говорити про її «ідеальності» у Сократа і його учня Платона. Протиставивши душу людини його тілу як загальне приватному, Сократ тим самим вперше перетворив їх взаємини в проблему. Свого часу софісти в особі Горгия усвідомили як проблеми ставлення людської думки до дійсності. Наступним став Сократ, вперше усвідомивши як проблеми відношення душі і тіла. Рішенням цієї проблеми до цих пір займається світова філософія.

У душевних рухах людини Сократ відзначає тенденцію, протилежну тій, яка панує у всьому природному світі. Наші духовні мотиви і цілі, доводить він, принципово відрізняються від наших тілесних бажань. І з цим не можна не погодитися. Адже існує, наприклад, різниця між простою тілесної спрагою і жагою справедливості, яка представляє в приватному інтереси загального. Але тут Сократ підводить нас до чергової проблеми. Звертаючись до Істини, Блага і Справедливості, я переходжу зі своєю окремою, приватної точки зору на точку зору цілого, яким перш за все є суспільство.

Але в тому-то і справа, що загальні основи душі у Сократа безпосередньо не пов'язані з громадським цілим. Походження загального стане центральною проблемою у його учня Платона, який буде обгрунтовувати зв'язок душі з «світом ідей». Що стосується Сократа, то ще раз підкреслимо його головний внесок в філософію. Адже Сократ залишиться у віках не тільки як людина, ціною життя відстояв свої ідеали, а й як перший мислитель, окресливши предмет і метод класичної філософії. Ми маємо на увазі самопізнання як метод філософської рефлексії, за допомогою якого він першим став досліджувати загальні основи людського життя. Цим шляхом і пішла, слідом за ним і Платоном, європейська філософія.

[1] Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і сказаних знаменитих філософів. М., 1986. С. 116

[2] Гнома - коротке, довжиною в одне речення висловлювання, яке або узагальнює якесь спостереження, або формулює правило, яке повинно керувати нашими вчинками. Основними рисами гноми є її общеупотребительность і мета, пов'язана з життєвими установками людини. У грецькій культурі гноми з'явилися задовго до формування власне літератури, як висловлювання, які укладали в собі народну життєву мудрість. - Ред.

[3] Платон. Собр. соч. в 4 т. М., 1994. Т. 1. С. 282

[4] Див .: Платон. Указ. соч. Т. 1. С. 763

[5] Платон Собр. соч. в 4 т. М., 1993. Т. 2 С. 57

[6] Там же. С. 57-58

З книги «Історія філософії»

Сократ про людину і суті чесноти

І менно Сократ відкрив ту об'єктивну міру, якої класична європейська філософія протягом століть буде міряти людини, визначаючи його ницість і, навпаки, його велич І менно Сократ відкрив ту об'єктивну міру, якої класична європейська філософія протягом століть буде міряти людини, визначаючи його ницість і, навпаки, його велич. Але це відкриття Сократа, не могло відбутися без того, що зробили софісти. Адже саме вони здійснили поворот до людини в античній філософії, переносячи акцент з світу натури на світ культури. Загальний пафос виступів Сократа, і тим більше - його учня Платона, цілком антісофістічен. Сократ сперечається з софістами, і перш за все з Протагором. І, тим не менш, це не абстрактний відмова від їх поглядів. Якщо говорити мовою Гегеля, філософія Протагора не відкидали, а «знімається» Сократом.

Сократ (469-399 до н. Е.) Народився в Афінах і був першим філософом - уродженим афінянином. Походження Сократ був простого. Його батько - каменяр Софроніск, а мати - повитуха Фенарета. В молодості Сократ освоював ремесло батька, але потім його закинув. Досить пізно він одружився на жінці на ім'я Ксантиппа, яка народила йому трьох дітей. Однак про сім'ю та дітей Сократ піклувався мало, за що, за свідченнями, був неодноразово біт Ксантіппою. Незважаючи на це, гроші він зневажав, а ще більше зневажав платних «вчителів мудрості» - софістів. Сократ був невисокого зросту, вилицюватий, з кирпатим носом і лисою головою, і всім своїм виглядом нагадував сатира. До всього іншого він ходив босий і був у всьому, що стосується побуту, недбалий.

В історію європейської культури Сократ увійшов насамперед як зразок моральної і громадянської відповідальності, і дійсно, що стосується цивільних обов'язків, то Сократ виконував їх неухильно. В ході Пелопоннеської війни він тричі брав участь в боях в якості важкого піхотинця і проявив себе в них вельми гідно. У цих боях він зажив слави не тільки хороброго воїна, а й вірного товариша, не раз рятував поранених ворогами соратників. Серед них був Алківіад, який став уже на цій війні учнем Сократа.

Громадянську мужність виявляв Сократ і після війни, наприклад, тоді, коли в «Раді п'ятисот» судили стратегів, які перемогли в морській битві, але з бурі не поховали мертвих і не спорудили на березі трофея, який символізує перемогу. За цей злочин народ засудив десятьох стратегів до смерті. І Сократ був єдиним з п'ятисот представників народу, який виступив проти цього рішення, поставивши під сумнів справедливість думки більшості. Іншим разом при правлінні тридцяти тиранів він знову відмовився брати участь в розправі над одним з афінських громадян. І треба сказати, що протиставлення свого рішення волі більшості у Сократа не було випадковим, а виникало з продуманою точки зору на суть державного правління.

Справа в тому, що Сократ не вважав рішення більшості справедливими на тій підставі, що «так вирішило більшість». На переконання Сократа, справедливо не те, що робить і вирішує «більшість», а то, що відповідає суті громадської чесноти. Ще більш несправедливою Сократ вважав практику вибору державних чиновників шляхом простої жеребкування, яку ввели в часи правління демократів. Керманича на кораблі, теслі або флейтиста, говорив Сократ, ми вибираємо не по жеребу, а на підставі знань і здібностей. А тому і для виконання державних обов'язків необхідно вибирати людей, які знають свою справу і здатних діяти у відповідності із загальним благом.

Але для з'ясування суті чесноти потрібні час і особливі можливості. Ось чому кращими правителями, відповідно до Сократа, є люди благородного походження. Сам спосіб життя і заняття шляхетного стану привертають їх до осягнення суті загального блага. Так Сократ, будучи людиною низького походження, виявився ідеологом аристократії, що підтримує її правління з суто «ідейних» міркувань.

У 399 році до н. е. Сократ був притягнутий до суду, будучи звинуваченим у тому, що «він не шанує богів, яких шанує місто, а вводить нові божества, і винен у тому, що розбещує юнацтво; і покарання за те - смерть » [1] . Звинувачення виходило від поета Мелета, кожум'яки Аніта і оратора Ликона. Згідно із законом для засудження Сократа зі звинуваченням повинна була погодитися п'ята частина членів суду. В античному суді не було адвокатів, і тому спростування висував сам Сократ. Однак після захисній промові він був визнаний винним більшістю голосів. У своєму останньому виступі, якщо вірити Платону, Сократ зазначив, що не боїться смерті, так як вже старий (йому було 70 років). А після смерті його чекає Аїд, де він зустрінеться з Гомером і іншими великими людьми. Причому він упевнений, що обвинувачі жорстоко поплатяться за скоєне. І справді, пише, коментуючи цю подію, Плутарх, всі вони згодом повісилися.

Але найважливіші події розгорнулися пізніше, коли виконання вироку було відкладено на тридцять днів у зв'язку із забороною на проведення страт під час культових дій на острові Делосі. Саме в цей час учні Сократа підготували йому втечу, підкупивши варту. Однак Сократ бігти відмовився, пояснивши свою відмову тим, що вважає за краще виконати несправедливе, але законне рішення суду, а не вступати на шлях свавілля і насильства над законом. Після цього Сократ попрощався зі своєю сім'єю і у встановлений час в присутності учнів випив чашу з отрутою, приготованим з цикути.

Так смерть Сократа стала символом вільного вибору між свавіллям і законністю. Зробивши вибір на користь смерті, Сократ довів, що шанує афінські закони, незважаючи на висунуті проти нього помилкові звинувачення. Але його повагу до закону має іншу природу, ніж у більшості законослухняних афінян. Воно було засновано не на сліпій покорі авторитетам, а на особистих переконаннях, які в подальшому будуть названі «ідеалами» і «принципами» вільної людини. Але не тільки власною смертю, а й всім життям Сократ висловлював суть своїх поглядів на людину і чеснота. І це дало привід Марксу назвати Сократа «втіленим філософом». Але оскільки філософських трактатів Сократ не писав, а викладав своє розуміння істини в живих діалогах з учнями і співгромадянами, то відтворення його вчення пов'язане з певними труднощами.

У цій ситуації найбільшу довіру викликає творчість Платона, особливо його ранні діалоги. Сократ, якщо вірити Платону, виділяє людини зі світу природи, оскільки той здатний до самостійного вибору і вчинку. І робить їх людина, керуючись уявленнями про те, що для нього «найкраще». Таким чином, якщо у «досократиков», зокрема у Демокріта, людську поведінку пояснюється, виходячи з ланцюжка природних причин і наслідків, то Сократ розриває зазначену ланцюг і витягує людини зі світу природних зв'язків і залежностей. Поведінка людини, вважає Сократ, має визначатися не зовнішньою причиною, а внутрішньої метою. І завдання філософа - допомогти людям розібратися в зміст і цілі власної поведінки.

Маєвтичний діалог як шлях самопізнання

Питання про суть людського життя стає головним у навчанні Сократа. І якраз відповідь на питання про природу «найкращого», до якого прагне людина в своїй швидкоплинної життя, виявляє протилежність у поглядах Сократа і його сучасника Протагора. Нагадаємо, що саме софісти взялися вчити юнаків того, як з'ясовувати мотиви своєї поведінки. Адже тільки усвідомивши приховані мотиви своїх дій, людина може надати їм статус усвідомлених цілей. І в цьому одна з умов особистого успіху.

Але існує ще одна причина для аналізу індивідом своїх вчинків. Людина живе не в самоті. А значить кожен, навіть егоїстичний вчинок повинен бути виправданий в очах інших людей, будь то родичі або співгромадяни. Ось чому софісти вчили юнаків не тільки ставити ясні цілі, але і доводити свою правоту в усіх можливих обставин. Суть такої процедури в тому, щоб видати приватний інтерес за загальний, доводячи за допомогою софіських, що з мого егоїстичного вчинку слід загальна користь.

Ось в цьому пункті і виявляється явно розбіжність між софістами і Сократом. Адже Сократ бачить своє завдання зовсім не в тому, щоб видати приватний інтерес за загальний, а випадкове бажання за доброчесність. Сократ шукає в особистість таку спонукальну силу, яку вже не потрібно видавати за загальне і необхідне підставу вчинків, оскільки вона є такою підставою, що ховається за спиною приватного інтересу. І процедура самосвідомості, на якій слідом за софістами наполягає Сократ, повинна оголити за випадковими і минущими мотивами цю загальну і об'єктивну основу, яка здатна замінити вікові традиції.

Отже, в ранніх діалогах Платона Сократ пропонує нам новий спосіб оволодіння чеснотою, який був невідомий раніше. Знання, що стосується чесноти, може бути спочатку властиво душі, а може привноситься в душу в процесі її лікування. Однозначного висновку про походження знання чесноти з ранніх діалогів Платона почерпнути не можна. Зате цілком ясно, що лікування душ, відповідно до Сократа, передбачає прояснення душею своїх підстав. Цьому якраз і присвячені бесіди Сократа зі своїми співгромадянами.

Раніше доброчесне поведінка задавалося поведінкою богів, героїв і великих мужів, зразки якого черпалися з легенд і міфів. Сократ пропонує освоювати чеснота, не наслідуючи зовнішньому, а розбираючись у внутрішньому, в своїй душі, а точніше, проясняючи то, що вже відомо громадянину про гідне поведінці. Такого роду самопізнання було б неможливо без того, що зробили софісти, що опанували силою розуму, хоча і в суб'єктивних цілях. Сократ по суті пропонує використовувати цю силу для затвердження нових регулятивов поведінки, які в подальшому будуть названі ідеалами. При цьому древня гнома [2] «Пізнай самого себе!» Знаходить у Сократа характер складної системи прийомів, відомої під назвою «Сократичний діалог». Віддамо належне Протагору, який, за свідченням доксографов, вніс істотний вклад у формування діалогічного способу міркувань. Але і в цьому питанні Протагор і Сократ істотно розходяться.

Відомо, що Сократ пройшов довгий життєвий шлях, перш ніж він виробив свій діалогічний спосіб самопізнання. Уже в юності він любив задуману споглядальність. У платонівському «Бенкет» Алківіад розповідає про те, що одного разу під час облоги Потидеи Сократ в задумі простояв, не сходячи з місця, цілу добу. Однак про свою мудрості він дізнався випадково. Сталося це тоді, коли на питання одного з його шанувальників: «Чи є хто мудріший Сократа?» Дельфийский оракул відповів «Ні». Після цього Сократ став спілкуватися з тими, кого вважав розумнішого за себе, і виявив, що їх мудрість уявна. З цього він зробив висновок про те, що найбільш мудрий той, хто розуміє: «Я знаю, що я нічого не знаю».

Зазначене сумнів в своїх і чужих знаннях стало рушійною силою тих випробувань, які влаштовував Сократ своїм співгромадянам. Однак зупинись він на пафосі заперечення всіх знань або на доказі їх відносності, і перед нами виявився б талановитий послідовник Кратила або Протагора, - не більше.

Але Сократ постійно критикує себе та інших не заради сьогочасної перемоги в суперечці. Знаменита іронія Сократа, що в перекладі з грецького і є «сумнів», - це лукавство і удавання з метою змусити співрозмовника втягнутися в суперечку і дістатися в ньому до дна своєї душі. Сократ, безумовно, хитрує, надягаючи на себе маску наївного людини, який просить поради у першого зустрічного, захоплюється його достоїнствами і просить навчити себе чого-небудь. Але в ході бесіди Сократ скидає маску блазня і невігласи, перетворюючись в мудрого вчителя, який допомагає співрозмовнику виправляти помилки і позбавлятися від протиріч на шляху до істини. Так метод Сократа обертається іншою стороною, названої ним самим маєвтикою, що буквально означає «породіллі».

Іноді при аналізі методу Сократа виділяють спростування - прийом, яким користується Сократ, демонструючи співрозмовнику суперечливість його власних тез. Вперше цей прийом з'являється у елеатів, а потім активно використовується софістами. Що стосується Сократа, то як іронія, так і спростування виступають у нього лише передумовами і елементами майєвтики. Адже головний сенс його дій - допомогти співрозмовнику в усвідомленні суті чесноти.

Отже, метод Сократа - це маєвтичний діалог. Саме цим шляхом, а слово «метод» походить від грецького виразу «шлях прямування», Сократ разом зі співрозмовником намагається дійти до розуміння того, що таке мужність, справедливість і багато іншого, без чого людини не можна вважати людиною. Якщо Протагор змушений рядити егоїстичний інтерес в тогу чесноти, то Сократ шукає сенс самої чесноти. При цьому мова по суті йде про поняття чесноти, що створює особливу складність для його співрозмовників.

У більшості діалогів Платона Сократ просить співрозмовників визначити суть різних чеснот, не задовольняючись вказівкою на їх окремі прояви. Так, наприклад, в діалозі «Лахет» мова йде про природу мужності. І перше, що пропонує Лахет, характеризуючи мужність, полягає в тому, щоб, залишаючись в строю, не бігти з поля бою. Але Сократа цікавить не цей окремий випадок, а загальний зміст зазначеної чесноти. Тим більше, що є безліч прикладів військової хитрості, коли, відступаючи, мужні воїни розбивали противника. «Насправді ж я хотів у тебе дізнатися про людей, мужніх не тільки в бою гоплитов, але і в кінному бою і в іншому вигляді бою, - пояснює Сократ, - і, крім того, не тільки в бою, а й серед морських небезпек , в хворобах, в бідності і в державних справах, а до того ж і про тих, хто мужнім як перед особою бід і страхів, але вміє майстерно боротися з пристрастями і насолодами, залишаючись чи в строю або відступаючи: адже мужність існує у людей і в подібних речах, Лахет » [3] .

Після того, як завдання уточнена, Лахет характеризує мужність як «стійкість душі». А коли Сократ спростовує Лахет, наводячи приклади нерозумного затятості, своє розуміння мужності пропонує полководець Никий, у якого мужність надаєте знанням небезпечного і безпечного. Але і ця точка зору виявляється незадовільною, так як про небезпеки можуть знати лікарі і віщуни, що не додає їм мужності. З іншого боку, на думку Лахет, нам доведеться відмовити в мужності будь-якого звіра, оскільки він не володіє знанням про небезпечний і безпечному. У відповідь Никий розрізняє нерозумне безстрашність, можливе у тварин, і розумне мужність, що відрізняє людей. В результаті справжньої чеснотою виявляється поведінку людини, засноване на знанні, і в першу чергу, укладає Сократ, на знанні Добра і Зла.

Як ми бачимо, прямої і остаточну відповідь на питання про природу мужності в діалозі «Лахет» не дане. Як не знайдемо ми його в іншому ранньому діалозі Платона під назвою «Хармид», де обговорюється сенс «розсудливості». Саме так на сьогоднішній день перекладається слово «софросине», яким греки позначали особливу стриману цілісність розуму » [4] . Не вдаючись в подробиці, відзначимо, що спочатку в цьому діалозі розсудливість характеризується як обачність, потім як сором'язливість, далі як вміння «займатися своїм» і, нарешті, як знання про саме знання, що також викликає різку критику з боку Сократа. Зрештою сам Сократ дає поняття розважливості, переказуючи свій сон, в якому він дізнався, що розсудливість виникає на основі знання Добра і Зла.

Проблема душі в етичному раціоналізмі Сократа

Отже, всі чесноти людини, в кінцевому рахунку, визначаються умінням розрізняти Добро і Зло. Знаючи зміст такої чесноти як мужність, людина, на переконання Сократа, буде у всіх окремих випадках поводитися мужньо. А знаючи суть Добра і Зла, людина, відповідно до Сократа, стане проявляти доброчесність у всіх можливих формах. Як бачимо, знання чесноти у Сократа збігається з самою чеснотою, т. Е. Етичною поведінкою людини. По суті моральність, з цієї точки зору, неможлива без поняття про її засадах, а оволодівши таким поняттям, людина не може вступити аморально. В такому зближенні і навіть ототожненні знань і вчинків в моральній сфері полягає своєрідність позиції Сократа, через що цю позицію часто називають етичним раціоналізмом.

Ця позиція не така проста, як може здатися на перший погляд. Адже за великим рахунком Сократ вказує на природу морального принципу. Людина «з принципами» і справді не може надходити в розріз з ними. А це означає, що Сократ відкрив і першим взявся досліджувати особливий тип причинного залежності. Це вже не відношення речей до речей в природному світі, а відношення загального до конкретного в світі культури, де загальний принцип здатний визначати окремі випадки в поведінці людини.

У сучасної людини не викликає сумніву той факт, що люди можуть керуватися принципами та ідеалами. Всім відомі імена тих, хто колись пішов на багаття, не поступившись релігійними або, навпаки, науковими переконаннями. «Це справа принципу!» - каже один. «Це питання честі!» - стверджує інший. І кожен раз загальне виявляється важливіше приватного, а ідеал вагоміше матеріальних благ. Причому в деяких випадках цим визначається вибір між життям і смертю.

Принцип - це загальне, яким людина керується у своєму ставленні до природи, ідеалом загальне стає відносно людини до людини. Якщо в основі принципу лежить об'єктивна міра природи, то в основі ідеалу - об'єктивна міра людського в людині. Сократ, таким чином, відкриває новий тип залежності: ідеальні мотиви визначають реальні справи.

Щоб розібратися в цьому питанні, звернемося до діалогу Платона «Федон», де Сократ характеризує своє ставлення до поглядів Анаксагора. Сократ дивується з того, що, визнавши Розум головною причиною і організатором світу, Анаксагор виключає його з розгляду окремих процесів, звертаючись при цьому до повітря, ефіру, воді і багато чому іншому. Пояснюючи суть обговорюваної проблеми, Сократ наводить як приклад самого себе, що очікує виконання смертного вироку. Якщо міркувати, подібно Анаксагору, говорить Сократ, то слід сказати: «Сократ зараз сидить тут тому, що його тіло складається з кісток і сухожиль і кістки тверді і відокремлені один від одного зчленуваннями, а сухожилля можуть натягатися і розслаблятися ... Ось з цієї -то причини він і сидить тепер тут, зігнувшись » [5] .

Продовжуючи свою думку, Сократ відзначає, що і для його бесіди з учнями можна вказати причини у вигляді руху повітря, звуків голосу і тому подібного, нехтуючи головним, а саме тим, що раз афіняни вважали за потрібне засудити Сократа на смерть, то він вважає справедливим залишатися на цьому місці і понести покарання. «Так, клянусь собакою, ці жили і ці кістки вже давно, я думаю, були б десь в Мегарах або в Беотії, захоплені помилковим думкою про краще, - обурено заявляє Сократ, - якби я не визнав більш справедливим і більш прекрасним не бігти і не ховатися, але прийняти будь-яке покарання, яке б не призначило мені держава » [6] .

Отож, не кістки і сухожилля, доводить Сократ, визначають зміст і направленност' людських вчинків, а знання про «справедливий» і «найкращому», що становлять основу його душі. Якщо у людини є душа, вважає Сократ, то він повинен в своєму виборі керуватися чеснотами. І вони так само вічні, як і сама душа, в безсмертя якої впевнений Сократ. Але парадокс полягає в тому, що саме душа здатна приректи тіло людини на страждання і навіть смерть, що ми бачимо на прикладі самого Сократа. І скільки б ми не вивчали організм людини, аж до самої вищої нервової діяльності і до останньої нервової клітини, ми не знайдемо в ньому тяги до подібної добровільної жертві. Тим більше там, де його життя і життя близьких нічого не загрожує.

Душа в трактуванні Сократа виявляється антиподом тіла. Але душа у Сократа протилежна тілу насамперед за своєю спрямованістю. Саме в цьому сенсі можна говорити про її «ідеальності» у Сократа і його учня Платона. Протиставивши душу людини його тілу як загальне приватному, Сократ тим самим вперше перетворив їх взаємини в проблему. Свого часу софісти в особі Горгия усвідомили як проблеми ставлення людської думки до дійсності. Наступним став Сократ, вперше усвідомивши як проблеми відношення душі і тіла. Рішенням цієї проблеми до цих пір займається світова філософія.

У душевних рухах людини Сократ відзначає тенденцію, протилежну тій, яка панує у всьому природному світі. Наші духовні мотиви і цілі, доводить він, принципово відрізняються від наших тілесних бажань. І з цим не можна не погодитися. Адже існує, наприклад, різниця між простою тілесної спрагою і жагою справедливості, яка представляє в приватному інтереси загального. Але тут Сократ підводить нас до чергової проблеми. Звертаючись до Істини, Блага і Справедливості, я переходжу зі своєю окремою, приватної точки зору на точку зору цілого, яким перш за все є суспільство.

Але в тому-то і справа, що загальні основи душі у Сократа безпосередньо не пов'язані з громадським цілим. Походження загального стане центральною проблемою у його учня Платона, який буде обгрунтовувати зв'язок душі з «світом ідей». Що стосується Сократа, то ще раз підкреслимо його головний внесок в філософію. Адже Сократ залишиться у віках не тільки як людина, ціною життя відстояв свої ідеали, а й як перший мислитель, окресливши предмет і метод класичної філософії. Ми маємо на увазі самопізнання як метод філософської рефлексії, за допомогою якого він першим став досліджувати загальні основи людського життя. Цим шляхом і пішла, слідом за ним і Платоном, європейська філософія.

[1] Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і сказаних знаменитих філософів. М., 1986. С. 116

[2] Гнома - коротке, довжиною в одне речення висловлювання, яке або узагальнює якесь спостереження, або формулює правило, яке повинно керувати нашими вчинками. Основними рисами гноми є її общеупотребительность і мета, пов'язана з життєвими установками людини. У грецькій культурі гноми з'явилися задовго до формування власне літератури, як висловлювання, які укладали в собі народну життєву мудрість. - Ред.

[3] Платон. Собр. соч. в 4 т. М., 1994. Т. 1. С. 282

[4] Див .: Платон. Указ. соч. Т. 1. С. 763

[5] Платон Собр. соч. в 4 т. М., 1993. Т. 2 С. 57

[6] Там же. С. 57-58

З книги «Історія філософії»

Сталося це тоді, коли на питання одного з його шанувальників: «Чи є хто мудріший Сократа?
Сталося це тоді, коли на питання одного з його шанувальників: «Чи є хто мудріший Сократа?
Сталося це тоді, коли на питання одного з його шанувальників: «Чи є хто мудріший Сократа?
Навигация сайта
Новости
Реклама
Панель управления
Информация