Алтай і Тува: Красуня і дикунка »Tuva.Asia

Анотація: Автор статті після наукової експедиції в Республіку Алтай розмірковує про відмінності менталітету і поведінки алтайців і тувинців.

Ключові слова: алтайці, Республіка Алтай, Тува, тувинці.

Tarbastayeva IS

Abstract: T he author cogitates over the scientific expedition to the Republic of Altai about the differences in mentalities and behavior of Altai people and Tuvans .

Keywords: Altai people, Republic of Altai, Tuva, Tuvans.

До недавнього я мало знала про Алтаї. Чула, що там добре розвивається туризм і чисельність алтайців значно менше, ніж тувинців. Але після наукової експедиції по темі «Особливості національної політики в Республіці Алтай», організованої за грантом Президії Сибірського відділення Російської академії наук під керівництвом доктора філософських наук, професора Ю. В. Попкова мені відкрилися просто дивовижні, навіть різко контрастні відмінності між двома здавалося б під чому схожими республіками - Алтаем і Тувой.

Перше і, мабуть, найсильніше враження справило алтайське суспільство, а саме його расколотость. Зазвичай про алтайців йдеться як про єдиний етнос. Але на ділі дивуєшся всієї складності ситуації. Постараюся її описати.

Радянська влада свого часу об'єднала одним назвою «алтайці» різні народи, що проживають поруч один з одним. Правда, визнавалося лише поділ на «північних» (Кумандинці, челканці, Тубалари) і «південних» алтайців (теленгитов, Алтай-кижі, телеутами). Пізніше, коли стали розбиратися, з'ясувалося, що серед них є абсолютно різні народи. У багатьох з них почався ріст етнічної самосвідомості, прагнення зберегти свою унікальну культуру. Вони доводили право на визнання їх окремих народом. На даний момент всі з них, крім Алтай-кижі, офіційно віднесені до корінних нечисленних народів.

Всього за кілька десятиліть стався вражаючий процес, коли визнаний усіма алтайський етнос зсередини почав розколюватися і в підсумку, розколовся на окремі народи. Правда, слід зазначити, що це гострий дискусійне питання. Навіть в академічному середовищі немає єдиної думки, чи вважати їх окремим етносом або субетносами алтайського народи.

Однак вже доведено, що вони дійсно сильно відрізняються один від одного. Навіть процес приєднання до Росії відбувався в різний час: північні народи увійшли раніше, ніж південні. Вони більше піддалися асиміляційні процесам, і тому швидше втрачають культурні особливості, мову. Кумандинского і челканскіе мови навіть визнані окремими мовами (правда, в традиційному філологічному підході продовжують вважатися діалектами алтайського мови). У республіканських же школах викладають літературну мову на основі діалекту Алтай-кижі, який сильно відрізняється від їх рідної мови. Але ця, здавалося б очевидна проблема, на тлі зниження сфери дії національних мов в цілому не так значна.

Ще одну поділку алтайського суспільство, різко відрізняють його від тувинської, - це родове. Належність до роду (Сеок) для алтайців і зараз є одним з основних орієнтирів в суспільстві. Хлопець і дівчина, якщо вони дізнаються, що з одного роду, повністю виключають романтичні відносини. Рідкісні шлюби, якщо і полягають, підлягають загальному осуду. Відчуття себе частиною великої родини і страх упустити її честь в очах інших утримує людей від скоєння злочинів. У тувинців же приналежність до роду, на мій погляд, перестала грати таку значущу соціальну роль. Можливо, вся справа в кількості етнічних груп: алтайців в два з половиною рази менше, ніж тувинців. Їх чисельність продовжує збільшуватися, і родові зв'язки поступаються місцем сімейним, соціальним.

Тувинський етнос в порівнянні з алтайцями більш монолітний. Влада монголів, китайців, що тривала протягом багатьох століть, консолідувала тувинські племена в єдине ціле. Як корінного нечисленного народу з 2001 р виділяються лише тувинці-тоджінци, але серед тувинців вони не протиставляються як окремий народ. Більш того, деякі жителі «висловлювали невдоволення тим, що населення Тоджі розділене на тувинців-тоджинцев, як представників корінних нечисленних народів, і на тувинців, які до цієї групи не належать. Це, на їхню думку, ставить їх в нерівні умови при розподілі пільг. Більшість опитаних вважають, що поліпшення їх життя залежить від них самих »(Бічі-оол, 2011: електро. Ресурс). Можливо, варто підтримувати всіх, хто займається оленеводством, без поділу за етнічною ознакою? Тоді б не було підстав для внутрішньоетнічній напруженості.

Що стосується унікальної Тоджинському тувинській культури, то вона дійсно знаходиться в жалюгідному стані. Наприклад, за словами Ірини Андріївною, тувінкі-тоджінкі, керівника Комітету з питань корінних нечисленних народів Півночі в Хурале представників Тоджинському району, зовсім відходить у минуле національний костюм. «У галузях культури працюють не тувинці-тоджінци, і не розуміють в шиття та декоруванні національного костюма етносу. За старих часів тувинці-тоджінци влітку одягалися в шкіряний одяг без хутра, а взимку хутряні. Основна ж маса тувинців шиють і надягають національні костюми з шовку. Тувинці-тоджінци в житті не надягали шовкові вбрання. Правильний костюм тувинців-тоджинцев не відновлюють, його ми втрачаємо. Влада на це уваги не звертають, про відновлення навіть мова не йде », - тривожиться вона.

Очевидно, що без підняття етнографічного самосвідомості самого етносу, без яскравих його лідерів з активної позиції етнокультурні проблеми тільки будуть продовжувати збільшуватися. Для цього необхідні вміння та навички консолідації людей на рішення загальних, що виходять за межі особистого простору, проблем. І в цьому плані Тувинської суспільству є чому повчитися у алтайського, але про це пізніше.

Ще одна лінія розколу алтайського суспільства проходить через етноконфесійних приналежність. У республіці йде жорстока боротьба за культурний простір. Одні прагнуть зберегти свою справжню народну віру - «Білу віру», і з несхваленням відносяться до тих, хто «переходить» в інші релігійні системи. Інші доводять, що буддизм також можна визнати традиційною релігією алтайців. Треті відносять себе до послідовників шаманізму. Крім того, в Кош-Агачінском районі, де компактно ось уже два століття проживають казахи, успішно розвивається іслам. Оскільки релігійний фактор є ядром для збереження їх в якості цілісної етнічної групи. Вони не змішуються з титульним населенням і не вчать алтайський мову. Триматися закритою групою, зберігають тісний зв'язок з основним масивом в Казахстані.

Масла у вогонь додає і той факт, що історично Алтай асоціювався з чимось «духовним», «таємничим», «надмірскім». Тому сюди з'їжджаються люди з усього світу, особливо з Заходу, в пошуках набуття внутрішнього спокою, гармонії, щастя. Створюється безліч сект, нових релігійних рухів.

У питанні про те, яку ж все-таки релігію сповідують алтайці, немає єдності не тільки серед простого населення, а й в академічному середовищі. Дивовижний відповідь дав мені один знайомий алтаец. Я запитала:

- Як вона називається?

- У неї немає назви, бо вона відбувається з тих часів, коли у неї не було описів.

- У чому її суть?

- У тому, що на Землі є не тільки люди, а й інші істоти, більш могутні.

- Тоді в чому відмінність від інших релігій?

- Складно пояснювати. В цьому і вся сіль. Потрібно мати певні практики, щоб розуміти суть нашої релігії, тому її ніхто з учених не описує і не намагається описати.

- А є вчені, практикуючі її?

- Ті, хто проходить ці практики, свідомо не пишуть про це і не передають знання ззовні. Або вчений не розуміє, і тому не пише про релігію. Або розуміє і переймається, і вже не пише по зрозумілим тільки йому правилами, точніше причин.

Одним з найбільш зрозумілих відповідей на це питання дала мені моя знайома алтайка: «Сам народ називає Алтай jан, т. Е. Алтайська віра, а по-російському звичайно говорять язичництво, але це не так. Якщо в язичництві багатобожжя, у алтайців віра в єдиного бога Алтай Кудай, дослівно Бог Алтаю, і тому правильно буде називати тенгріанство-поклоніння синього неба, духу Алтаю. Алтаец звертається до Всевишнього через природу, тому природа або Алтай для нього храм, т. Е. Як церква для християнина або мечеть для мусульманина ».

Відсутність єдиної загальновизнаної духовної бази значно ускладнює і віддаляє процес об'єднання алтайського народу.

Тувинці ж в якості своєї традиційної релігії одноголосно ухвалюють як буддизм, так і шаманізм. Уже не раз дослідниками різних областей зазначалося унікальне по своїй гармонійності поєднання цих двох систем. Поширення християнства серед тувинців проходить без внутрішньої напруги. Після візиту Його Святості Далай-Лами в Туву в 1992 р йде відродження буддійської філософії на тлі деякого її забуття в радянський період. В даний час переважна більшість населення сприймають буддизм як частину своєї культури, і виконують лише обрядові дії без знання базових положень. У той час як буддизм у всьому світі набуває популярності як раз через зближення з наукою, особливо з квантовою фізикою в питаннях процесу пізнання дійсності. Уже двадцять шість років працює Науково-дослідний інститут «Mind and Live» - майданчик міждисциплінарного, крос-культурного діалогу між сучасними буддійськими дослідниками і видатними вченими в області нейрології, генетики, фізики, психології та інших. Але, щоб тувинці змогли оцінити актуальний потенціал буддійської науки і філософії, необхідно значне підвищення їх загального рівня освіти, культури.

Одним з істотних перешкод на шляху до цього є значне скорочення кількості російського населення в Туві в порівнянні з радянським періодом. У 1980 р в Туві проживало майже 40% російського населення, а через 30 років, у 2010 році - лише 16,3%. Це друге яскраве відміну Туви від Алтаю, де, навпаки, близько 57% всього населення становлять росіяни. Не претендуючи на глибокий аналіз складного процесу міжетнічної взаємодії алтайців і російських, зазначу лише його найбільш яскраві маніфестації. З них в якості позитивних виділю економічне піднесення, а в якості негативних падіння престижу алтайського мови. Почну з другого.

Мовну ситуацію характеризує, перш за все, посилення впливу російської мови. Алтайський мова зазнає таких самих проблеми, як і інші національні мови в Росії. Хоча вони і визнаються офіційними, але з реальної сфери застосування поступово витісняються домінуючим мовою, в даному випадку російським. І справа не тільки в кількості викладання в школах, хоча це теж важливий фактор у справі збереження і розвитку мови. Національні мови не можуть повноцінно охопити всі сфери життя сучасної людини. За кадрами залишаються бізнес, правова, професійна сфера і т.д. Іноді національні мови не містять аналогічних понять, але частіше в цих областях з об'єктивних причин напрацьовується практика спілкування російською мовою, який і закріплюється за ними як найбільш зручний, звичний.

Особливо тривогу в умовах розширюється світового інформаційно-комунікативного простору викликає відсутність етнічних мов, в тому числі і алтайського, в інтернеті. Формується нове комп'ютерне покоління, яке вибудовує свою картину світу, спираючись на віртуальну реальність. І є в ній не буде етнокультурної домінанти, то національні мови продовжать стрімко втрачати свою актуальність (Астаф'єва, 2004: Додати 30).

У цьому плані у тувинської мови більш виграшна позиція. Прогресивним кроком стало відкриття в 2013 р офіційної Тувинський Вікіпедії і переклад на тувинський мову інтерфейсу самої популярної соціальної мережі «Вконтакте». Це за умов, що рідною мовою володіють майже всі титульне населення республіки, а російським - слабо. Для вирівнювання мовної ситуації 2013 року в Туві навіть офіційно оголосили роком російської мови і виділили 220 млн. Рублів на його популяризацію (Тува направить ..., 2013: електро. Ресурс).

Що стосується позитивного результату взаємодії російських і алтайців, то для алтайців - це розвиток туризму як нової форми економічної організації суспільства. Російські виявилися більш пристосованими до ринкової економіки, і туристичний бізнес в сучасних масштабах в республіці запустили переважно вони. Тепер туристична хвиля доходить до тих районів, в яких компактно проживають алтайці (наприклад, Улаган). Цей процес вже не зупинити. Він йде ззовні. Ясно з цього приводу висловився вже цитований вище мій знайомий: «Це просто деяка неминучість. Якщо не ми будемо займатися цим, то туризмом будуть займатися інші. Основне завдання зараз - не продати свої землі чужинцям, і розвинути туризм під власним початком ».

Крім того, алтайці побачили, що туризм при вмілому керівництві може приносити хороший прибуток. Вражає історія селища Артибаш, який, за визнанням місцевих жителів, ще 20 років тому був «п'яним» селищем. В даний час це чисте, затишне, туристично-привабливе місце.

На Алтаї існує приказка: «Один день - рік годує». Наприклад, за літо школяр, катаючи на коні туристів, може заробити 80 тис. Рублів. Неозброєним оком помітно, що якість життя на Алтаї помітно вище, незважаючи на те, що обидві республіки дотаційні.

Все це докорінно змінило у алтайців ставлення до туристів. Якщо раніше багато хто висловлював негативне до них ставлення, то зараз все більше приїжджі асоціюються з грошима, і позитивне до них ставлення серед титульного населення збільшується.

Правда, не все так безхмарно, як хотілося б. Є і серйозні проблеми, пов'язані з розвитком туристичної діяльності. Знайома поскаржилася, що недавно вона почула, як жителі Новосибірська, які їздять на Алтай відпочивати, навіть не знали, що є такий народ як алтайці: «Вони приїжджають туди, щоб полежати, так випити, а ми просто як аксесуар до їх відпочинку». Миття машин в річках, прив'язування до священним деревам краваток, ременів, залишення автографів на скелі з петрогліфами (В соціальних ..., 2013: електро. Ресурс) - все це боляче ранить національні почуття алтайців, для яких природа подібна храму.

Тут порушується складна практична і наукова проблема, щоб після виходу і розвиток етнічної ідентичності в умовах глобалізації. Відбувається як би змагання між соціальним благополуччям і етнічною культурою як двома виключають один одного явищами.

Якщо алтайці вже зробили свій вибір, то тувинці начебто стоять на роздоріжжі. У такій ситуації природний страх втрати своєї етнічної самобутності, посилення асиміляційних процесів. Тим більше приклади сусідніх республік, які вже в значній мірі втратили свій етнокультурний вигляд, свідчать про реальність таких сценаріїв.

Однак стан локальної закритості ускладнює процес включення тувинців в сучасне світове спілкування. Звідси закриваються можливості для подальшого його розвитку в якості етносу. Оскільки розвиток передбачає взаємодію, в результаті якого відбувається взаємообмін етнічних спільнот цінностями, нормами, або процес інтернаціоналізації. Без такої взаємодії можливо просто існування, функціонування спільності, але не її розвиток (Попков, 2000: 44).

Закритість веде до того, що сторона перестає бути суб'єктом у відносинах і перетворюється в об'єкт, на який спрямована дія. Односпрямованість змін збільшує різницю між власною культурою та досягненнями сучасного технологічного прогресу. Це може привести до крайніх наслідків - втрати власних культурних підстав.

В даний час тувинці являють собою цілісне етнічне утворення з сильним національним самосвідомістю. І на даному етапі їх етнокультурного розвитку відмова від ціннісно-смислових основ своєї культури їм не загрожує. Але приховані передумови до цього результату спостерігаються. Зокрема, відчувається суттєвий розрив, в тому числі і ціннісний, між міськими і сільськими жителями. Алтайское ж спільнота в цьому плані більш рівне, однорідне.

І Останнє. Если вищє я писала про ті, что алтайське суспільство пережіває процес розкол, то треба Зазначити, что поряд з ним відбувається и процес его консолідації. Це можна проілюструваті на двох прикладах. По-перше, активний розвиток туризму дало Поштовх до создания різніх некомерційніх ОРГАНІЗАЦІЙ корінніх нечисельних народів, Які об'єдналися на захист своих інтересів від бізнесу. Зовнішній виклик давши новий імпульс для розвитку. Як і друга, соціально-економічне, демографічній стан субетносів. Теленгитов, телеутами, челканці нехай і не набагато, але все ж збільшилися в чисельності. А чисельність же єдиного визнаного корінного нечисленного народу - тувинців-тоджинцев скоротилася більш ніж наполовину (за даними Всеросійського перепису населення у 2002 році, їх чисельність становила 4442 людини, а за переписом 2010 року - 1858). До того ж, тоджінци, на відміну від них, не отримують ніяких пільг: ні федеральних, ні регіональних, ні муніципальних. Тут у наявності результати політичної мобілізації алтайських субетносів, їх активність, готовність вступати як єдине ціле етнічне утворення.

Якщо на Алтаї розвиваються навички людей до самоорганізації, затверджуються власні позиції різних соціальних груп, то в Туві ж створення некомерційних організацій йде з великими труднощами.

Хочеться, щоб алтайський досвід входження в глобальне співтовариство був по-справжньому корисний Тувинської суспільству. Щоб помилки і промахи проаналізували і правильно врахували, а успіхи не тільки повторили, але і перевершили.

Звичайно ж, не можна не сказати про дивовижну красу природи Алтаю, яка від усвідомлення своєї доступності, виявилася для мене ще прекраснішим. Майже по всьому Алтаю прокладені добре асфальтовані дороги, тому подорожувати по ньому легко і приємно. Якщо висловитися образно, то Алтай можна порівняти з загальновизнаною красунею, якої всі милуються з усіх боків, а Туву - з дикункою, первозданну красу якої можуть побачити лише найсміливіші і хоробрі, ті, хто приїде в цей відносно ізольований і віддалений від решти світу край .

Список літератури:

Астаф'єва, О. Н. (2004) Етнокультурна ідентичність в глобалізованому світі. // Проблеми етнокультурного розвитку російського народу: Матеріали Всеросійської науково-практичної конференції. Оренбург: Видавничий центр ОДАУ.

Бічі-оол, С. М. (2011) Тувинські оленярі Тоджі: історія і сучасні реалії / Вибрані тези виступів учасників Міжнародного семінару «Етносоціальні процеси у Внутрішній Євразії» (м Петрозаводськ, червень 2011 року) [Електронний ресурс] // Нові дослідження Туви. № 2-3. URL: https://www.tuva.asia/journal/issue_2-3/3780-tezisy.html (Дата звернення: 20.10.2013).

У соціальних мережах шукають новосибірських «дебілоідов», обмалював скелю з петрогліфами на Алтаї [Електронний ресурс] // Новини Гірського Алтаю. URL: http://www.gorno-altaisk.info/news/25838/ (Дата звернення: 20.10.2013).

Попков, Ю. В. (2000) Інтернаціоналізація в сучасному і традиційному суспільствах. Новосибірськ: Видавництво ІДМІ.

Тува направить 220 млн рублів на розвиток російської мови [Електронний ресурс] // РІА-Новини. URL: http://ria.ru/tuva/20131008/968592011.html (Дата звернення: 20.10.2013).

Дата надходження: 21.10.2013 р

Завантажити файл статті 19-Tarbastaeva.pdf [459,95 Kb] (cкачиваний: 15)

Бібліографічний опис статті:

Тарбастаева І. С. Алтай і Тува: Красуня і дикунка [Електронний ресурс] // Нові дослідження Туви. 2014 року, № 1. URL: https://www.tuva.asia/journal/issue_21/6975-tarbastaeva.html (дата звернення: дд.мм.гг.).

До Змісту номери