Андрій Тарковський: «Людина творить на шляху до істини»

У заімоотношенія християнства і культури, місце культури в християнстві і в житті людини - надзвичайно актуальна зараз проблема. Велика кількість робіт на цю тему видатних богословів і філософів не тільки не означає її вичерпаності, але, швидше свідчить про її невичерпності. Сьогодні з цього приводу не висловився тільки ледачий, і існує і в Церкві і в суспільстві різні думки від повного обскурантизму (вкрай вороже ставлення до освіти і науки; мракобісся) до розмитості всіх кордонів між Божественним Одкровенням і людською творчістю. В наш час, коли почастішали нападки на культуру, коли протиставляється культура і духовне життя, всяке повстання в ім'я Церкви проти культури згубно, і всяке повстання проти Церкви в ім'я культури так само може бути тільки згубно.

Культура не суперечить християнству, а благословляється християнством, якщо в її основі лежить прагнення до істини. Все, що сприяє духовному зростанню людської особистості в добро, істині і любові, все, що наближає людину до Царства Божого, - має законне право на існування і служить путівником до Христа. Ще стародавні греки і римляни вірили в божественний характер натхнення і розділяли «Cultura Dei» (культура Божественна) і «Cultura agri» (культура землеробська), для них поет - це пророк, і Аристотель називає поета entheos - одержимий Богом. Таке високе ставлення до культурної творчості як релігійного подвигу, як до служіння Богу, ми багато в чому втратили. У Росії ця традиція усвідомлювати поетами свою творчість як пророче служіння почалася ще з пушкінського «Пророка»: «Дієсловом пали серця людей». Таке розуміння творчості вимагає від художника високої моральності і жалісливий любові до людей, тоді бачення світу буде християнським, і творчість надихатиметься Святим Духом. Слова Христа: «Без Мене не можете творити нічого», тобто нічого цінного, виключають думка тільки про людський характер культури. Людина надихається на справжнє творчість Богом.

На наш погляд, таким жертовним, пророчим служінням була творчість геніального російського кінорежисера Андрія Тарковського (1907-1989). «Мені здається, що людська істота створено для того, щоб жити. Жити на шляху до істини. Ось чому людина творить. В якійсь мірі людина творить на шляху до істини ... У деякому роді творчість є вираз духовного істоти в людині на противагу суті фізичному, творчість є як би доказ існування цього духовного істоти ... Простого відчуття контакту з душею, яка десь тут, вище нас, але тут, перед нами живе в творі, досить, щоб оцінити його як геніальне ».

Ці слова з останнього інтерв'ю Андрія Тарковського, мають пряме відношення до дуже актуальною зараз теми духовної цінності мистецтва. Ми тепер перебуваємо в значно кращих умовах, ніж перші радянські глядачі Андрія Тарковського, і можемо говорити про духовний зміст його фільмів більш конкретно, маючи на увазі християнське розуміння духовності. Звичайно, у фільмах Тарковського немає, і не могло бути нічого відверто догматичного. Художник творить інтуїтивно і не ставить собі за мету висловити якусь конкретну ідею, когось повчати, давати готові відповіді. Але при цьому його мистецтво має таємничої здатністю надихати, залишає відчуття дивної цінності будь-якої, навіть самої, здавалося б, незначної деталі.

У фільмах Андрія Тарковського за найпростішими речами, такими, як глечик з молоком, яблука, коріння, трави, вода раптом починає протягати глибинний сенс. Пульсація снів і яви, побутових деталей і символів, документальних кадрів і геніальних картин налаштовує нас на особливе сприйняття світу. Андрій Тарковський порівнював кінообраз з виром, в якому «на поверхні води» з'являється унікальне і відразу за цим унікальним бачиться в глибині загальне, типове; з'явиться конкретне, одиничне, а за ним здається можливість осягнення чогось абсолютного, вічно досягається і ніколи не досяжного: ідеї, духу, істини.

Кадр з фільму «Іванове дитинство»

Фільми Андрія Тарковського несуть відчуття світла, перспективи. Але для появи такого оновленого сприйняття буття необхідно пройти через родові муки, через усвідомлення глибокої пошкодження цього світу. Тут Тарковський гранично чесний, він не залишає ніяких ілюзій щодо благополуччя сучасного світу, та й не тільки сучасного.

В «Івановому дитинстві» (1962 р) ми стикаємося з найбільш відвертим проявом зла - з війною. У фільмі Тарковського вигляд війни страшний, як і в багатьох інших творах, присвячених цій темі: трупи, спалені хати, знавіснілий старий. Але від того, що в фільмі страшна реальність війни пропущена через свідомість дитини, ми по іншому починаємо сприймати масштаб того, що відбувається. Для дитини рік - це ціла вічність, а війна, перекреслила природний хід життя, сприймається, як апокаліпсис, всесвітня катастрофа. І тому для нього все, що не веде до перемоги над ворогом, просто не існує. Його серце жорстоким, і ми ясно бачимо, як в ньому сплітаються добро і зло, ненависть до ворогів і мрія про мир. Ночами Івану сниться мирне життя, якої він позбавлений. Вона постає, як щось більш значне, ніж просто пам'ять про минуле або мрії про майбутнє. Політ, сонячні відблиски, яблука, чиста вода, мати ... Цей світ, зітканий із найсвітліших образів, швидше має відношення до проявів віри і благодаті. Фільм «Іванове дитинство» - поле напруженого протистояння добра і зла, життя і смерті. У фіналі немає однозначного висновку про торжество тієї чи іншої сили, чарівний політ обривається чином мертвого дерева. Але сама ця невизначеність гранично трагічна. Це та точка, в якій душі людської з граничною виразністю відкривається весь жах небуття і народжується гарячий порив до життя і світла.

Перша повнометражна картина молодого режисера відразу отримує міжнародне визнання. На ХХIII Венеціанському кінофестивалі фільму був присуджений «Золотий лев» св. Марка.

Кадр з фільму «Андрій Рубльов»

Наступний фільм Тарковського «Андрій Рубльов» знімався в середині шістдесятих. У той час про Андрія Рубльова знали лише те, що це був великий художник. Все решта припадала домислювати. Роблячи фільм про творчість і про проблеми хвилюють скоріше сучасного художника, ніж іконописця 14 століття, Андрію Тарковському вдалося створити фільм вражаючою ємності і глибини. Тут ставляться дуже важливі питання духовного життя. Андрій Рубльов з гіркотою розмірковує про причини незліченних лих російського народу: «Що ж таке робиться? Вбивають, насільнічают разом з татарами, храми обдирають ... А хіба віра не одна у нас, не одна земля? Не одна кров? А один татарин навіть посміхався, ось так, кричав все: "Ви і без нас глотки один одному перегризе!" А? Ганьба-то який! ... »« Одне тільки шкідливо людині - гріх. Не бійся зловмисно людини сильного, але бійся сили гріха »- говорив Іоанн Златоуст. Зрада, чорна заздрість, беззаконня, тупе байдужість, безглузда жорстокість, від цих бичів російська людина страждає більше, ніж від усіх пожеж і погромів. Джерело всіх страшних зол треба шукати в душі людини. І все ж, викривальний пафос не домінує в фільмі. Андрій Рубльов дивиться на простоволосу дурочку, розбалували маленької княжну, та й на весь грішний і нещасний народ не стільки з докором, скільки з любов'ю. Так, російський народ темний, але «він все працює, працює, несе свій хрест смиренно, не впадає у відчай, а мовчить і терпить, тільки Бога молить, щоб сил вистачило. Та хіба не пробачить Всевишній темряви їх? »- розмірковує Андрій. І тому він так довго, упускаючи найкращий час, чи не приступає до створення образу Страшного Суду. У фільмі «Андрій Рубльов» вирішується найважливіше естетична і духовна завдання - гармонійне поєднання тверезого бачення гріховності людини і християнської любові. Не випадково тут звучить гімн любові апостола Павла, а в фіналі сяє образ рублевской «Трійці».

Кадр з фільму «Солярис»

У 1966 році група, очолювана Андрієм Тарковським, пред'явила до здачі фільм «Пристрасті за Андрієм». Фільм не прийняли, незважаючи на ряд переробок. Новий варіант був проданий за кордон, а у нас замкнений в сховище. Тільки в 1971 році «Андрій Рубльов» вперше вийшов на екрани в нашій країні.

У 1973 році був знятий фантастичний фільм «Соляріс». Фантастика має пряме відношення до мрій людства. Що є найважливішим для людини - наука, дослідження космосу, контакти з іншими цивілізаціями? Люди освоюють космос, говорять про прагнення до істини, але виявляється, що вони не здатні до простого взаєморозумінню і як і раніше творять зло, самі того не помічаючи. Розумний океан влаштовує завойовникам космосу очну ставку зі своїми гріхами. «Гості» в «Соляріс» - це матеріалізована метафора совісті. І перше, що намагаються зробити герої фільму, це якомога швидше позбутися від своїх «гостей», але їх не прогнати, чи не знищити. І все ж в «Соляріс», як і в «Андрія Рубльові» звучить не тільки тема суду над людиною, тут є і віра в можливість морального пробудження. Кріс Кельвін зумів прийняти свою «гостю», відчувши, що, поки люди не навчаться цінувати один одного, не навчаться любові, самі великі цілі будуть лише брехнею і суєтою. Моральне зміст «Соляріса» виявляється близьким новозавітного: «Хто говорить:" люблю Бога ", а брата свого ненавидить, той неправдомовець Бо хто не любить брата свого, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить?» (1 Ін. 4.20 )

Кадр з фільму «Дзеркало»

Фільм «Дзеркало» (1975 г.) - це фільм автобіографічний, більш того - сповідальний. Це розповідь про родину Андрія Тарковського. Йому здавалося, що, пішовши з сім'ї, він повторив долю свого батька. Але цікаво, що в автобіографічному фільмі ми майже не бачимо самого автора, ми як би дивимося його очима, збираємо разом з ним оскільки спогадів. У центрі исповедального фільму знаходиться не образ автора, а образи двох жінок: матері і дружини, зіграних М. Терехової. Кажуть, що сама людина не може відтворити свого образу, він сприймає і відчуває лише свою незавершеність. Усвідомити свою цілісність він може, тільки глянувши на себе очима інших. І тільки вибравшись з шкаралупи власного егоїзму, він може розраховувати на свободу та відповідальність, відчути почуття провини за біль, яку він так часто завдає ближнім. Можна дивитися фільм «Дзеркало», як фільм про кохання, про те, як складно сучасній людині подолати стіну відчуження, побачити і зрозуміти іншого, не шукаючи при цьому свого: свого повторення або свого минулого. У ньому є прагнення подолати цю перешкоду і, вдивляючись в обличчя близьких людей, вчитися розуміти себе, історію, вічні закони життя. Цей фільм вважається одним з найскладніших у А. Тарковського. Він не піддається до кінця раціонального тлумачення, але він налаштовує глядача бути більш чуйним і відкритим.

Кадр з фільму «Сталкер»

У фільмі «Сталкер» (1980 г.) режисер знову проводить тверезе дослідження душі людської, ставить свого роду моральний експеримент. У Зону, де є кімната, в якій виконуються найзаповітніші бажання людини, разом зі Сталкером йдуть Письменник і Професор, люди, здавалося б, покликані виражати ідеали всього людства. Вони знають, що подорож по Зоні смертельно небезпечно, але готові на ризик. Ця дорога «в безперестанної пам'яті смертної» стає для них шляхом самопізнання, і те, що вони відкривають у собі на цьому шляху, виявляється дуже невтішно. Поступово героям стає ясно, що бажання, що криються в їх підсвідомості, швидше за все, виявляться дрібні, егоїстичні, а може і просто страшні, що красиві слова про благо людства - лише оболонка, а якою ховається душевна порожнеча. Вони так і не вирішуються увійти в кімнату, як і всі ті, хто приходив в Зону раніше. Здається, що ця притча лише підтверджує віковий досвід: «Все під гріхом, немає праведного жодного ...» Але все-таки і тут Тарковський залишається вірним собі, намагаючись побачити «людину-переможця або, по крайней мере, не зломленого». Він вважав, що мовчання героїв, то, що вони усвідомили своє моральне недосконалість, вже є позитивним результатом подорожі. Остання сцена протиставлена ​​тій спустошеності, в якій колись жили герої фільму. У ній відкривається уперта віра Сталкера, який всупереч всім доводам здорового глузду проніс через все життя надію знайти хоча б одного, хто був би гідний дива. Але головним дивом можна назвати любов його дружини, жінки, що живе в постійній тривозі за чоловіка, народила від нього хвору дитину, але все ж здатної терпіти і прощати.

Андрій Тарковський був сповнений ідей, а тим часом, за двадцять років, з моменту приходу на Мосфільм, йому вдалося зняти тільки п'ять фільмів. Під час роботи над «Ностальгією» (1983 р) він приймає рішення залишитися на Заході. Тут за чотири роки, починаючи з італійської відрядження і до активного натиску хвороби, він створює три фільми і одну оперну постановку ( «Борис Годунов» Мусоргського в лондонському Ковент Гарден).

Кадр з фільму «Ностальгія»

Дія «Ностальгії» розгортається в Італії. Цей фільм починається з дива. Чудо відбувається прямо на очах Еудженіо, героїні фільму, але воно залишає молоду жінку байдужою. Її відділяє від тих, хто молиться в храмі якась невидима стіна, вона не може так, як вони, стати на коліна, про щось просити. Неможливість знайти взаєморозуміння - трагедія Еудженіо, вільно говорить на різних мовах. А безумець-пророк Доменіко і російський письменник Горчаков розуміють один одного майже без слів. Їх єднає духовна спорідненість. Вони обидва «не від світу», однаково чужі і незрозумілі для угодників плотського здоров'я. Доменіко, боячись, що насувається на світ апокаліпсису, замикається разом з родиною в своєму будинку. Але з часом, він приходить до усвідомлення того, що врятуватися поодинці неможливо. У юродивого і письменника виявляються схожі завдання - будь-що-будь зруйнувати кордони, що розділяють людей, донести свій світло світу.

Образ свічки, що горить виникає у віршах Арсенія Тарковського, що звучать з екрана:

Я свічка, я згорів на бенкеті,
Зберіть мій віск вранці,
І підкаже вам ця сторінка,
Як вам плакати і чим вам пишатися,
Як веселощів останню третину
Подарувати і легко померти
І під покровом випадкового даху над головою
Спалахнути посмертно, як слово.

Метафору поета реалізує Доменіко, який вчинив самоспалення на площі Риму. Він сподівався цим повернути заблукалих людство на істинний шлях. А Горчаков тим часом перетинає басейн св. Катерини із запаленою свічкою в руці. Ця сцена глибоко символічна. Не так вже це й мало - зберегти своє серце чистим, пронести вогонь віри в злі і холоді світу. Такої сили виявляється досить, щоб з'єднувати людей і культури.

Кадр з фільму «Жертвопринесення»

Образ головного героя «Жертвопринесення» (1986 рік) Олександра з'єднує в собі риси Доменіко і Горчакова. Актор і філософ, що живе далеко від суєти великих міст в своєму затишному і красивому будинку-ковчезі, переживає кризовий мить. Звістка про атомну катастрофу викликає духовне прозріння, він раптом розуміє, що в загибелі світу є частина його особистої вини. Він відчуває сором за власну гріховність, за примирення з оточила його брехнею, за спокій і комфорт на порозі загибелі світу. У сповідувальному монолозі, зверненому до Бога, герой просить зберегти людство. Він приносить свій будинок в спокутну жертву, щоб врятувати світ від загибелі. А в епілозі настає звільнення. Син Олександра поливає сухе дерево за прикладом православного ченця, про який розповідав батько: якщо з вірою поливати дерево, воно розквітне. Помічено, що два дерева - одне спалене, чорне в фіналі «Іванового дитинства», і те, що обіцяє зазеленіти в фіналі «Жертвопринесення» символічно обрамляють єдиний фільм життя Андрія Тарковського. «На початку було Слово», - повторює малюк почуте від батька почала святого Євангелії від Іоанна. «Чому, тато?» - цим питанням закінчується останній фільм Андрія Тарковського і «мета фільм» його життя.

Творчість Андрія Тарковського дивно цілісно. Його фільми об'єднує внутрішнє рух тем і мотивів, але головне - єдиний духовний порив, який можна назвати прагненням до світла й істини, а можна - пошуком Бога Живого.

reshma.nov.ru