Анна Шмаіна-Великанова: «Дух християнського гуманізму - серед простих віруючих»

Чим гуманізм не догодив церкви? Думка історика раннього християнства

Фото: РИА Новости

Слова патріарха про «про глобальну єресі человекопоклоннічества», викликали гостру реакцію. При цьому претензії церкви до «світському гуманізму» ієрархами РПЦ і церковними спікерами звучать не вперше. Для того щоб розібратися, чим гуманізм не догодив церкви, «Нова газета» звернулася до професора Центру вивчення релігій РДГУ історику раннього християнства, гебраїста і перекладачеві Ганні Шмаіной-Великановой.

- Якщо говорити про ці конкретних словах патріарха - а я, треба сказати, далеко не завжди погоджуюся зі словами і діями священноначалія, наприклад, до цих пір не можу пережити, що Патріарх Кирило не заступився за нещасних жінок, які заспівали щось на амвоні в тому самому храмі, де прозвучала минулої неділі обговорювана нами проповідь - то вони були всього-на-всього вирвані з контексту. Мабуть, практично ніхто (і я в тому числі, поки ви до мене не звернулися) просто не читала мова патріарха цілком, а поклалася на те, як її передали в ЗМІ.

На початку 90-х журналісти всіх церковнослужителів називали «святими отцями» і «кардиналами». Очевидно, що всі їх знання про церкви були почерпнуті з «Трьох мушкетерів», але і зараз ці знання, якщо і стали глибше, то ненабагато. Для церковного людини це трюїзм: дійсно, Слово Боже - вище прав людини, воно вище за все взагалі. Замість «прав людини» тут можна підставити все що завгодно, потреба в їжі, наприклад.

Що не означає, що ні пити, ні їсти зовсім непотрібно. Або, коли наречений каже нареченій: «Служіння тобі для мене понад усе. Ти мені дорожче життя », це не означає, що життя йому не дорога.

- І тим не менше чомусь слово «гуманізм» в церкві давно стало лайливим. Як це вийшло?

- Це складне питання. У мене є, як мінімум, два пояснення: поверхневе і глибше. З одного боку, в цьому є чимала заслуга радянської влади. Всі ми пам'ятаємо «соціалістичний гуманізм», і хоча сталінський режим був нелюдський, але це саме та риторика, яку влада використовувала. Зрозуміло, чому до цих пір такий «прогресивний» дискурс в церкви викликає роздратування.

Але це далеко не все. В юності, наприкінці шістдесятих, а ми ходили в храм таємно, невеликою компанією друзів, від одного зі своїх знайомих, які стали згодом дуже відомим священиком, я почула такі слова: «м'якотілих інтелігентський гуманізм в цілому чужий церкви». Вони настільки вразили мене, що якийсь час я була близька до думки, чи не варто мені взагалі розлучитися з такою церквою.

Але дещо пізніше з Лондона до Москви приїхав митрополит Сурожский Антоній (Блум). На сходинках готелю, де він зупинився, його зустрів радянський офіцер. Побачивши людину в рясі, він вирішив пожартувати:

«Ось ви в бога вірите, а у що вірить бог?» - запитав офіцер. «Бог вірить в людину!» - відповів йому владика. Ці слова повернули мені можливість бути в церкві,

і адже дійсно, більшого гуманізму, ніж той, що сповідує померлий за людину на хресті Христос, і бути не може. Безумовно, існує християнський гуманізм. Більш того, я переконана, що він і є християнським мейнстрімом, «просто християнством», вірою людей.

- Чим тоді пояснити слова вашого знайомого?

- Крім цього мовчазного великого гуманістичного руху в християнстві є й інші. І найвпливовіша - це піднесена, в основному чернеча, гностичного походження, як я вважаю, єресь. Відправною її точкою є переконання, що християнство вчить нас не жити тут, на землі, а готуватися до якоїсь «загробне життя». Яка настане за порогом смерті.

Це чисто гностичне уявлення: світ - зло, його створив не Бог, а деміург, так що наша кінцева мета - від цього світу звільнитися, так само як і від нашої тілесності, матеріальності.

Якщо найголовніші події пройдуть там, за порогом смерті, ближній для нас вже не важливий, нам потрібно просто пройти свій земний шлях і постаратися не забруднитися. У формі своєрідного презирства до людського життя і до людини взагалі - цей прихований гностицизм завжди таївся в церкві. І на Заході, і на Сході.

- Значить, і в російської церкви?

- Так. Наприклад, популярні нині книги Ігнатія Брянчанинова. А почалося це набагато раніше, в Візантії. Через те, що церква занадто мало говорила про життя мирянина і про любов до життя як такого, власне, і виник цей перекіс. Мовою чернечого писемності вона переконувала християнина: ти білий черв'як, загорніть в простирадло і повзи в могилу, а людина відповідала: я не монах, у мене діти, дружина, я їх люблю, та й взагалі я хочу жити.

Читайте також:

«Патріарх Кирил і його слова - в багатовіковому тренді». Чому глава РПЦ так говорить про права людини

- Але в епоху Відродження все змінилося ...

- Так. Але перші гуманісти - Петрарка, Піко делла Мірандола - їх гуманізм ніякий не «світський». Саме Еразм Роттердамський, «князь гуманістів» вперше видав грецький Новий Заповіт, звернув увагу людства на оригінальний текст Євангелія. А його друг, великий англійський гуманіст Томас Мор - він помер як мученик і не церква його вбила, а король.

Ранні гуманісти - це все віруючі люди, але дуже розумні, які помітили, що натхнення, яка створила Середньовіччя, вичерпалося, людське творчість вимагає собі зовсім іншого місця ... І вони, як мені видається, намагалися врятувати християнство, оскільки саме воно було джерелом їх ставлення до людини.

Гуманізм - це повернення до Євангелія, до того масштабу людської особистості, який був заданий Христом.

- Пізніше шляху церкви і світського гуманізму розходяться. Як так вийшло, що гуманізм, який народився під прапором повернення до Христа, виявляється ворожий церкви?

- Ну, по-перше, тому, що не "під прапором», а саме перекривання. Дух раннього християнства був скоріше для ранніх гуманістів внутрішнім імпульсом. І, по-друге, тут провина самої церкви, яка зайняла консервативну позицію, далі адже була контрреформація ... Так що до часу Французької революції з пізніми гуманістами (з просвітителями, але це і зовсім іншого духу рух) вона виявляється найлютішими ворогами.

- І тим не менше західна церква в ХХ столітті собі цю повістку повертає.

- Так, але і сьогодні, навіть на Заході церква знаходиться в ар'єргарді боротьби за права людини. Якщо в якійсь країні скасовують смертну кару, церква це підтримує, але не вона стає, як правило, ініціатором цієї відміни.

- Тобто вона намагається наздогнати «світських гуманістів» зі словами «подивіться на нас, ми теж такі, ми такі ж, як ви» ...

- Так, наздоганяє щосили, але на цей шлях вона встала дуже пізно. Католицький монах, священик, великий вчений і мислитель Тейяр де Шарден протягом довгого часу не міг публікуватися як богослов, його погляди були засуджені єзуїтським орденом, його книги не видавалися, а це вже ХХ століття. Ще в 50-і роки в католицькій церкві переслідували таких великих гуманістичних мислителів, як він.

- А що її змусило, адже могла б нікого не наздоганяти, залишитися на місці?

- Я думаю, друга світова війна. Адже і серед католиків було чимало тих, хто підтримував Гітлера. Є знаменита фотографія, на якій кельнський архієпископ викидає руку вгору в нацистському вітанні. А у протестантів і зовсім утворилася Німецька церква.

Досвід катастрофи змусив церква згадати про гуманістичні витоки християнства. Християнська цивілізація зазнала краху. І церква повинна була собі в цьому зізнатися.

- Це почуття провини?

- Ні, це совість,

величезне число нацистських злочинців у всякому разі народилися християнами. І церква не змогла утримати своїх чад. Мати Марія Скобцова, православна свята, черниця, мучениця і богослов, що жила в окупованому Парижі, говорить головні слова тієї епохи: «Ні єврейського питання, є християнський питання. Якби ми були християнами, ми б самі наділи жовті зірки ». Теж каже і лютеранський пастор, великий теолог і мученик Бонхеффер.

- У російській церкві був такий переломний момент?

- Формально не було. Адже вона була гнана. Російська церква тут жила в зовсім інших умовах. Вільна думка може звучати тільки на свободі, а у нас, якщо хтось і мислив в гуманістичної перспективі, він міг поділитися своїми думками тільки з дружиною на кухні ...

- ... або з сусідом по камері, якщо раніше він встиг поділитися з кимось, крім дружини.

- Так.

- Але чому в 90-х християнський гуманізм виявляється не затребуваним у нас?

- У житті Церкви, що, на мій погляд, важливіше слів, він все-таки затребуваний, але на неінтелектуальних рівні. На цьому рівні - величезна вплив владики Антонія Сурозького, у нас були отець Олександр Мень, батько Георігій Чистяков. Дух християнського гуманізму є, особливо серед простих віруючих, а ось з «головами, що говорять» - гірше.

- З вуст публічних церковних спікерів ми нерідко можемо почути слова, які ні з християнським, ні з яким іншим гуманізмом несумісні ...

- Якщо ви маєте на увазі звільненого протоієрея Всеволода Чапліна, то більше нього для дискредитації православного християнства, якої, як мені здається, він займався навмисно, не зробив ніхто. (Інтерв'ю Всеволода Чапліна «Новой газете» можна прочитати тут - ред. ) В тому числі і тому, що б тепер не сказав патріарх, все сприймається суспільством в багнети. Та мова, проти якої все ополчилися, вона адже по-суті, правильна, розумна ... це хороший приклад того, як нами легко можна маніпулювати.

Читайте також:

Агресивний антигуманізм РПЦ - ідеологія, зручна для влади. думка філософа

Я впевнена, що влада, яка обдаровує церква благами, сама ж і провокує скандали. Годинники, яхти ... Знаєте, у всіх подарунків - подвійна мета. Мій батько довго сидів у таборах і розповідав мені, що, як правило, дорогий подарунок всередині спільноти блатних - це золотий гачок, якщо щось не так, вас завжди за нього можна потягнути - і це принцип блатного життя. Так само працюють спецслужби. Інша справа, що для старшого покоління єпископів, висвячених ще в радянську епоху, життя в золотій клітці була трагедією, наслідком їх слабкості і гріха, а ось для нових вона виявляється нормою, і навіть чимось бажаним.