Японці і релігія: «нерелігійних» і «подобу релігії»

1. Гучна книга «Чому японці не релігійні?» У 1996 році дослідник релігії Ама Тосімаро випустив книгу...
2. Конфуціанство як «подобу релігії»
3. Манга «Бродяга»: самотність як стимул пошуку Шляхи для сучасних японців
4. Державне синто в системі суспільної освіти
5. Історія державного синто
6. Післявоєнний період як поворотний момент в історії державного синто
7. Про роль 20 статті Конституції «Про свободу віросповідання»
8. ▼ Ці статті також можуть вас зацікавити

Гучна книга «Чому японці не релігійні?»

У 1996 році дослідник релігії Ама Тосімаро випустив книгу «Чому японці не релігійні?», Яка отримала широку популярність і була перекладена англійською і корейську мови. Автор книги говорить, що уявлення про нерелігійних японців походить від порівняння японської релігійності з профетический релігіями, в яких є засновник, який запропонував конкретне вчення. У християнстві це Ісус Христос, в буддизмі - Гаутама Будда, в ісламі - пророк Мухаммед. У індуїзму ж або сінто таких засновників немає. У народних вірувань також не буває певного засновника, тобто вони природним чином склалися в певному середовищі.

Японська релігія випробувала сильний вплив з боку профетический релігій. Буддизм, що прийшов до Японії в VI столітті, мав найбільший вплив аж до середини XIX століття. І зараз безліч японців проводить похоронні служби по буддійським обрядом, і багато хто може розрізняти в буддійської скульптурі, яку вони бачать з дитинства, будду Аміда, який пообіцяв врятувати всіх живих істот, милосердну Бодхисаттву Каннон (санскр. Авалокитешвара), приймаючу різні види для порятунку живих, і Бодхисаттву Дзідзо (санскр. Кшітігарбха), покровителя дітей і мандрівників. Переважна більшість японців щорічно відвідує могили предків, де складає долоні в молитві, що є буддійським ритуалом.

З другої половини XIX століття до цього додається сильне християнське вплив. Втім, незважаючи на величезний культурний вплив християнства через школи або науку, формально в християнських організаціях складається не більше 1 відсотка населення Японії. До речі, і в синтоизме можна знайти профетичні культи. Одним з таких прикладів є релігія тенріїзм, заснована в середині XIX століття селянкою Накаяма Мікі. Багато з таких нових релігійних течій увібрали в себе елементи синто-буддійського синкретизму. До середини XIX століття синто було неможливо відокремити від буддизму, настільки великим був його вплив.

Природна релігія як основа вірувань японців

Ама Тосімаро в своїй книзі говорить, що, незважаючи на певний вплив, яке профетичні релігії надали на японські вірування, все ж основою японської релігійності є природна релігія. Найчастіше люди поклоняються локальним або сімейним божествам при загальній нерозвиненості релігійного вчення. Якщо міркувати про «нерелігійних», то в широкому сенсі цим словом можна назвати і синто, і народні культи. Вірування спочатку склалися під впливом природної релігії і навіть не дивлячись на вплив профетический релігій, вони не змогли як слід врости в цю систему. Тому при знайомстві з сильною профетичний релігією багато японців губляться, не відчуваючи духовний зв'язок з нею. Це і стає причиною того, що японці часто говорять про свою «нерелігійних», маючи на увазі не залучений в «релігію» у вузькому сенсі, тобто в профетический релігію.

Таким є основний міркування нашумілої книги Ама Тосімаро. Вийшла книга в 1996 році, а роком раніше стався інцидент Аум Сінрікьо - заринової атака в токійському метро. Серед послідовників цієї секти було багато юнаків між 20 і 30 роками, особливо студентів і аспірантів, людей, що займаються комп'ютерною графікою, медициною, природничими науками і що володіють високим рівнем професійних знань. Чи не виявилися чи вони залучені в Аум Сінрікьо саме завдяки японської «нерелігійних»?

У зв'язку з цим питанням Ама Тосімаро пояснює, що «природна релігія» зовсім не обов'язково буває древньої. Часто думають, що природна релігія - це вірування первісних людей, а з розвитком релігійної думки і набуттям мудрості, на наступному етапі народжується профетический релігія. Вважається, що ці релігії високого рівня заклали основу розвитку світової цивілізації. Для Японії природною релігією були вірування, що існували до приходу буддизму.

Мабуть, можна сказати, що сінто дуже близька до природної релігії. Ще до того, як в 1980-і роки Аум Сінрікьо стали робити свої передачі в ЗМІ, часто використовувалося слово «анімізм». Сенс такого слововживання полягав в тому, що слово «синто» асоціювалося з японським націоналізмом і могло негативно сприйматися іноземцями, а якщо називати сінто анімізмом, тобто вірою в одушёвлённость природних явищ, то враження буде інше. Також вважалося, що японцям спочатку найбільш близькі ті вірування, які існували ще до появи японської державності, так зване «древнє синто». Однак для релігієзнавця такі теорії - не більше ніж підтасовування даних таким чином, щоб їх було зручніше сприймати сучасним людям.

Конфуціанство як «подобу релігії»

Як зазначено вище, особливістю японського ставлення до релігії вважають «нерелігійних» або ж трактують японські вірування як «природну релігію». Ще одним аспектом, в якому можна розглядати японську релігійність, є звичність для японців, що не дуже-то сприймають «релігію» у вузькому розумінні цього слова, таких систем, які є свого роду «подобами релігії».

Візьмемо, приміром, конфуціанство. Японці дуже цінують ввічливість. Вони перед усіма кланяються, і думається, що в цьому сильно проявилося конфуціанське вплив. Крім того, японці використовують особливий мовний стиль - ввічливу мова. Починаючи з середньої школи стиль мови, що вживається стосовно інших учнів старше і молодше себе, різниться все сильніше, і це накладається на систему шанування старших і турботи про молодших. Шанування предків - також риса конфуціанства. Вище ми говорили, що похоронна церемонія і відвідування могил належать до сфери буддійських ритуалів, але вони несуть і конфуціанський відбиток. Чи називати конфуціанство релігією чи ні, залежить від визначення терміна «релігія», але шанування «волі Неба», повагу послідовності передачі життя від предків до нащадків, визнання важливості соціального порядку, освяченого етикетом, - все це можна розглядати як релігійні прояви. Крім того, можна сказати, що в Східній Азії європейському слову «релігія» найбільше відповідало слово «шлях», і японцям XVII-XVIII століть «шлях» вказували як буддизм, так і конфуціанство.

Манга «Бродяга»: самотність як стимул пошуку Шляхи для сучасних японців

Конфуціанство було показовим прикладом «подібності релігії», але після реставрації Мейдзі його громадська роль в сучасному суспільстві стала практично непомітною. І все ж можна знайти безліч інших прикладів «майже релігії». Наприклад, є серія коміксів «Бродяга» (яп. Багабондо), створена Іноуе Такехіко. До жовтня 2013 року вийшло вже 36 томів серії, і з 1998 року, коли її почали публікувати в журналах, загальний тираж коміксів перевалив за 60 мільйонів примірників. Головний герой серії - Міямото Мусасі, ронин, що жив в XVI-XVII століттях, відомий майстер меча і автор творів про бусідо. Комікси створені за романом Есикава Ейдзі «Міямото Мусасі», вперше опублікованому в газеті в 1935 році. Роман здобув популярність, і по ньому зняли фільм.

36-й том серії «Бродяга», жовтень 2013 р Ⓒ ITPlanning, Inc.

Якщо задатися питанням, з чим пов'язана популярність цієї серії, то одним з відповідей може бути такою - в ній яскраво описано стан самотності. Головний герой серії - воїн, але з огляду на те, що він ронин, тобто самурай без пана, він в якомусь сенсі вільний. Він йде далеко від рідних земель, бореться по всій країні, його життя наповнене пошуком сильних супротивників, яких він викликає на бій і перемагає. Кожну перемогу він завойовує, наражаючи на небезпеку своє життя. У цих умовах він не може не усвідомлювати постійну ймовірність близької смерті. Він відчуває, що не знає, навіщо живе, постійно запитує себе, в чому сенс нескінченних сутичок з незліченної кількості ворогів, навіщо взагалі потрібно з ними боротися. Схоже, що система цінностей, в якій перемога як така є самоціллю, дуже зрозуміла сучасним японцям.

Голлівудський фільм «Останній самурай», що вийшов на екрани в 2003 році, також зробив свій вплив на те, що в останні роки зріс інтерес до того, що позначають словом «бусідо». У світі бусідо людина кожен день живе з усвідомленням того, що міг би з легкістю віддати своє життя за пана, і бореться, не шкодуючи життя. Найважливішим фактором є постійне відчуття можливої ​​смерті. Таке світовідчуття притягує людей. Вони шукають спосіб дізнатися, навіщо вони живуть, і їм здається, що в бусідо вони можуть знайти якесь пояснення. Цей феномен дає привід вважати, що серед японців, які взагалі-то не дуже схильні до релігійного почуття, багато таких людей, яких приваблює світовідчуття, відоме як «шлях».

Наприклад, серед абітурієнтів, які вступають на факультет релігієзнавства Токійського університету, багато таких, хто цікавиться музикою, сценічними та іншими мистецтвами. Також дуже багато з них займаються айкідо, кюдо (стрільба з лука) та іншими військовими мистецтвами. З тих, з ким мені особисто довелося зустрічатися, багато познайомилися з бойовими мистецтвами в старшій школі чи університеті і надходили на факультет релігієзнавства для того, щоб глибше вивчити речі, з якими вони зіткнулися при вивченні цих мистецтв. Так йдуть справи не тільки з молоддю. Багато людей на схилі років у пошуках душевного спокою починають займатися керамікою, чайною церемонією, різними прикладними мистецтвами. Всі вони шукають заспокоєння не в якійсь трудноопределімую, неясною «релігії», а в більш зрозумілих і близьких їм речі, які визначаються як «мистецтво» або «шлях». Можна стверджувати, що надання духовної цінності конкретних речей - одна з найважливіших особливостей японської культури.

Державне синто в системі суспільної освіти

Таких «подоб релігії» в Японії багато, тому багато хто з них не усвідомлюються як релігії. Найбільш впливовою ідеологією було, мабуть, державне синто. До 1945 року в японських школах викладали «Імператорський рескрипт про освіту». Він шанувався як святе вчення про духовний зміст освіти, яке імператор Мейдзі дав своєму народу в 1890 році. Згодом молодші школи стали тим місцем, де керувалися цим священним вченням. Кілька десятків років, до поразки в війні, безліч японців звиклися з обрядовістю синтоїстського типу. Вони здійснювали поклони в напрямку святилища Ісе і місцеперебування імператора, паломництва в святилище Ясукуні і Мейдзі дзінгу, схиляли голови перед портретом імператора і «Імператорським рескриптом про освіту». Ця обрядовість отримала назву «державне синто». У цей період через шкільну освіту велика частина японців звикла до державного синто.

Представники покоління моїх батьків, наприклад, в першій половині 1920-х рр. в початкових класах школи розучували «Пісню про заснування імперії», яку співали в День заснування імперії, 11 лютого (* 1) , А коли виросли, пам'ятали її і іноді наспівували.

У цій пісні співається про те, що нами править імператор, який веде своє походження від божества Ниниги-но мікото, онука сонячної богині Аматерасу.

Згадується і місцевість Асука в нинішній префектурі Нара. У Асуку в VII столітті знаходилася резиденція імператорів, і встановилася система імператорської влади.

В іншій пісні можна почути про часи легендарного першого імператора Дзімму, який нібито встановив теократичну систему правління. Згідно з японськими міфам, він вступив на престол в місцевості, де розташоване місто Касіхара, і тому ж 1890 році, коли вийшов «Імператорський рескрипт про освіту», було побудовано святилище Касіхара.

Святилище Касіхара в однойменному місті в преф. Нара

Отже, державне синто поширювалася не стільки через синтоистские святилища, скільки через систему шкільної освіти. Крім Дня заснування імперії багато інших свят в довоєнній Японії також були пов'язані з важливими ритуалами імператорського дому. Імператорська сінто, ритуали синтоїстських святилищ, шкільні заходи були головними складовими державного синто; в школах проводили заняття з вивчення «Імператорського рескрипту про освіту», етики, історії, і в ході цих занять дітям прищеплювали шанування імператора і національна ідеологія кокутай, що проголошувала нерозривний зв'язок імператора і підданих, унікальність і богоданість особливостей японського національного характеру і японської культури.

Історія державного синто

Існує помилкове уявлення про те, що синтоїзм - це релігія, яка представлена ​​святилищами, їх служителями і прихожанами. Це дуже вузьке розуміння синтоїзму. Насправді ж в державному синто шанування імператора було найважливішою частиною. Державна сінто поширювалося, як ми бачимо, не тільки через святилища, але і за допомогою шкільних і цивільних заходів, через засоби масової інформації. Це можна назвати сформованою разом з національною державою новою формою сінто, яка включила в себе ідеологію кокутай, створену в період Едо.

У широкому сенсі кокутай позначає політичну систему держави, але в Японії (особливо в довоєнний період) воно мало особливий сенс: «Святе державний устрій, при якому народом правлять імператори, які є нащадками небесних богів, послав їх на землю на початку часів». І тому це поняття відображало уявлення про перевагу Японії над іншими країнами світу.

Яке ж місце займає державне синто в довгій історії синтоїзму? Народне сінто, яке взагалі складно назвати цим словом, представляє собою несистематичний сукупність місцевих культів; в такому вигляді воно існувало довгий час, і неможливо точно сказати, коли воно зародилося. Ймовірно, якісь з культів з'явилися ще в доісторичні періоди Яйої і Дземон, і деякі люди називають їх «древнім синто». Але про початок імператорського синтоїзму можна говорити більш виразно.

Спочатку в кінці VII - початку VIII століть, в роки правління імператора Темму і імператриці Дзіто, створювалася система державного управління, заснована на ритуалі і праві, запозиченим з Китаю, і так закладалися основи імператорського синто. Пізніше, в японському середньовіччі, буддизм набрав більшу силу, і імператори як синтоистские первосвященики вже втратили колишнє значення для звичайних людей в провінції. Згодом, в період Едо, ставало все більше прихильників ідеології кокутай з акцентом на важливості імператорського сінто і теорії єдності релігії і держави, які і стали основою державної ідеології в епоху Мейдзі.

Післявоєнний період як поворотний момент в історії державного синто

Починаючи з революції Мейдзі і до Другої світової війни Міністерство освіти говорило про те, що державне синто - одвічний звичай японського народу, а не релігія. І тому зобов'язувала всім японцям здійснювати поклоніння в храмах і школах незалежно від їх релігійних переконань, будь вони буддисти або християни. І навпаки, ті напрямки в синто, які не визнавали поклоніння імператору, називали «релігійним синто» і ставилися до них як до окремих релігій.

Після Другої світової війни Командування союзними окупаційними силами, яка здійснювала управління Японією в період окупації, вбачало глибокий зв'язок між японським мілітаризмом, ультранаціоналізму і релігією. В першу чергу воно вживало заходи щодо відділення держави від релігії, так як в цьому злитті воно бачило велику проблему. Командування прийняло рішення виключити негатіваное вплив релігії і ідеології, що підштовхнули японців до безрозсудною загарбницької війни. 15 грудня 1945 року окупаційні власті видали «Розпорядження про сінто», яке вимагало припинення державної підтримки сінто, а в новорічному розпорядженні імператора Хірохіто 1 січня 1946 імператор оголосив про визнання своєї людської сутності, заперечуючи божественну природу імператора.

В результате цього стало ясно, что система державного синто розпалася. Все ж и после Війни сінтоїзм імператорського дому в деякій мірі зберігся, а Згідно вінікалі руху за Відновлення зв'язків между імператорськім сінто и сінто, існуючім в святилищах, и за Збільшення роли сінтоїзму в державних заходах. Таким чином, державне синто в широкому СЕНСІ існує и после 1945 року. Его зазвічай підтрімують люди, Які якось пов'язані з культом шанування імператора. У повоєнний час святилища і синтоистские релігійні організації стали одним з найважливіших факторів, що підтримують державне синто. Звичайно, в порівнянні з довоєнним часом це виражено не так явно, але державне синто як ідеологія, яка успадкувала образ Японії як «Країни богів», до сих пір має багато прихильників. Це, з одного боку, сфера здійснення принципу свободи совісті, а з іншого, краще б цієї ідеології і залишитися в рамках поваги чужої думки і свободи вираження думок.

Про роль 20 статті Конституції «Про свободу віросповідання»

Саме те, що в довоєнний час народ Японії був не по своїй волі залучений в підтримку культу державного синто, послужило головною причиною прийняття принципів свободи думки і релігії. 20 стаття Конституції Японії «Про свободу віросповідання» стверджує цю свободу. У ній говориться: «Свободa релігії гaрaнтіруется для всіх. Hи однa з релігійних оргaнізaцій НЕ должнa получaть від госудaрствa ніяких привілеїв і не може пользовaться політичної влaстью.

Ніхто не може прінуждaться до учaстію в кaкіх-яких релігійних aктaх, прaзднествaх, церемоніях або обрядaх.

Госудaрство і його оргaном повинні воздержaться від проведення релігійного навчання і який-небудь релігійної діяльності ».

Таким чином, Конституція виразно встановлює, що ніхто не може бути примушений до виконання обрядів державного синто, і держава не може відводити особливу роль державного синто.

26 грудня 2013 року Абе Сіндзо відвідав святилище Ясукуні, чим викликав запеклі дискусії як в Японії, так і за кордоном, але якщо поклоніння Ясукуні вийде на державний рівень, це буде означати, що народ Японії знову штовхають до поклоніння імператору як божеству, подібно до того, як це було в довоєнний час. У цьому сенсі значення 20-ї статті Конституції для гальмування процесу скочування японської нації до поклоніння імператору дуже важливо. Часто говорять про нерелігійних японців, але на прикладі державного синто ми бачимо, що і в Японії релігія досить тісно пов'язана з державою і суспільством. Про це не варто забувати.

Фотографія вгорі: Люди на новорічних святах купують талісмани на наступний рік - таблички з побажаннями, луки і стріли.
Фотографія надана R-CREATION Co., Ltd

▼ Ці статті також можуть вас зацікавити

(* 1) ^ Свято засновано в 1872 році. Згідно міфолого-літописного зводу Ніхон Сьокі, «Записів про діяння давнини», в цей день міфічний перший імператор Дзімму вступив на трон. Свято було відмінено в 1948 р, але з 1968 року знову святкується як День заснування держави.