Було трохи дивно бачити, як Ільхам Алієв змінює в квітні свій звичайний костюм з краваткою на білий одяг для паломництва в Мекку. Адже президент багатого енергоресурсами Азербайджану - дитя радянської епохи. Самого Алієва і його гламурну дружину і дочок рідко можна побачити дотримують релігійні традиції, тим більше відвідують Мекку, щоб побачити Каабу, головну святиню ісламу.
Візиту правлячої сім'ї в Мекку передувало відкриття мечеті Гейдара в азербайджанській столиці Баку в грудні 2014 року, однак ця мечеть залишається закритою для звичайних відвідувачів. Несподіваний інтерес президента до релігії викликає цілий ряд питань.
Чи означає він, що в цій країні, де релігія придушувалася протягом сімдесяти років, іслам перетворюється на щось більше, ніж просто символ етнічної приналежності? Або, як у багатьох інших країнах, іслам стає ще одним інструментом консолідації влади і залучення на свою сторону більше релігійних верств суспільства? Є також і третя теорія: що уряд докладає зусиль для створення своєї власної національної версії ісламу.
Квітень 2015: Ільхам Алієв відвідує Каабу в Мецці. Фотографія: www.president.az.В будь-якому випадку релігійні почуття в Азербайджані, безсумнівно, знаходяться на підйомі. Мусульмани Азербайджану належать до різних течій всередині ісламу. Приблизно 85 відсотків - шиїти, 15 відсотків - суніти, при цьому значна частина жителів країни просто позначають себе словом «мусульмани» і дотримуються обмежений набір релігійних правил. Складна економічна ситуація, хронічна корупція і відсутність інших ідеологічних альтернатив - все це змушує азербайджанців звертатися до релігії як єдиного джерела надію ...
Уряд поки не знайшло відкритого і прозорого способу відповідати на релігійні сподівання громадян, що спонукає деяких людей займати в маргінальні ніші і навіть йти в підпілля. Багато що залежить від того, який шлях в підсумку вибере уряд Алієва.
Нетрадиційна традиція ісламу в Азербайджані
Іслам знайшов масову популярність в Азербайджані тільки після розпаду Радянського Союзу. Економічні труднощі і гуманітарні проблеми спонукали людей шукати альтернативні варіанти заповнення відчувається ними вакууму. Релігія дала можливість відновити зв'язок з ісламськими країнами країни, які засуджувалися за радянської влади.
Ельдар Мамедов вже багато років спостерігає за розвитком азербайджанського суспільства і в даний час займає пост політичного радника при Європейському парламенті. Він описує зрослу роль ісламу незабаром після розпаду СРСР як результат проектів за національною будівництва і пояснює це наступний чином: «Націоналізм був рушійною силою безпрецедентною політичної мобілізації в кінці 1980-х - початку 1990-х років, але за межами еліт він не торкався такі глибинні струни, як релігія. Потім націоналізм був серйозно дискредитований в 1992 році, коли Народний фронт здійснив невдалу спробу керівництва країною, і іслам заповнив вакуум, що утворився ».
Люди шукають сенс, що виходить за рамки культу лідерів, запропонованого режимом Алієва, і цей пошук виражається в релігії.
На відміну від багатьох інших країн з переважно мусульманським населенням в Азербайджані відновлення зв'язку з ісламськими країнами не мало екстремістських конотацій. «Люди ідеалізували НЕ іслам предків, а іслам як такої, - додає Мамедов, - очищену версію ісламу, вільну від місцевих звичаїв і забобонів».
У 1992 році уряд, сформований тільки що перемогли на виборах Народним фронтом, і лідер партії Абульфаз Ельчибей недооцінили силу релігійних устремлінь і оголосили країну світською державою, незважаючи на те, що більшість населення складають мусульмани.
Ельчибей став першим демократично обраним президентом посткомуністичної Азербайджану і приніс з собою світську націоналістичну ідеологію, запозичену у Туреччині, але країна все ще відчувала ідеологічний вакуум, що утворився після розпаду Радянського Союзу.
І хоча натхненний турецьким прикладом світський націоналізм просувався партією влади, він був далеко не єдиною ідеологією, яку проповідували в молодій республіці. На Азербайджан великий вплив надавали його південний сусід Іран і арабські держави, що багато в чому пояснюється релігійною спадщиною і історично склалися зв'язками.
З огляду на, що урядом країни не були запропоновані альтернативні наративи, які б конкурували з глибоко вкоріненою радянською ідеологією, то нагода трапилася ідеальна. Єдиним потужним наративом пізніше став «культ особистості», впроваджений третім президентом Гейдаром Алієвим і пізніше розширений його сином і нинішнім президентом Ільхамом Алієвим.
Мамедов вважає, що режиму Алієва вдалося запропонувати народу лише свою власну форму культу - культ лідера, а нафта підживлювала конс'юмеризм і культурний елітизм. «Люди шукають сенс, що виходить за рамки всіх цих гасел про« стабільність, незалежність і прогрес », статуй, парків і музеїв імені Гейдара Алієва. [Цей пошук] виражається в релігії ».
До середини і кінця 1990-х років Азербайджан виявився розділений між різними напрямками ісламу. Помірні шиїти зіткнулися з радикальними шиїтськими групами, які відмовлялися визнати юрисдикцію держави в релігійних справах. З'явилися салафітского і радикальні ваххабитские групи, а громада, яка дотримується класичних сунітських традицій, опинилася під сильним впливом Туреччини.
До 1990-х років салафізм не був відомий в Азербайджані. Ваххабізм, вкрай антішіітскіе напрямок релігійної думки і радикальне крило салафітского ісламу, стало популярним в північних регіонах країни, особливо серед сунітського лезгинського меншини, але також і в столиці країни. Більш помірковані салафіти часто збиралися в мечеті Абу Бакр в Баку, щоб послухати виступи імама Гамета Сулейманова, гудити бідність, корупцію та соціальну несправедливість.
Проте, уряд Азербайджану завжди бачила загрозу в цю течію ісламу. Непропорційно жорсткі методи роботи держави - поліцейські рейди на головну мечеть, примусове публічне гоління борід і багато іншого - змусили послідовників цієї релігійної групи піти в підпілля. Однак за межами Баку їх справи йдуть краще. В ході своєї недавньої поїздки по різних частинах Азербайджану професор теології і експерт з ісламу Алтай Гоюшов відзначав, що послідовники салафізму закріпилися і дуже активні в регіонах.
На початку 1990-х років з'явилося багато іранських ініціатив. Іран фінансував релігійні школи і направляв місіонерів в південну частину Азербайджану. До кінця 1990-х багато іранських мулли були вислані за наказом покійного президента Гейдара Алієва, а діяльність більшості медресе (релігійних школи) була заборонена.
Однак Іран продовжив впливати на релігію в країні через азербайджанських мулл, які пройшли навчання в Ірані. Ці мулли, такі як Талех Багірзаде або Ільгар Ібрагімоглу, проявляли симпатії до іранського теократичний режиму.
Теолог Ільгар Ібрагімоглу об'єднав навколо себе іншого роду мусульманську групу - проіранських шиїтів. Ібрагімоглу поєднав ісламські цінності з демократичною риторикою, що зробило його дуже популярним серед освіченої молоді. Сам Ібрагімоглу пройшов навчання в Комі, священному місті шиїтів, і вивчав права людини в Польщі.
Талех Багірзаде, інший харизматичний імам, збирав натовпи слухачів своїми лютими проповідями, жорстко критикуючи уряд Азербайджану. Після однієї такої проповіді в 2013 році Багірзаде опинився у в'язниці, отримавши дворічний термін за звинуваченням у зберіганні наркотиків. Його недавно освооділі, але вже двічі знову допитували. В ході свого останнього візиту в місцеву поліцейську дільницю межами Баку, він з'ясував, що хтось попередив поліцію про його присутності, звинувативши в тому, що він нібито приїхав в місто для виступу з антиурядової проповіддю.
На сьогоднішній день значна частина півдня країни дотримується іранської версії шиїтського ісламу. Його основним оплотом є село Нардаран недалеко від Баку. Тут практично не можна зустріти жінку без хіджабу. Стіни покриті радикальними плакатами і гаслами на арабській мові, де було написано: «Мусульмани повинні стати солдатами ісламу і захищати іслам» і «Червона смерть краще чорної життя. Аллах акбар!"
Протурецьких сунітську присутність в Азербайджані проявляється в двох формах: через турецьке Управління у справах релігій і компанію «чаг огортає», яка пов'язана з проживають в США священнослужителем на ім'я Фетхуллах Ґюлен. Перша організація фінансувала будівництво кількох мечетей (все на цей момент вже закриті), а друга фінансувала і керувала діяльністю мережі шкіл, одного університету і факультету теології в Бакинському державному університеті. В цілому одинадцять шкіл, один університет (Кавказький університет в Баку) і 13 університетських підготовчих центрів були створені компанією «чаг огортає» після отримання Азербайджаном незалежності.
Липень 2015: люди святкують Курбан-байрам в мечеті "Фатіма-Захра", м.Баку. (c) Famil Mahmudbeyli / Demotix.Однако ситуація змінилася в 2013 році. Всі навчальні заклади «чаг огортає» за винятком університету були передані Державній нафтовій компанії Азербайджану (ДНКАР) і перейменовані в Бакинський міжнародний навчальний центр. І хоча представники ДНКАР не коментували рішення взяти на себе управління цими школами, оглядачі пов'язали його з погіршенням відносин між тодішнім прем'єр-міністром Туреччини Реджепом Тайіпом Ердоганом і Ґюленом.
Після протестів у парку Гезі Ердоган, тепер обіймає посаду президента Туреччини, звинуватив рух Ґюлена в створенні «паралельного держави» з метою повалення уряду Партії справедливості і розвитку. В ході зустрічі з членами своєї партії в квітні минулого року Ердоган згадав про списку передбачуваних прихильників Ґюлена в Азербайджані і попросив азербайджанська влада уважно його вивчати. В результаті проурядові засоби масової інформації розкритикували деяких чиновників за зв'язки з новим ворогом Ердогана, який «проник» в азербайджанські державні інститути.
Уряд продовжує здійснювати контроль за радикальними релігійними групами. Управління мусульман Кавказу, урядова організація по роботі з релігійними групами, є близьким союзником правлячої еліти, і його лідер Шейх Аллахшукюр Пашазаде відомий своєю підтримкою уряду. Уряду Азербайджану також вдалося купити лояльність інших шиїтських священнослужителів, таких як Ібрагімоглу, причому цей феномен спостерігається з 2009 року.
Алтай Гоюшов каже, що уряд уклав вигідну для себе угоду: «Це ретельно продумана політика. З одного боку, уряд купує лояльність шиїтських священнослужителів, допомагаючи їм розширювати базу прихильників, а з іншого, використовує їх образ для залякування місцевого світського більшості, а також міжнародної аудиторії за допомогою [зростаючого занепокоєння щодо] ісламізації ». Гоюшов приходить до висновку, що уряд прагне подавати себе як єдиного реального захисника світських цінностей.
«Уряд прагне подавати себе як єдиного реального захисника світських цінностей».
У той же час продовжується придушення активного громадянського суспільства в Азербайджані і світської демократичної опозиції, відбуваються арешти відомих критиків уряду, в останні два роки було кілька вироків проти видних журналістів.
Все це говорить про те, що уряд відчуває страх перед демократичною опозицією. «Для цього уряду демократія - головний ворог, і воно задіє будь-якого, хто може допомогти в боротьбі зі світською демократичною громадянським суспільством», - каже Гоюшов. Цим також пояснюється офіційна і неофіційна урядова підтримка активних релігійних груп.
Приїзд в Баку високопоставленого іранського священнослужителя аятоли Хусейна Нурі Хамадані в серпні цього року і його зустрічі з шиїтськими релігійними лідерами і їх послідовниками є частиною гри і сигналом Заходу. Навіть американського заступник міністра не запрошують в Азербайджан, при цьому азербайджанські політики знаходять час для зустрічей з іранськими священнослужителями.
Зберігається опір впливу релігії
У Баку в достатку присутні ознаки світського життя. Бурхливе нічне життя столиці славиться вечірками і цим не відрізняється від інших міст світу. Дорогі клуби, бари і ресторани відкриті до самого ранку, жителі країни виробляють і п'ють традиційну тутовую горілку і навіть їдять свинину.
Релігію не викладають в школах, а духовна література знаходиться під строгим контролем. Поширення які не отримали офіційного схвалення релігійних матеріалів карається великими штрафами. Все мечеті країни, а їх близько двох тисяч, повинні реєструватися в місцевих органах влади. 6 жовтня парламент країни прийняв нову поправку до закону «Про засоби масової інформації». Тепер до публікації будь-який вид релігійної літератури повинен отримати схвалення відповідного органу виконавчої влади. З 2009 року всі релігійні групи повинні реєструватися в органах влади, а релігійні діячі повинні заново отримувати дозвільні документи.
Виступи на підтримку носіння жінками хіджабу в школах і університетах, в яких у 2013 році взяли участь консервативні мусульмани, не принесли результату. Суперечки навколо хіджабу відбуваються постійно, ящик Пандори кожен раз знову відкривається з початком навчального року в азербайджанських школах. Цього року Управління мусульман отримало близько ста скарг. І хоча вдалося переконати деяких директорів шкіл дозволити ученицям носити хіджаб в класі, в більшості випадків дівчаткам доводиться вибирати між освітою і релігією.
Проте, за словами теолога і колишнього політичного в'язня Талех Багірзаде, не можна навіть говорити про формування ісламського уряду в Азербайджані, у цієї ідеї немає перспектив.
Ельдар Мамедов згоден: «Я думаю, Багірзаде прав в тому сенсі, що в Азербайджані не дозріли умови для формування того, що можна було б назвати« ісламським урядом ». Для роботи такого уряду потрібні релігійні юристи, які добре знаються на питаннях ісламського права. Або ж потрібна височіє над іншими харизматична і ерудована особистість, здатна нав'язати свої погляди іншим, як покійний Аятолла Хомейні, засновник Ісламської Республіки Іран. Я не бачу, щоб щось подібне могло в найближчому майбутньому з'явитися в Азербайджані. Крім того, в Азербайджані задоволена сильна світська традиція, а іранська система правління тут непопулярна, якщо не брати до уваги маргінальні групи ».
Алтай Гоюшов також говорить, що «азербайджанці серед усіх мусульманських націй найменш серйозно ставляться до релігійних церемоній і посту. Баку і раніше залишається самим світським місцем в мусульманському світі, незважаючи на те, що кількість практикуючих мусульман зростає ».
Зрозумілим є одне: за останні двадцять років з приходу до влади клану Алієвих Баку виробив ефективні методи, які дозволяють тримати під контролем усіх гравців: активістів, НКО, ЗМІ, опозицію і релігійні групи. За винятком офіційних осіб і родичів правлячого клану Алієвих, жодна з цих груп не є автономною і повністю життєздатною. Опублікований в 2010 році звіт Міжнародної кризової групи визначає політику режиму як цілеспрямоване просування безкарності, насадження самоцензури в суспільстві і утруднення колективних дій. Позиція уряду стосовно релігійних груп часто перебільшується з метою залучення підтримки Заходу і маскування недемократичних тенденцій в країні.
Чим довше уряд Азербайджану буде уникати приведення в порядок ситуації з демократією і правами людини, тим більше людей будуть звертатися до релігії, і це не залежить від числа нових мечетей (особливо якщо вони будуть залишатися закритими для широкого загалу) і президентських візитів в Мекку. Гоюшов з даною тезою погоджується і робить висновок, що «це стає зовсім іншою проблемою, якщо ви бачите, що люди беруть на озброєння радикальні погляди через беззаконня, несправедливості, бідності, нестримної корупції, розваленої системи освіти і економічної політики правлячої еліти».
Чи означає він, що в цій країні, де релігія придушувалася протягом сімдесяти років, іслам перетворюється на щось більше, ніж просто символ етнічної приналежності?Або, як у багатьох інших країнах, іслам стає ще одним інструментом консолідації влади і залучення на свою сторону більше релігійних верств суспільства?
