Бачити, дивитися, чи не відвертатися

13-15 вересня 2013 року фонд «Духовна спадщина митрополита Антонія Сурозького» і Будинок російського зарубіжжя ім. А. Солженіцина провели IV міжнародну конференцію «Вчитися бачити», присвячену спадщині митрополита Антонія Сурозького. Конференція була приурочена до десятої річниці переходу Владики в вічне життя. Пропонуємо вашій увазі доповідь на конференції Анни Шмаіной-Великановой , Доктора культурології, доцента Центру вивчення релігій РДГУ.

Як уже не раз бувало, це повідомлення являє собою не стільки зв'язний і послідовний доповідь, скільки спробу роздумів над словами Владики, і разом з тим спробу зробити ще один крок в тому ж напрямі - з ним, але без нього.

I. Мученик до релігій, жертва, Авель - основний міф: вчитися бачити.

В одній розмові під час різдвяного говіння Владика каже: «Христос вступає, як немовля, вступає з усією беззахисністю новонародженого немовляти, з усією вразливістю, з усім безсиллям і як написано: Кожне дитя або просто кажучи - як сама любов, людська і Божественна, вступаючи в цей світ, Він віддається повністю у владу тих, хто його оточує; Христос народжується, щоб померти ». Владика тут називає основні ознаки жертви: беззахисність, вразливість і безсилля. І дає образ жертви - немовля. Це - те, як мені здається, що він закликає нас бачити. Ми повинні побачити, що в основі нашого спасіння лежить жертва в вузькому, буквальному сенсі слова. Невинний немовля, який повинен померти.

Що означає «в основі», «перш за все», «на початку» - якщо ми можемо мислити це не хронологічно? Звертаючись до початку Буття Владика каже, перефразовуючи Булгакова: «все образи кн. Буття істинні в тому сенсі, що вони повідомляють про справжніх речах, але вони не їх точний опис ». До поняття метаісторії Владика звертається не один раз. Він розмірковує постійно про початок творіння, про перших людей - Адама і Єву і про їхніх дітей. Однак з цих двох синів він більше говорить про Каїна, ставить про нього питання - чому жертва Каїна була угодна Богові? Навіщо Каїн убив Авеля? Що означає, що Бог поставив на чоло Каїна друк? Власне про Авеля, про його особистості і поведінці, Владика каже трохи (а я вже не раз поверталася до цього образу, в тому числі і на наших конференціях), але згадує його в дуже істотний для кожного християнина мить, коли говорить про перших словах молитви Господньої:

«Коли ми говоримо« Отче наш »у нас повинен підніматися голос всіх тих, які подібно нам - зрадники, подібно до нас - пали, подібно до нас - пішли з рідної домівки в країну далеку. І це є як би докорінно, абсолютно необхідною умовою. Тому що Царство Боже це царство взаємної любові ... І в момент, коли ми називаємо Бога - Отця, ми повинні зусиллям віри, зусиллям волі, зусиллям всього свого єства визнати, що всі ми - брати і сестри. Так є брати близькі і сестри близькі, є і далекі, але не нам судити. На початку книги Буття ми бачимо, що одного брата звали Авелем, іншого - Каїном. Каїн убив Авеля, але Авель не противився ... І протягом всієї історії нашої християнської віри, у будь-якої жертви, у всякого мученика була влада ім'ям Божим прощати. Як Христос сказав: Прости їм, Отче, вони не знають, що творять ».

Ми бачимо, що Владика розповідає нам тут про Авеля, як про перший мученику, зразку всякого мученика. Така традиція Церкви. Але Владика додає до цього ще дещо. Він каже - жертва. Про Авеля, саме як про жертву я і хотіла б подумати вголос.

Як ми всі добре пам'ятаємо, Авель як персонаж представлений в Біблії небагато. Йому присвячено сім віршів у всьому Старому Завіті. При цьому активним агентом він виступає лише в одному вірші, а саме - Буття 4: 4. Що ж ми знаємо про нього? По-перше - ім'я. Г'евель, Авель - один з небагатьох персонажів в перших розділах Біблії, чиє ім'я вводиться без всяких пояснень. Кількома віршами вище пояснюється ім'я Єви, в попередньому - ім'я Каїна, потім з'являється Авель: «І ще народила брата його, Авеля. І був Авель пастух отари, а Каїн був рільник »(Буття 4: 2). Слово «г'евель» - досить рідкісне, означає «пил, прах, гнаний вітром або подувом», в переносному сенсі вживається в знаменитому афоризмі Еклезіаста - «Г'евель г'авалім» - «суєта суєт». Мені видається, що в застосуванні до Первопредка - ніхто більше цього імені в Біблії не носить - це означає просто «смертний» - той, чиї дні на землі не борги.

Але це не все. У біблійному івриті це слово рідкісне і ніяких семантично важливих похідних у нього немає. Однак в індоєвропейських мовах і міфології слово цієї семантики має багату історію.

А.І. Шмаіна-Великанова. Фото Анни Гальперін

Російське слово «пил», слов'янське «порох, прах», спільнослов'янське «пороша» споріднені санскритскому «пуруша». Це слово означає «пил, бруд, людина» (як на івриті Адам - ​​глина). Однак Пуруша, міфологічний персонаж індуїстського пантеону - не просто перша людина, подібний Адаму. Він протолюдини - перше творіння богів. Вони вбили його, безгрішного, пасивного Пурушу і з його тіла створили світ і людство. Таким чином, ми бачимо, що Пуруша пов'язаний не тільки з Адамом, а й з Авелем - як жертвою і як зниклим стрімко і безслідно - «порошею». Це не все. У російській мові слово «пороша» втратило значення пилу, яке колись мало, але зберегло інше, пороша - сніговий пил. Чому це важливо? За давньоісландського той же слово, яке на санскриті «пуруша», а по-слов'янськи «пороша» читається як «фхрос», що означає - «іній». Ми пам'ятаємо, як з точки зору скандинавської міфології з'явився світ. Іній з'явився по краях світової безодні. І з цього інею виник перший інеїсті велетень (хрімтурси), на ім'я Имир. Цього першого інеїсті велетня вбили боги і створили з нього світ земний і навіть свій, божественний - Асгард. Першолюдина - жертва з якого створений світ - це, зрозуміло, загальносвітовий архетип. Такий китайський Пань Гу і багато інших. Існують і варіації, в яких він представлений немовлям. Такий міф про Діоніса-Загрее, сина Зевса, дитинку, якого титани розірвали на частини. У міфології орфиков немовля Загрей здобуває виразні риси жертви, принесеної при створенні світу. Однак близькосхідна міфологія, в якій природно шукати коріння старозавітній образності такого персонажа як ніби не знає. Існує цілий круг міфів про Думмузі, бога-жертві, бога-страждальців, бога-пастуха, якого часто згадують як раз в зв'язку з Авелем. Він виграє в суперництві з богом-хліборобом за руку богині Інанна. І по її ж намовою він гине і змушений проводити підлогу часу в підземному царстві. Однак страждалець Думмузі ні в одному міфі не знаходиться в початок світу. І ні на ім'я, ні сюжетно не асоціюється зі смертністю, прахом, творінням. А шумерські і аккадские міфи про створення світу розповідають про загибель чудовиська-праматері Тіамат, з тіла якої верховний бог Вавилона Мардук творить світ. Однак Тіамат дуже мало нагадує невинну жертву. У неї є мало того, що хвіст, але ікла, роги, отруйні зуби і вона безперервно вивергає вогонь і поширює сморід.

Отже, в близькосхідній релігійної культурі і міфології персонажа відповідного архетипу немовляти-жертви мабуть немає.

І очевидним чином в старозавітній традиції немає такого персонажа, і це відсутність важливо, мені здається, воно зяє на місці якогось замовчування про колишнього героя міфу. Ми припускаємо, виходячи з тих етимологічних збігів, про які говорили вище, що Авель міфологічно тотожний Пуруше, Іміру і іншим міфологічним персонажам, відповідним архетипу прачеловека-жертви.

У мандейской релігії Авель (Хібіл) майже займає місце Христа, він не земний син Адама і Єви, а небесний протолюдини, посланий на Землю, щоб постраждати. Це - самостійна традиція. Вона пов'язує образ першого Адама в якому знаходилося все суще, відомий в традиції іудаїзму (Адам Кадмон) з індоєвропейських чином першої жертви.

Зауважимо, що якщо ця гіпотеза справедлива, вона приводить нас до висновку, що «основний міф», про який постійно говорить сучасна наука про міфи і релігіях - це зовсім не міф про громовник -змееборце, а міф про жертву, розірваної на шматки, про зерні, що впав в землю і померлого ... про Христа.

Це означає, що в прабіблейской міфології, в метаісторії Авель був тим Первочеловека - жертвою, з якого створений світ.

II. Мученик - в основі богослов'я і богослужіння: вчитися дивитися.

Ми можемо відчути цей зниклий міф і в Новому Завіті, зрозуміло, в богословськи-переосмислено вигляді, в статусі образу, а не факту. У тому, що Христос це Агнець, заколений до створення світу. Ось як про це розповідає Владика, спираючись на протопопа Авакума: «Бог Отець, Премудрая Любов, звертається до Сина Свого, що через Нього все має статися створеним, і каже Йому: Сину, створимо світ! _ І син відповідає: Так, Отче! - І Батько каже Синові: Так; але цей світ відпаде від Нас - в гріх, і для того, щоб його врятувати, Тобі треба буде стати людиною і померти. І Син відповідає: Хай буде так, Отче! І радою, любов'ю, всемогутністю Св.Трійці створюється той світ, в котрому ми живемо, не такий, яким його зробило людське відпадання ... а той, в досконалої гармонії з Богом ... ».

І далі в Новому Завіті і в церковній традиції Авель служить образом Христа.

Владика каже, що це відображає дійсний стан речей в горнем, яке не можна подати світі. Трагедія не тільки в основі світобудови, на початку творення світу, вона - раніше і більше. У цьому пункті, мені здається, те, як Владика вчить нас бачити, переходить в те, на що Владика хоче нас навчити дивитися, вдивлятися в якусь таємницю.

Таємницю того, що Божа любов трагічна. При цьому, як вказує Є. Ю. Садовникова, Владика не втомлюється нагадувати, що слово «трагедія» походить від слова, яке в давньогрецькому позначало жертовну тварину. «Ми забуваємо про це, насправді ми про це умовчуємо. У Бога є трагедія, тому що він Бог любові. Ви можете запитати, хіба можливо, щоб людина стала причиною впливу на Бога, поранив його своїм рішенням. Ні, не зовсім так і це робить ситуацію ще серйозніше. Тому що Трагедія присутній в самому Бутті Святої Трійці. На початку утрені ... священик вимовляє - «Слава Святій, єдиносущного, Животворящої і Нероздільній Трійці» і в момент, коли він вимовляє ці слова він робить кадилом хресне знамення, вписуючи хрест в проголошення Святої Трійці »(ПБ стор.). Владика вдаючись до образам внутрішньосімейних стосунків пояснює (виходячи з Григорія Богослова) як двоица Осіб стає єдиною і третій кожен раз готовий відступити. Св. Трійця, згідно Владиці - «Це Бог, в якому присутній трагедія, Бог в якому любов і смерть як би одне і те ж. В якому взаємна любов означає обопільну граничну жертовність ». Мученик всередині Св.Трійці - це таємниця Вознесіння, в ній сенс утрені.

Продовжуючи ці думки Владика каже, що таке все богослужіння. Така не тільки «метаісторія», містична космогонія, підтекст Священної історії. Такою є і кожна проскомидия, з цього починається повсякденна літургія, так б'ється серце світу. Як говорить Владика «Хліб в цей момент стає трагічним образом Христа». Тому Владика завжди підкреслює, що на Проскомидії можна молитися за всіх, хрещених і нехрещених, православних і неправославних. З Голгофи світу ніхто не може бути виключений, всі ми в рівній мірі живемо за рахунок невинної жертви. Хоча ми цього не хочемо бачити, як нагадує Владика: коли він перший раз поділився цим досвідом, досвідом споглядання приношення Дарів як Голгофи, він отримав у відповідь багато обурених відгуків, заперечень: Літургія - це Великдень, це вторгнення Царства в наше життя, Голгофи в ній немає! Владика продовжує наполягати на цьому. Віра, потім християнство, потім православне богослужіння (утреня - трагедія Св.Трійці, вечірня - трагедія Симеона, «він йшов вмирати» ..., Голгофа літургії і Часів) ведуть нас в серці цієї істини, але ми не можемо прийняти її і відвертаємося.

III. Мученик: Владика, отець Павло - в основі християнської громади: вчитися не відвертатися.

Тепер від того, що, як мені здається, Владика навчив нас бачити в метаісторії, і від того, у що він навчив нас вдивлятися у позачасовий Гологофа літургії, нам треба перейти до трагедії людської історії, тобто до того, від чого Владика закликає нас Не відвертайтеся.

1. Ми знаємо і самі і можемо пояснити, чому життя є жертва, чому жертва лежить в основі всіх людських відносин, християнства, громади та сім'ї. Але, розмірковуючи про це, ми, як мені здається, як правило, думаємо про добровільну жертву, що є людським відображенням жертовної любові всередині Святої Трійці. Однак образ Авеля волає до того, щоб задуматися про інше, про жертву мимовільною: про доходяг, безвісних в'язнів, про тих, хто нікому не доріг, про кого ніхто не хоче згадувати і думати, тому що ми не хочемо сказати собі, що саме на їх місці ми все і виявилися б у граничних випробуваннях. Це і є безневинна жертва, людина, що лежить на дні життєвого потоку.

2. Здається, що нижче падати нікуди, ось він - Авель, з якого світ створений, його кров'ю просякнута Земля і вона кричить про нього, але ніхто не чує. Людина без імені, без обличчя, табірна пил. Але Владика змушує нас спуститися ще нижче. Всі ми, напевно, пам'ятаємо його розповідь про зустріч із зрадником: «іноді лик страждання потворний, лик страждання відштовхує нас. Однак і це може нас привести до складної зустрічі саме з Христом і до розуміння чогось по відношенню до людини і до Христа. Після звільнення Парижа стали шукати і вишукувати, ловити і виловлювати тих людей, які співпрацювали з німцями, зраджували і продавали інших людей на смерть і на борошно. Така людина була і в тому кварталі, де я жив, і він зіграв дуже страшну роль у долі багатьох людей. Його знайшли і зловили. Я виходив з дому, і йшов натовп: цю людину вабили. Його одягли в блазнівську одяг, зголили волосся з півголови, він був весь покритий помиями, на ньому були сліди ударів, і він йшов, оточений натовпом, по тих вулицях, де займався зрадами. Ця людина була безумовно поганий, безумовно злочинний; якийсь суд над ним і судження про нього були справедливі. Через деякий час я опинився в метро і чекав, поки прийде поїзд; і раптом мені стало абсолютно ясно, що саме так якісь люди бачили Христа, коли Його вели на розп'яття ...

Ми бачимо у Христі Божественного мученика, але тисячі людей бачили в Ньому інше. На їхню думку, ця людина обурював народ, був політичною небезпекою, тому що через нього римляни могли прийти, зайняти всю країну і взяти все в свої руки, окупувати її; він був баламут і в області віри, проповідував блюзнірський образ Бога; він був узятий, його судили, його - як, ймовірно, і тепер - били і нарешті засудили на смерть. Точно та ж сама картина, ніякої різниці. Різниця починається там, де з'являється наша віра в Христа і де ми бачимо Його новими очима. Але просто очима можна було бачити тоді, в Єрусалимі, - битого, змученої людини, що йде під конвоєм, з батогами на страту, яку Він заслужив. Тут відбувається зустріч зовсім іншого роду: зустріч людини з людиною, але в світлі Христа або під покровом хреста.

Таку людину християнин не може просто сприйняти як злочинця, який йде до заслуженої кари. Тому що він як би проектується на фон іншу людину на ім'я Ісус з Назарета, про Якого думали точь-в-точь те ж саме, до Якого поставилися так само, Який теж помер. І тут постає питання про те, як ми можемо в світлі цього судити про людину і судити людину ... На різних планах - різно; про це я зараз говорити не хочу, але це бачення спотвореного людини, це бачення страждання огидного ми повинні теж сприйняти як зустріч ».

3. нерозсудливо розбійник (люди тіні) і розсудливий розбійник.

Нижче - немає нічого, але є поруч. І це - головне, від чого ми відвертаємося, від себе і свого вибору. Нерозсудливий розбійник молиться так: «Хіба ти - не Христос, спаси ж себе і нас!» А хіба ми всі не молимося так? Спаси його, Господи, Якщо ти - Господь, ти повинен його врятувати !! Ти не врятував його, значить ти - не Господь ... Це звичайнісінька віра, це - наша теодіцея, все інше - це святість, про яку нам позавчора розповіли - листування о.Михаїла Шика з дружиною, Наталією Дмитрівною про їх хворого сина.

Віра розсудлівого розбійніка, як мені здається, чи не відрізняється якісно від віри его сомученіка. Вона найбільше нагадує віру доброго лицаря Майлса з «Принца и Жебрака» в Королівське походження Жебрака хлопчика. Дорослій товарішеві ВІН сообщает репліку в БІК: «Він Нічого поганого НЕ Зробив», тобто - він безневинна жертва, немовля, блаженний, не ображай його, а Спасителя втішно і ніжно просить: «Ісус, згадай про мене, коли Ти прийдеш як цар» , тобто дай мені тоді привілей сидіти в твоїй присутності ... І як було б добре, щоб Ти прийшов як Цар, а не як блаженний, беззахисна людина, якого розпинають по байдужості! Це навіть трошки менше, ніж прохання допомогти невірству, зате це - межа людської любові. Розп'ятий, розсудливий розбійник думає не про себе, чужий біль відчуває болючіше своєї, явно нестерпною. І Розп'ятий Бог відповідає йому: «СЬОГОДНІ СО МНОЮ ...», тобто - а я вже зараз Цар. І ти зі Мною - в раю. Христос єдиний раз вимовляє це дивне слово: Пардесія, парадиз, сад - на Хресті. Отже, вибір нашого життя, вибір, від якого ми відвертаємося - це вибір між пеклом і раєм, але не між Хрестом і його відсутністю. Це справді - вибір Панурга: між повішенням і розстрілом, а молочний суп вибрати нікому з дорослих не дано. Зазвичай ми хочемо зійти з хреста, тобто вибираємо як нерозсудливий розбійник: опинившись поруч з Христом ми вимагаємо від Нього того, що нам дуже потрібно і відвертаємося від Нього, коли Він не дає. І відчуваємо нескінченну безнадійну біль ... це - пекло. А рай тут, на Землі - це той же Хрест, Conditio humana. Але заодно з Христом (правда, там ще сказано «будеш», але ця надія - за межами нашого досвіду і знання). Страждати з Ним разом, так само як Він - це чи не найвища радість святого? Ми і про це чули в листах о. Михайла ... і від цієї радості дуже хочеться відвернутися.

Не думати про це, відвертатися, значить - вбити як Каїн Авеля і це власне і відбувається повсюдно, постійно у всіх людських відносинах, у всій історії. Владика каже: «Каїн відкинув Авеля, він відмовився від самого його існування і вбив. І проте навіть він не може уникнути того факту, що людство залишається єдиним. І він залишається частиною його і в його житті є трагедія, якої немає простого рішення. Смерть Авеля не звільнить його від Авеля. Авель тут як проблема більша, коли він убитий, ніж він був загадкою, коли він був в живих ».

4. Владика - мученик

Не завжди мучеництво постає нам в закривавлених одязі, з пальмовою гілкою в руках, воно може бути не дуже помітним при житті святого. Ми пам'ятаємо, що тільки стоячи над труною протопопа Савелія Туберозова, диякон Ахілла «тепер розумів все, чого хотів і про що дбав покійний Савелій, і назвав покійного мучеником».

Ми всі знаємо з чого почалося для майбутнього владики Антонія одкровення християнства: «Пам'ятаю, я відклав книгу і подумав« Я хочу бути з Богом і навіть якщо мене будуть палити живцем, я все одно буду любити людей, які це роблять, тому що хочу бути з Богом". Йому було тоді 14 років. Закінчуючи останні російські бесіди 2002 року, Владика каже: «є люди, які кажуть, що поки я тут, нічого нікуди не рушить. Не втрачайте надії: мені скоро буде 89 років, і жити мені не доведеться без кінця, тому ви від мене звільнитеся вчасно. І якщо до того часу ви встигнете створити щось путнє, тоді ви будете радіти і моєму догляду, і тому, що ви створили, а я буду радіти за вас, і, чим зможу, співпрацювати ».

Минуло 75 років з тих пір, як він прийняв рішення - любити до кінця жертовною любов'ю і в цих словах звучить завершення шляху розпочатого тоді, шляхи жертви. І як він збирається співпрацювати з тими, хто чекає його смерті? Співпрацювати - звідти? Пушкінське «не тільки я побачу» ... Владика прийнятий і засвоєний поверхнею церковного життя, але я думаю, ми всі знаємо, і ті, до кого він тоді прямо звертався, підбадьорюючи їх тим, що скоро помре, і ті, хто, через десять років уболіває про нього, що і він, як той, кого розірвали на шматки, залишається зараз більшою проблемою. Більше вимагає від Церкви, ніж навіть тоді.

5. Церква - гнане співтовариство.

Адже вся наша сучасна церковна дійсність побудована на спробі відвернутися від того, що Церква в історії - це гнане співтовариство. Вона не може бути іншою, - Христос все сказав заздалегідь! «Мене гнали - і вас будуть гнати». Ніякого, так би мовити, тут різноманітності не запропоновано ... Однак, зовсім недавно ми почули і побачили, наприклад, на вулицях Москви блюзнірське гасла, вигукувалися і натягнуті через головні площі столиці: «Православним бути вигідно». Цю антихристову брехня не спростувала публічно наша церква.

Мені здається, що десять років тому Лаодикійський, якщо так можна висловитися, період життя нашої Церкви був в самому розквіті. У двох словах поясню, що я під цим маю на увазі. Я думаю, що зараз російське Православ'я, мов величезна річці, розтікається на кілька потоків: перший, ще недавно - основний, - можна умовно назвати Лаодикії. Це та галузь Церкви, яка «не холодна і не гаряча», вона будує храми там, де це зручно місцевої адміністрації, ставить в армію капеланів, а в школи - викладачів Основ Православної Культури, вона живе в злагоді з начальством, в мирі з собою - їй належить сьогодення. Але не майбутнє. Десять років тому скандали, що вразили наше церковне життя в останні півтора-два роки, були ще попереду. Храм Христа Спасителя сяяв неопозоренним золотом, переважна більшість думаючих людей називали себе православними або симпатизують православ'ю. І багатьом здавалося (здавалося, боюся, і мені), що можна гармонійно поєднувати в своїй церковній, суспільному та приватному житті прагнення до побутового благополуччя, добрі відносини з начальством і вірність Христу. Зараз, я думаю, Лаодикійський період закінчується. Те, що Церква - гнане співтовариство, стає все більш і більш очевидним. Деякі закономірності церковного життя, закони виживання і проживання гнаного спільноти помічаються тільки тоді, коли пройшли і їх немає більше або коли вони поєднуються з небувалим. Наприклад, Сурозька єпархія була в усьому унікальна; перш за все в тому, що на чолі її півстоліття стояв Владика і всі парафіяни Успенського собору, всі віруючі єпархії могли дивитися на «людський зразок», по слову Бонхеффера. Адже Владика був зразком наочним і живим, і нам потрібен зразок, на якого можна дивитися і чіпати його, а не тільки знати і пам'ятати про нього. Однак те, що ми чули від Ірини Янівні фон Шліппе про те, як все в єпархії відбувалося в соборному злагоді і на відповідальності самих парафіян (наприклад, коли був ремонт собору, його пофарбував цілком один прихожанин, і навіть фарбу купував на свої гроші), про те, що все робилося безкоштовно, за рахунок прихожан і їхнього єдиного зусилля, як у храмі, так і у всій єпархії; це - хоча це дивно зараз чути, але саме по собі це закономірно: так тільки і може жити гнане співтовариство або меншість. Точно так же, дуже багато, з того що ми знаємо про самостійну відповідальну життя Сурозької єпархії, є нормою, наприклад, в житті Преображенського співдружності малих братств, званого в просторіччі «кочетковцамі». Будучи переслідуваним співтовариством, вони, зрозуміло, самі, в своєму середовищі, якщо їм потрібно побудувати будинок, звуть і архітектора, і теслі, і на свої кошти купують колоди - а хто ззовні їм щось дасть?

Мені здається, що реальність Церкви як гнаного спільноти в цілому, в деякому сенсі забезпечувалася радянською владою, і трагедія Церкви останніх десятиліть полягає в тому, що Радянська влада цю реальність перестала забезпечувати. Церква перестала в зовнішньому світі бути гнаним співтовариством, але вона не може перестати бути гнаної, тому що це суть Церкви. Вона - Тіло Христове, а Тіло Христове ломиться за своїх гонителів. І як би не хотілося про це забути, забути про це не вдається. І мені здається тому, що, може бути, ті події, які змушують всіх нас так тяжко страждати, в якомусь сенсі служать на благо. Отже, по-моєму, Лаодикійський період закінчується. На початку цього року його кінець був позначений для мене, але, думаю, не тільки для мене, такий віхою, як руйнування парафіяльної громади села Заостровье. Люди там жили за Євангелієм і, на цей, як висловилася Ольга Олександрівна Седакова , «Праця любові», піднялася рука не у світських властей. Люди, службовці в церкви не захотіли бачити перед собою цей приклад і постаралися його обмовити і знищити. Ця відвертість «церковного двійника» по слову С.І. Фудель, поставила під сумнів сам образ того «установи», в яке як написав одного разу Владика, «ми зуміли перетворити Церква, більшу світу». Мені здається, що зараз колишній історичний період зовсім закінчився, почалася нова грізна епоха; «Час християнство», як говорила Мати Марія. мученицька смерть батька Павла Адельгейма (До речі, перший день нашої конференції випав на його сороковини), відданого шанувальника Владики і зразкового воїна Христового, що трапилася на наступний день після десятиліття смерті Владики, знаменує завершення цілої епохи нашого церковного лицемірства. Фарисеї будують гробниці пророкам, клянуться іменем Владики, служать панахиди по батькові Павлу ... Ми знали, що веде до смерті Владику, я тільки що привела його слова. Ми знали, в кінці кінців, що на батька Павла вже здійснювався замах, ми - відверталися. Коли в церковній огорожі починаються гоніння на Церкву Христову, ми більше не можемо відвертатися.

Я, звичайно, не знаю, що обіцяє нам нова церковна епоха, у якого краю ми стоїмо. Мені здається, треба довіряти раді Владики: «Вірити в історію людського роду," - радить нам Владика. - «Вірити в призначення світу. У те, що все, що відбувається в світі - частина його поступового сходження, через злети і падіння, трагедію і славу до одкровення майбутнього Бога »(ПБ стор.).

14 вересня 2013 року, церковне новоліття.