Блага звістка і "погані новини": християнські цінності в мас-медіа

1. Релігія і ЗМІ: до постановки проблеми
2. Телебачення: нові міфи
3. Чи стануть ЗМІ квазірелігія?
4. «Погані новини»: з картини світу зникають краса і любов
5. Иконичность як форма присутності Церкви в інформаційному суспільстві

Доповідь відповідального редактора газети "Церковний вісник" Сергія Чапнін на конференції "Дати душу Європі. Місія і відповідальність Церков ".

Сергій Чапнін

Якщо ми задумаємося, як формується у сучасної людини образ світу, то одним з найважливіших висновків буде наступне: частка знань, отриманих в особистому спілкуванні, постійно знижується, а частка інформації, отриманні в спілкуванні опосередкованому, медійному, постійно зростає.

Світ, що сприймається через призму ЗМІ, стає фрагментованим, кліповим. При оцінці тих чи інших подій зникає моральна складова, з'являються небачені раніше можливості маніпуляції людською свідомістю, забувають християнські цінності.

У згоді зі Святим Письмом, християни стверджують, що світ - свідоцтво благості Божої. Світ створений Божої Премудрості (Пс. 103, 24) як справжній витвір мистецтва, єдине і гармонійне. Милість Господня виливається на всі вчинки Його. І людина, споглядаючи всесвіт, не в силах висловити свого захоплення (Пс. 8, 18, 103).

Але для людства, що стоїть на шляхах гріховного життя, світ стає і знаряддям гніву Божого (Бут. 3.17). Той, Хто створив світ для блага і щастя людини, використовує цей світ і для покарання. Природа повстає проти людини, виникають всілякі лиха і катастрофи - від Потопу і страт єгипетських, до прокльонів, осягають невірний Народ Божий (Втор. 28.15-46).

Цим двояким шляхом світ притягнутий до активної участі в історії спасіння і через неї отримує свій справжній релігійний сенс. Так буття цього світу в часі включено в наше есхатологічне бачення.

Релігія і ЗМІ: до постановки проблеми

Будь-яке вираження релігійності - це неминуче опосередкована, медійне вираз, яке міцно пов'язано з різними засобами комунікації: словами, символічними жестами, співом, іконописом, архітектурою і так далі.

Ось лише деякі з безлічі тим, які має торкнутися серйозне дослідження про релігію і ЗМІ:

Дослідження символіки і образних систем православного богослужіння і їх вираження - точніше, обмежень за їх висловом - в ЗМІ; проблеми ретрансляції містичного досвіду; старецтво і младостарчества в епоху електронних комунікацій; вплив інформаційного суспільства на розвиток апокаліптичних настроїв і есхатологічних очікувань; роль телебачення та інших ЗМІ у формуванні сучасної релігійності в цілому; вплив проповідей і бесід, записаних на аудіо- та відеокасети, на формування в народній свідомості кола авторитетних богословів, проповідників і духівників; вплив ЗМІ на зміст і характер церковно-громадських дискусій (канонізація святих, введення курсу «Основ православної культури», ІПН і електронний контроль і багато інших).

Місіонерська діяльність Церкви і її присутність в просторі суспільного і політичного життя - це, по суті, транслювання цінностей і ідей з використанням різних видів медіа. З цієї точки зору можна стверджувати, що Церква сама по собі є потужною і гранично складної комунікаційної системою. І, навпаки, сьогодні деякі секулярні ЗМІ прагнуть виконувати релігійні функції.

Одним з пріоритетних напрямків богословських студій та церковно-практичної діяльності сьогодні слід визнати пошук орієнтирів і методик, які встановлять співвідношення релігії та засобів масової інформації та комунікації (СМІК). Тут слід зробити одне уточнення. Говорячи про ЗМІ, ми за старою звичкою маємо на увазі перш за все друковані видання, радіо і телебачення. Тим часом, в цьому ж просторі знаходяться інтернет і мобільний зв'язок, реклама і маркетинг, піар і політтехнології.

Отже, релігія і ЗМІ. Ці дві сфери все частіше згадуються разом. З точки зору Церкви, перш за все йдеться про використання ЗМІ з місіонерськими цілями, для звернення до максимально широкої аудиторії. З іншого боку, з боку Церкви звучить постійна критики ЗМІ, пов'язана з пропагандою пороку, насильства і богохульства.

У свою чергу, представники СМІК все більш активно заявляють про свої цілі і завдання в релігійних термінах, а в своїй роботі все частіше використовують принципи побудови образів, розроблені і до останнього часу використовувалися виключно в релігійному мистецтві.

Маркетологи і піарники мислять себе творцями і проповідниками нових цінностей, «духівниками» людини з споживчого товариства.

Цей приклад ілюструє тенденцію, яка веде до все більш складного типу зв'язків між релігією і засобами масової комунікації.

Телебачення: нові міфи

Телебачення в сучасному суспільстві поширює наймогутніші міфи. Воно ж змушує нас вірити: якщо відбувається щось важливе, воно неминуче з'явиться на телеекранах. Ні-поява означає лише те, що цей факт маловажен або взагалі не існує. Ці «вірування» розділяє як еліта, так і народ. Тим самим формується найвпливовіший міф про те, що ми живемо у відкритому інформаційному суспільстві. Телебачення претендує на роль єдиної лакмусовим папірцем, який допомагає визначити, що реально і що ми повинні цінувати.

Виробництво і тиражування образів телебачення поставило на конвеєр і всі релігійні традиції змушені принаймні враховувати це у своїй проповіді і, в кінцевому підсумку, не можуть хоча б час від часу не потрапляти в пастки, які розставляють медіа-менеджери, які спеціалізуються на комерційній або політичної маніпуляції ЗМІ.

Очевидно, що для мільйонів людей телебачення в значно більшому ступені, ніж релігія, створює образи і символи, які дають відповідь на основоположні питання: «хто я?», «Як я повинен жити?». У цьому сенсі богослови і місіонери абсолютно незаслужено ігнорують сучасні телесеріали і «мильні опери» з одного боку, і рекламні кліпи з іншого.

Слід визнати, що телебачення - непоганий оповідач. І в цій області найбільш цікаво вивчити приклади імпліцитної релігійності. Жанр мильної опери як п'єси з мораллю про сучасне життя грає важливу роль в підтримці народного світогляду. Вони виконують ті ж функції, які в західній традиції в минулому виконували святкові постановки в церквах. Мильні опери також задають духовні рамки, хоча як правило власне релігійна тема рідко з'являтися в сюжетних лініях. Але «великі теми» - народження в світ, любов, весілля і смерть, будуть завжди залишатися першорядними. Привабливість мильних опер частково пояснюється тим, що вони б'ють - і потрапляють - в саме серце сенсу життя, по найбільш вразливим місцям наших метафізичних потреб. Значення мильних опер на релігійному рівні не в тому, як вони, часом негативно, показують представників тієї чи іншої віри, але в їхній внесок у підтримання чуток про Бога.

І це значить, що, незважаючи на відсутність релігійних тем, в телесеріалах є своє богослов'я. Їх зосередженість на універсальному життєвому досвіді, їх багатомільйонна аудиторія дозволяють говорити про особливу релігійної значущості цього жанру. Вивчаючи сучасну релігійність, прагнучи систематизувати і проаналізувати форми сучасної духовності, неможливо ігнорувати ці елементи масової культури.

Телебачення повинно бути включено в сферу особливої ​​уваги Церкви, і варто задуматися про те, як закликати авторів цих програм свідчити про християнські цінності. Знайти серйозні причини для відмови співпрацювати з ними вкрай складно. Покликані до місіонерського служіння, ми зацікавлені в розумінні цінностей і вірувань, що не залишають людське серце байдужим і вписаних в масову культуру. Ми звикли до того, що релігія проявляється в окремих, чітко визначених видах медіа - ритуалах, літургійних мистецтвах, книгах, архітектурі і т.п. Чи є підстави припускати, що вираз релігійності цим обмежена? Якщо ми хочемо транслювати релігійні сенси через ЗМІ, нам має бути добре знайома та культура, в якій ми діємо і, особливо, ми повинні зрозуміти ті цінності, які стоять за образами і символами сучасної культури.

На Заході методики аналізу медійних образів і символів отримали назву медійної грамотності (media literacy). Однак в Росії цей напрям досліджень абсолютно не розвинене. Ефективна критика ЗМІ здійсненна тільки з перспективи, яка перевершує секулярної культуру. Необхідно повсюдно, шляхом навчання, попереджати людей про символічному сенсі, який ховається за простими фабулами телеісторії, новинами, ток-шоу, мультфільмами. Таке навчання дозволило б викорінити некомпетентність, яка робить людей беззахисними перед небезпеками маніпулювання, дезінформації та пропаганди, які несуть ЗМІ.

Чи стануть ЗМІ квазірелігія?

Сила і привабливість образів, створених телебаченням така, що деякі дослідники припускають, ніби телебачення виконує ті функції, які раніше належали релігії. Однак ціннісні і образні системи християнської культури і телевізуальние міфології абсолютно не відповідають один одному.

Вище ми говорили про телесеріалах. Прийшов час сказати кілька слів про рекламу. Суспільство споживання розвиває свої технологіяі зміни свідомості. Консьюмеризм потребує постійного провокування людини споживати і найбільш ефективним засобом підтримки високого рівня споживання є реклама.

Ось цитата з авторитетного журналу «Експерт». Питання журналіста: «Якщо трактувати споживання як шлях до порятунку, фахівець з маркетингу, виходить, хтось на кшталт месії?» І Самвел Аветисян, один з найбільших бренд-менеджерів Росії, впевнено відповідає: «Швидше за пастир, духівник, як би цинічно це не звучало. І сьогодні людина по неділях, минаючи церкву, відвідує IKEA, вирішуючи, по суті, ті ж психотерапевтичні завдання ». І далі він же: «Маркетинг повинен прийти до того, щоб об'єкт маніпуляції не здогадувався про маніпуляції».

На наших очах суспільство вступає в нову фазу, виникає нова структурна парадигма, яка прагне використовувати все багатство образів, вироблених людством, а також вирвані з історичного та культурного контексту релігійні, моральні і художні цінності. Сучасна секулярная культура намагається активно використовувати мову богослов'я. Реклама і піар - найефективніші технології сучасності зі зміни свідомості активно звертаються не тільки до релігійної символіки, а й до глибинних принципам побудови образу і загальної організації подібних систем.

Затьмарить чи міфологія ЗМІ в кінцевому рахунку традиційні релігійні перспективи? Неминуче чи перетворення ЗМІ в квазірелігійних образну систему? Це залежить від того, яким буде їхній реальний вплив на людину.

Одна із звичайних проблем у вивченні телебачення - проблема з визначенням ступеня його впливу. Оцінки, ймовірно, будуть залежати від двох чинників. По-перше, від особистого досвіду людини, і як глядача і як члена підвладного ЗМІ суспільства. По-друге, - від критичного розгляду інтерпретацій цього досвіду.

Наведу лише один невеличкий приклад. Думаю, що переважна більшість учасників конференції не раз і не два в останні роки чули звернення «святий отець» на адресу православного духовенства. В останні роки це звернення пролучіло широке поширення по всій Росії, незважаючи на те, що воно глибоко чуже православній традиції. В чому справа? Чому ми чуємо ці слова в Державній Думі і в лікарні, в столиці і в маленькому селі? Чи говорить це про те, що виникають симпатії до католицизму, до західної християнської традиції? Як сталося, що воно несподівано стало повсюдним? Як не дивно, відповідь дуже проста. Це результат того, що вся Росія в 90-і роки захоплювалася мексиканськими і бразильськими серіалами. Звернення «святий отець» мимоволі було засвоєно більшістю росіян. Або, якщо завгодно, воно було нам нав'язано російськими ЗМІ.

Безвідносно вироків, які ми виносимо телебаченню, розглядаємо його як потужну міфопоетики або просто як розвага, ми повинні чесно визнати масштаб його впливу на суспільство, і з точки зору часу і коштів, яких воно вимагає, і з точки зору охоплення аудиторії, до якої воно звертається в усьому світі.

Ми багато і цілком переконливо говоримо про культурообразующей ролі Православ'я в історії Росії. Сьогодні слід чесно визнати, що культурообразующая роль перейшла до телебачення. Якщо на церковно-практичному рівні це знаходить певне відображення, то богослови все ще зберігають повне мовчання. Богослови ігнорують телебачення, хоча весь культурний і моральний контекст нашого життя задається ЗМІ.

Нову символічну і образну середу православне богослов'я не сприймає серйозно. Дійсно, телебачення бездуховно і вкрай анти-інтелектуально. Це особливо очевидно, коли виникає релігійно-моральна проблематика. Тележурналісти, редактори та режисери відчувають неймовірні труднощі з релігійним матеріалом.

І цьому є пояснення. Занадто очевидно, що символічне простір ЗМІ - це дешева підробка. У ньому Бог не тільки очевидно відсутня, але і функціонально перестає бути потрібним. Сучасні засоби масової інформації можуть впливати на релігію, не тільки в рамках власне релігійних проблем, але і набагато ширше, - в перспективі світоглядного вибору, в образі сприйняття соціальної дійсності, без якої віра не може бути зрозуміла і випробувана.

Тип комунікації, який передбачає «посередника» в передачі матеріалу, втрачає значну частину духовної навантаження, духовного сенсу, очевидного в особистому спілкуванні. Дійсно, аудиторія має різну освіту, належить до різних соціальних груп, і наївно очікувати, що одні й ті ж слова будуть зрозумілі всіма однаково.

Роздуми митрополита Антонія Сурозького про зустріч, як основі особистого духовного досвіду, дозволяють нам говорити про те, що досвід опосередкованого інформування, досвід ЗМІ має незрівнянно більш низьке «якість».

Очевидним є питання: чи можна в принципі транслювати релігійну, містико-аскетичне традицію за допомогою ЗМІ? Або це принципово неможливо. Художніми і технічними засобами, до речі сказати, все більш витонченими, ЗМІ можуть тільки імітувати невидимий світ віри. Благодать можна прийняти тільки чистим серцем, але це не є кінцевою метою християнського життя.

Професор Христос Яннарас, розмірковуючи про мову Церкви, каже: «Благовістя Церкви втілюється в нашу мову, але не вміщається в поняття нашої мови ... Церква проповідує те, що око не бачило і вухо не чуло і що на серце людині не приходило (1 Кор. 2, 9), вона відсилає людини до невимовним дієслів, що не можна людині (2 Кор. 2, 4) ». Сподівання Церкви неможливо передати або сформулювати, не стикаючись з проблемою радикального апофатизму церковного мови.

Апофатика в сучасних ЗМІ неможлива за визначенням. Очевидність, недвозначність, гранична до банальності ясність - ось головні вимоги до інформації в ЗМІ.

«Погані новини»: з картини світу зникають краса і любов

На особливу увагу заслуговують новини і особливо телевізійні новини. Події легше показувати, ніж аналізувати і коментувати. Висловлюючись мовою телевізійників, набагато складніше показати зростаюче дерево, ніж дерево, вирване тайфуном. Необхідно мати навик, щоб бачити подія і його контекст, розрізняти сенсацію і її сенс, емоційний сплеск і глибоке почуття, факт і коментар.

Новини гранично загострюють ключові питання християнської апологетики. Образ сучасного світу, який в новинах складається з воєн, катастроф, криміналу, політичних і соціальних конфліктів, робить проповідь Божественної любові, що діє в історії, неймовірно важкою.

По суті, телевізійні новини є найяскравішою ілюстрацією слів Спасителя з Євангелія від Матвія: «почуєте про війни та про воєнні чутки. Глядіть, не лякайтесь, бо статись належить тому, але це ще не кінець, бо повстане народ на народ, і царство на царство; і голод, мор та землетруси настануть місцями ... через збільшення беззаконня, любов багатьох охолоне ... І проповідана буде ця Євангелія Царства по цілому світові, на свідоцтво всім народам; і тоді прийде кінець »(Мф. 24, 6-7).

Есхатологічній характер телевізійніх новин посілюється їх щогодіннім повторення. Сучасна людина НЕ кожен день читає Святе Письмо, чи не Щотижня чує гарну проповідь, альо шкірних годину ВІН має можлівість Побачити найгірші новини дня. Як результат Навколишній світ Виглядає більш страшним и небезпечний, чем ВІН є насправді. З новин зникає краса світу. Краса, яка закликати нас пізнати Творця.

Том Фентон, один з авторітних американських журналістів стверджує, що новинні ЗМІ, що працюють з установкою на розвагу, а не на освіту, не просто безвідповідальні, вони небезпечні.

В інформаційному суспільстві людина як ніколи раніше виявляється відчуженим від реального світу. У біблійному значенні слова пізнати означає вступити в спілкування. Тим часом, безособова інформація про світ, і навіть про страждання інших людей не виховує причетності, робить людину стороннім спостерігачем. Цей навик «стороннього» заважає нам відчувати історичне присутність в світі втілилася Любові Божої.

Смію припустити, що нам, християнам, саме в есхатологічної перспективі належить оволодіти мистецтвом широкої і ефективної проповіді в ЗМІ. На це вказують слова Спасителя, які Він вимовляє в продовження наведеної вище цитати: «І проповідана буде ця Євангелія Царства по цілому світові, на свідоцтво всім народам; і тоді прийде кінець »(Мф. 24, 7). Я не закликаю розуміти ці слова занадто прямолінійно, проте в сучасному суспільстві без проповіді в ЗМІ цю задачу вирішити неможливо. Таким чином проблема Церква і ЗМІ розкривається саме в есхатологічної перспективі.

Иконичность як форма присутності Церкви в інформаційному суспільстві

Мета християнина - бачити Бога і чути Бога. Тут важливо звернутися до поняття иконичности, однак не в лінгвістичному розумінні Фердинанда де Соссюра або Чарльза Пірса. Иконичность, теорія якої розроблена Валерієм Лепахин в дослідженні «Ікона і иконичность» і ряді статей останніх років, вказує на зв'язок земного і небесного, в тому числі і на рівні мови. У цій концепції немає нічого нового. Вона є складовою частиною православного богослов'я образу і спирається на праці прп. Іоанна Дамаскіна і партіраха Никифора.

Тільки стверджуючи, зміцнюючи цей зв'язок людина може зберегти і земне і небесне. Розрив зв'язку з цим веде до втрати не тільки небесного, але і до девальвації земного. Втрата иконичности мови веде до якісної зміни комунікації.

Як зауважив Жан Бодрійяр, «інформації стає все більше, а сенсу все менше». І це значить, що інформація стає все менш иконичной. Якщо в іконі за видимим візуальним образом варто невидимий прототип, то інформація в сучасних ЗМІ не несе реального змісту. Вона стає самоціллю, перетворюється в гру, починає оперувати симулякрами.

Тут доречно згадати про вплив постмодернізму, який і як інтелектуальний рух, і як соціальний проект, не сприймає будь-які претензії на встановлення істини, стверджуючи, що існують тільки її «версії». Більш того, не приймається будь-яке прагнення до уточнення сенсу, оскільки і «смислів» незліченна безліч.

Сьогодні інформація повстала проти знання, перш за все проти знання иконичного, в основі якого лежить знання Істини, Слова і Образу, які з'єднуються у Христі. Але в цьому я бачу насамперед заклик до того, щоб місія Церкви розвивалася і ширилася, в тому числі і в інформаційному просторі.

Відень, 3-5 травня 2006 р