У цьому році київське християнське видавництво «QUO VADIS» перевидало два основних твори прот. Миколи Афанасьєва «Церква Духа Святого» і «Трапеза Господня». Ця подія могла б пройти майже непомітним на тлі інших нових і більш масових видань, яких у великій кількості можна зустріти на полицях церковних книжкових магазинів. Однак прагнення видавців популяризувати «класичну» богословську літературу варте уваги.
Праці уродженця Одеси, професора Свято-Сергіївського православного богословського інституту в Парижі протопресвітера Миколи Афанасьєва займають настільки ж важливе місце в історії православного богослов'я ХХ століття, як і твори «класиків» християнської думки для своєї епохи. Отець Миколай виявився багато в чому тим «пророком», прозріння якого визначать основну богословську тему ХХ століття: євхаристійну еклезіологію. Не з усіма висновками автора можна погоджуватися, з ним можна сперечатися про конкретні речі, але навряд чи хтось сьогодні всерйоз візьметься заперечувати ту непорушний зв'язок між самою сутністю Церкви і Євхаристією, яку вперше за багато століть заново розкрив мовою богослов'я прот. Н. Афанасьєв.
Перевидання основних праць отця Миколая c «Церква Духа Святого» і «Трапеза Господня» - київським видавництвом « QUO VADIS »Випущені невеликими тиражами: по дві тисячі примірників. Але все ж це дозволяє сподіватися, що книги будуть присутні на полицях церковних крамниць і прилавках магазинів, де приділяють увагу якісному асортименту богословської літератури. Адже праці о. Н. Афанасьєва належать до тієї категорії книг, які повинні бути завжди доступні читачеві, як і твори Григорія Богослова, Іоанна Златоуста, Василя Великого або «Точний виклад православної віри».
«Трапеза Господня» вперше побачила світ в 1952 році. Грунтуючись на богослов'ї апостолів Петра і Павла, новозавітних і ранньохристиянських джерелах, автор показує, що Євхаристія є не просто «одним з таїнств у Церкві», як визначали її катехізиси або підручники догматичного богослов'я, але переважно «Таїнством Церкви», центром і джерелом усього церковного буття. Сьогодні це твердження вже є нормою для православного богослов'я: центральне положення Євхаристії і осмислення Церкви в категоріях Євхаристійного зборів ми зустрінемо в працях оо. Олександра Шмемана, Іоанна Мейендорфа, митр. Іоанна (Зізіуласа), Калліста (Уера), Антонія Сурозького, Іларіона (Алфеєва) та ін.
Всі християни в Писанні називаються єдиним Тілом Христовим. Які рятує приєднуються до Церкви через таїнство Хрещення, але становлення їх в «єдине тіло» відбувається на Євхаристії. Таким чином, Євхаристійне зібрання народу Божого "у Христі» і участь всіх вірних в Трапезі Господньої і є подія, через яке віруючі виявляють себе як Церкву Христову.
«Євхаристія є центр, до якого все прагне і до якого все зводиться», - пише о. Миколай. Всі інші таїнства і священнодійства Церкви отримують свій сенс тільки з Євхаристії. На Євхаристії відбувається поставлення в священні ступені, тобто хіротонії в диякона, пресвітера і єпископа. Найтіснішим чином з Євхаристією пов'язані таїнства Хрещення і Шлюбу, чинопослідування яких і сьогодні починаються тим же вигуком, що і Літургія: «Благословенне Царство ...» Сьогодні все частіше звертають увагу на те, що і Хрещення по суті є також поставлення в священну ступінь: «лаїків», або «мирянина». Служіння мирян на євхаристійному зібранні - також богослужіння, бо на літургії за визначенням можуть бути лише учасники, але не глядачі. Його жертва хліба і вина, які пресвітер або єпископ підносить Богу, приносяться від усієї громади, а не тільки від служителів вівтаря. І як літургія не може відбутися без головуючого на ній (єпископа або пресвітера), так само не може вона здійснитися і без тих, хто на їх молитви відповідає «амінь», тобто без народу Божого. Митрополит Іоанн (Зізіулас) називає проголошення «амінь» «священним правом», або «привілеєм» мирян, а в разі, якщо клірик під час служіння поспішає і після свого вигуку сам же додає і «амінь», то він «привласнює собі право церковного народу »(Іоанн (Зізіулас), митр. Церква і Євхаристія. Богородице-Сергієва пустинь, 2009, с. 155).
«Завжди все і завжди разом» - описуваний цими словами евхаристический досвід перших християн о. Н. Афанасьєв називає основним принципом церковного життя. Зібрані разом для служіння літургії клірики і миряни і до чаші підходять не як індивідууми ( «підготувалися», або «говеющіе»), але як члени народу Божого. Вже давно причащання мирян виродилося в акт індивідуального благочестя. І служіння Євхаристії без причасників, коли ніхто не підходить до Чаші (а часом священик і не виносить Чашу для причастя, якщо знає, що немає жодного «говеющего»), на жаль, рідко кого дивує. Сам термін «говіння», що з'явився в російській побуті, висловлює доконаний факт: замість «спільної справи», в якому беруть участь всі покликані, літургія стала подією, яке по-справжньому переживають лише ті, хто особливим чином підготувався для причастя.
Однак бути учасником Євхаристії - значить бути учасником Трапези Господньої, а бути учасником трапези - неодмінно означає «смакувати» від неї, нагадує о. Н. Афанасьєв. Колись цей принцип був абсолютно очевидний для християн. Іншого участі в Євхаристії трапези не було і просто не могло бути. Хто не куштував від трапези, той і не міг на ній присутні - так було на юдейських трапезах, від повсякденних до найурочистіших, під час земного життя Ісуса Христа, і так само було на Євхаристії в древньої Церкви.
Що ж робити? «Якщо ми зрозуміємо, що основа церковного життя полягає в тому, щоб всі були завжди разом, то тоді все стане на своє місце», - пише Афанасьєв. Відбуваються сьогодні спроби відродити літургійне життя через часте причащання він знаходить недостатніми, якщо не відбувається зазначеної вище зміни в свідомості. «Справа не тільки в тому, щоб окремі члени Церкви частіше причащалися, а в тому, щоб повернулося основне усвідомлення Євхаристії як« трапези Господньої », на якій все разом причащаються щоразу, коли вона відбувається», - пише автор.
Євхаристію робить Церква. В даному конкретному місці в даний час для служіння Євхаристії збирається місцева християнська громада. У праці «Церква Духа Святого» прот. Н. Афанасьєв розвиває ідею про те, що Церква і є, перш за все, місцева громада, яка «служить Євхаристію і з цього починає своє подальше служіння миру». Дана «місцева церква», по Афанасьєву, і є «Церква Божа у Христі», яка має всю повноту Церкви. Однак він вводить і другий критерій: дана громада, «місцева церква», може бути Церквою тільки в спілкуванні з усіма іншими місцевими церквами.
Що ж означає «місцева церква» в застосуванні до сучасних реалій? Кожен конкретний прихід? Здається, логіка автора підштовхує саме до такого висновку. Сприяє цьому той факт, що в ранній Церкві служіння єпископа і пресвітера практично ототожнювалося. У новозавітної літературі терміни «єпископ» і «пресвітер» часто використовуються як синоніми. На цьому наголошували і в давнину, коли служіння єпископа і пресвітера вже стали відрізнятися. Так, блаженний Ієронім в тлумаченні на Послання ап. Павла до Тита пише: «В ті часи називали одних і тих же осіб то єпископами, то пресвітерами; ось чому апостол вживає байдуже ім'я єпископів замість імені пресвітерів ».
З іншого боку, прот. Н. Афанасьєв часто цитує священномученика Ігнатія Богоносця: «Нічого не робіть без єпископа і пресвітерів ...» (Магн 7: 1), «Де буде єпископ, там повинен бути і народ, так як де Ісус Христос, там і вселенська церква» (Смірн 8: 2). Критики концепції о. Миколи Афанасьєва, наприклад, митрополит Іоанн (Зізіулас) звертають увагу на те, що після того як на чолі місцевих громад єпископи стали поставляти пресвітерів, термін «місцева церква», в якій присутня вся повнота Церкви кафолической, може додаватися не до окремого приходу, але до єпархії, на чолі якої стоїть єпископ.
Особливої уваги заслуговує остання глава книги «Церква Духа Святого» - «Влада любові», в якій автор розмірковує про місце правових відносин в Церкві. На його думку, проникнення права в церковне життя було «проникненням емпіричних почав старого еону». Право чуже природі Церкви, переконаний автор. У той же час право, проникнувши в Церкву, не змінило її суті, але утворило навколо справжнього істоти Церкви її «емпіричний шар» - видиму церква. Ця «область віку цього», нашарувалися на Церква і часто з нею ототожнюється, особливо «зовнішніми», і є тією сферою, яка часто піддається критиці з боку суспільства, і часто ця критика справедлива. Але недоліки «церковної організації», цього «емпіричного шару», не означають ущербності внутрішнього істоти Церкви.
Для християн ідеалом церковного устрою, по о. Н. Афанасьєву, завжди залишаються ранньохристиянські часи, хоча історію і неможливо повернути назад. Це часи, коли Церква не знала права, тому що не потребувала в ньому. Чи не потребувала же тому, що «жила тим, що властиво її природі, а не тим, що їй чуже», - іншими словами, жила в любові. А любов не потребує праві, тому що вона вище права. Але відсутність права в Церкві не означає відсутності влади. Апостольська Церква аж ніяк не знала анархії. З самого початку християнська Церква мала свій «лад», порядок, який витікав з самої її природи і мався на увазі Евхаристическим зборами, на якому неодмінно повинен бути головуючий - єпископ. Але кожне служіння в Церкві виникає з служіння Христа, яке є служіння жертовної любові. І чим вище ієрархічне служіння в Церкві, тим вищий образ любові воно покликане являти собою.
У Церкви не повинно бути панів і рабів, вищих і підлеглих. Такі відносини, які спотворюють природу богочеловеческого організму, можуть виникнути в церковній організації - в тому «шарі», який чужий суті Церкви. Але справді церковна влада панує не через страх, примус або право, але «всіх об'єднує в любові».
З отцем Миколою можна сперечатися, але не можна відкидати головного в його працях: євхаристійне пристрій Церкви, на яке вказав Афанасьєв, знаходить підтвердження в свідченнях текстів Нового Завіту, Дидахе, Ігнатія богоносця, Іринея Ліонського, Кипріяна Карфагенського, Юстина Мученика, Іоанна Златоуста, Августина і в самих текстах літургії, як древніх, так і вживаних сьогодні, що відзначає рецензент англійського перекладу «Церкви Духа Святого» священик Михайло Плекон. Його стаття опублікована в якості післямови до київського видання книги.
Отець Сергій Булгаков, сучасник Афанасьєва і колега по Богословському інституту, закликав черпати богослов'я з дна Євхаристійної чаші. Отець Миколай - один з тих, хто в повноті був вірний цьому принципу. Його голос і сьогодні звучить як викриття церковної «емпірії», яка часто стає перепоною між людиною і Богом. Праці о. Н. Афанасьєва допомагають розкрити справжню суть Церкви як богочеловеческого союзу любові, де джерелом і центром всього є Сам Христос, що подає нам Тіло і Кров в Євхаристії.
Залишається побажати видавцям не зупинятися на перевиданні вже відомих робіт Афанасьєва. Відомо, що батько Микола задумав продовження «Церкви Духа Святого» - книгу «Межі Церкви», яку, на жаль, не встиг закінчити. Однак зберігся план цієї передбачуваної другій частині і не виключено, що в архівах Свято-Сергіївського інституту вдасться відшукати матеріали, які автор припускав включити в це видання. Крім того, бібліографічною рідкістю вже давно стала і книга «Вступ до Церкви», один із розділів якої - «Прийом до церкви з схизматичних і єретичних товариств» - особливо актуальна в контексті розколу українського православ'я.
Що ж робити?Що ж означає «місцева церква» в застосуванні до сучасних реалій?
Кожен конкретний прихід?
