«Бог, нігілізм і гідне життя» (+ відео)

Відомий богослов Мирослав Вольф прочитав в Лекторії «Правміра» лекцію «Бог, нігілізм і гідне життя». Пропонуємо вашій увазі повний відеозапис і текст лекції.

Мирослав Вольф - богослов, професор систематичної теології Єльського університету. Директор і засновник Yale Center for Faith & Culture. Займає іменну професорську кафедру в Єльської богословській школі - кафедру ім. Хенрі Райта.

На жаль, я не все розумію на вашому прекрасному мовою. Але якщо я зміг би залишитися якомога довше, хоча б на тиждень затриматися, я думаю, що прогрес був би в наявності. Минулого разу, коли я приїжджав, дійсно, чим довше я залишався, тим більше розумів.

Для мене велика радість - мій приїзд до Москви. Я радий, що я сьогодні тут, з вами, я радий, що ви прийшли на цю зустріч, щоб ми разом могли осмислити ті проблеми, які мені здаються важливими для нас.

Взаємини між вірою і нігілізмом - це одне з основних течій сьогоднішньої думки. Мені хотілося б почати з двох подій, які на мене вплинули. Вони виступлять в якості ілюстрації тих проблем, з якими ми сьогодні стикаємося, щоб підкреслити, що я маю на увазі, коли кажу про нігілізм.

Після цього я перейду до фігури Ніцше і з його допомогою проаналізую різні сторони нігілізму. Далі позначу одну з сьогоднішніх проблем, які мені бачаться - протиставлення сенсу і задоволення. І спробую довести, що це протиставлення, по крайней мере, з християнської точки зору, помилково. І потім ми певною мірою повернемося знову до Бога, щоб подивитися, що ми можемо заперечити на аргументи, які висував Ніцше.

Отже, дві події. 11 вересня 2001 року я виступав з промовою в Організації Об'єднаних Націй на молитовному сніданку з нагоди відкриття 56-ї асамблеї ООН. Одна з думок, яку я намагався донести в цій невеликій промові, що була скоріше роздум над Словом Божим, полягала в тому, що у християнства і у релігії в принципі є дуже великий потенціал для того, щоб принести мир на землю.

Я до сих пір вважаю, що доводи мої були переконливими. Але як раз в той момент, коли я виголошував свою промову, ближче до її завершення, перший літак врізався в одну з веж торгового центру, і досить скоро нас всіх евакуювали з будівлі ООН. Нью-Йорк спорожнів, і центр міста був пекельне попелище.

Зрозуміло, у подій, подібних до тих, що сталися 11 вересня, досить складна підгрунтя. Ми можемо говорити про економічні та політичні причини, можемо говорити про образи, які довгий час накопичувалися і ось таким чином вийшли назовні. Але очевидно й те, що ця подія якось пов'язано з вірою, з поклонінням Богу. Група терористів завдала сильного удару, заподіяла колосальний горе величезній кількості людей саме в ім'я віри, в ім'я релігії. Я хотів би згадати про 11 вересня не тому, що це самий жахливий теракт в історії людства, а тому, що він торкнувся мене особисто.

Друга подія сталася в 2008 році, коли я був запрошений взяти участь в одному з Рад по глобальному порядку денному, цей захід, який організовується щорічно Всесвітнім економічним форумом. Форуми, як відомо, проходять в Давосі, а поради проходять в Дубаї. Рада, в якому я тоді брав участь, був організований безпосередньо після фінансової кризи, що вибухнула в 2008 році.

Багато в чому фінансова система розвалилася, і одним із завдань ради була участь у глобальній ініціативі щодо переосмислення і глобальному перетворенню економіки. Клаус Шваб, батько-засновник Всесвітнього економічного форуму, який ніколи не скупиться на перебільшення, назвав цю раду найбільшої експертної мережею, а безпосередньо цей захід - найбільшим експертною радою, найбільшим мозковим штурмом за всю історію людства.

Я брав участь в групі цієї ради, яка розглядала питання релігії і цінностей. Всього у нас було 66 експертних груп, розглядали ми величезний спектр питань, там було фінансове регулювання, проблеми економічного зростання, є зростаюча загроза безпеки, питання цінностей. Але дуже цікаво відзначити, що навіть в експертній раді з питань релігії та цінностей ми не розглядали одне питання, яке, як мені здавалося тоді, і особливо якщо сьогодні озирнутися назад, представляв ключове значення - ми не говорили про проблему людських пристрастей і бажанні.

Найбільші філософи, починаючи з Платона і протягом усього подальшого історії людської думки, досліджували це питання - питання бажань, прагнень, жадань людини, питання - що значить бути людиною, що означає жити на задовільному рівні. Дивно, що ми тоді ніяк не торкнулися ці питання, тому що можна досить переконливо довести, що в основі фінансової кризи 2008 року лежало саме це - необузданность пристрастей і прагнень, які направили людей по дурному шляху.

Цю необузданность пристрастей можна було побачити в двох групах людей: з одного боку - ненаситність кредиторів, з іншого боку - ненаситність позичальників. Як я часто говорю, кредитори хотіли змінити свої обридлі їм BMW на Bentley або, може бути, в Москві це вже Maybach. А позичальники хотіли свої іржаві «хонди» змінити на що-небудь пристойніше. І тих, і інших вабили пристрасті і жадання.

І ми залишили без розгляду питання, яке ж місце займають бажання, прагнення у всій екології гідного життя. Яке місце повинні займати ті речі, які ми створюємо, виробляємо, якими ми користуємося, в усьому нашому життєвому устрої, в тому, як ми повинні проживати наше життя? Ми маємо на увазі, що пристрасть - це щось, само собою зрозуміле.

Отже, ось ті дві події, від яких я відштовхуюсь: одне з них - коли релігія веде на вбивство і на самознищення, а інша - коли будується економічна система абсолютно без урахування того, як нами керують наші бажання і яку роль вони відіграють у нашому житті . І те, і інше подія я побачив як певну форму нігілізму. Спробую пояснити, що я маю на увазі. Цю частину своєї лекції почну зі слів, які перегукуються з «Комуністичним маніфестом»: «Привид бродить по світу», - але в даному випадку це не привид комунізму, а привид нігілізму.

Мені здається, що наш кращий путівник по нігілізму - це Фрідріх Ніцше. Він походив з родини священиків-лютеран, його батько і дід були священиками. Він один семестр присвятив вивченню богослов'я і зневірився. Деякі люди кажуть, що в цьому якраз і проблема з богослов'ям - починаєш його вивчати і втрачаєш віру. Я викладаю богослов'я, тому я, звичайно, не підпишуся під цим, я кажу - ні, проблема виникає, якщо ви тільки один семестр вивчаєте богослов'я.

У різних своїх книгах, особливо в роботі «Генеалогія моралі» Ніцше стверджує, що світові релігії, особливо іудейство і християнство - це певні, досить складні культурно, форми обурення слабких проти сильних.

Ніцше не говорив про взаємозв'язок між релігією і насильством, релігією і смертельною загрозою, проте, тим не менш, ми можемо легко простежити і зрозуміти, що загнаний в кут слабка людина, якщо раптом отримає якісь сильні засоби впливу, то, звичайно, зверне цю силу проти тих, на кого він довго збирав образу і кого вважає морально рації по відношенню до себе і своїми моральними ворогами.

Але Ніцше не стільки говорив про агресивний насильстві, скільки його хвилювало приховане насильство, яке він вважав невід'ємною рисою будь-якої релігії. Він вважав, що сам моральний порядок, закладений в основі релігії, ворожий життя. Інші ж, хто спробував продовжити ідеї Ніцше, стверджували, що релігія, так чи інакше, знецінює життя. Деякі критики, такі як, наприклад, Х'юберт Дрейфус і Шон Керрі, вважають, що одним із прикладів є «Божественна комедія» Данте.

«Божественна комедія» - це шедевр літератури. Ця книга багато в чому була натхненна і обумовлена ​​тією любов'ю, яка зародилася у Данте, коли він дев'ятирічним хлопчиком побачив восьмирічну Беатріче. Якщо задуматися - ця думка вражає, що такий великий монументальний шедевр літератури був створений як відгук, як пам'ять про дитячу любов.

У третій частині «Божественної комедії» Беатріче веде Данте в райські обителі. Але що відбувається, коли вона підводить Данте до Бога? Як тільки Данте бачить Бога, Беатріче йде на другий план і практично зникає. У світлі багатої слави Божества Беатріче втрачає будь-який сенс. Я, звичайно, готовий оскаржити подібне сприйняття і опис раю. Однак тут можна побачити те, що дає грунт критикам стверджувати, що як тільки людина бачить Бога, як тільки він починає любити Бога, любов до всіх інших йде на задній план.

Тобто це ілюструє те, що Ніцше називав пасивним нігілізмом. Світ як такий йде, він втрачає будь-яку цінність. Звичайно, ми можемо говорити про крайніх формах подібного нігілізму, про деструктивних формах, коли світ не просто знецінюється, а його готові зруйнувати в ім'я Бога. Але Ніцше вважав, що будь-яка форма релігії в цьому сенсі є проявом нігілізму. Однак він критикував не тільки основні великі релігії, а й культуру, породжену цими релігіями.

Це можна побачити в книзі «Як говорив Заратустра», коли Ніцше говорить про останню людину, про останніх людей. Це те, чим повинен закінчити світ західної цивілізації і, в принципі, можемо розширити і сказати - будь-якої цивілізації, побудованої на світових релігіях, це те, до чого в результаті вони всі прийдуть, на думку Ніцше.

«Земля стала маленькою, і на ній копошиться остання людина, який все робить таким же нікчемним, як і він сам. «Ми придумали щастя», - кажуть останні люди, безглуздо моргаючи. Час від часу трошки отрути - він навіває приємні сни, і побільше отрути наостанок, щоб було приємніше померти. Вони ще працюють, бо праця для них - розвага, але вони дбають про те, щоб розвага це не стомлювало їх надмірно, що не буде вже ні бідних, ні багатих - і те, і інше дуже клопітно. І хто з них захоче керувати, хто коритися? І те, і інше дуже клопітно. Не мають пастуха, є одне лише стадо. У всіх однакові бажання, усі рівні. «Перш за весь світ був божевільним», - кажуть самі проникливі з них і безглуздо моргають. Є у них свої маленькі задоволення - одне днем, інше вночі, але більш за все вони печуться про здоров'я. «Ми відкрили щастя», - кажуть останні люди і безглуздо моргають ».

Коли я бачу по всьому світу, навіть десь в найглибшій Африці, діточок в бейсболках, у мене відразу ця картинка: так, не мають пастуха, є одне стадо - всі однакові, у всіх одні бажання. Це частково показує, що всі ми трошки схожі на останніх людей Ніцше. Дійсно, нам набридло, що все занадто клопітно, ми одержимі досягненням комфорту і безпеки, мізерні наші мрії і далекі від надмірностей наші задоволення. Ми розважаємо себе до повного божевілля, до досягнення повного ідіотизму, при цьому вважаючи себе мірилом людяності.

Ніцше аналізував два нігілізму - нігілізм релігійний і нігілізм культурний, а й те, і інше - це те, що він називав пасивним нігілізмом. При цьому він описував і те, що називав активним нігілізмом - це дієвий нігілізм тих, хто вважає, що в світі немає цінностей, хто самостверджується в цьому світі, стверджує свою волю і своє право своїми діями, своїми вчинками. Саме таким нігілістом і був сам Ніцше.

Я думаю, якщо ви бачили такий фільм як «Уолл-стріт», ви погодитеся зі мною, що дуже багато сьогодні схожі на таких активних нігілістів - вони круто працюють, вони круто відпочивають, вони йдуть вперед по трупах, не моргнувши оком, переступають через людей. І якщо ви з ними зіткнетеся, коли вони попивають віскі десь на Бермудах, вони вам скажуть те ж саме, що і останні люди Ніцше: «Ми відкрили щастя». Але проблема з активним нігілізмом полягає в тому, що якщо ви самі щось наділяєте цінністю, якщо ви приписуєте цінність на свій розсуд, відповідно, ви можете позбавити щось цієї цінності. Якщо цінність будь-якої речі оскаржувані, і вона може бути їй приписана або відкликана, то рано чи пізно настає повна безглуздість.

Якщо трохи дистанціюватися і подивитися з боку на ці види нігілізму, які описував Ніцше, то побачимо, що є нігілізм тих, хто заперечує світ і готовий його зруйнувати, і є нігілізм тих, хто сам вигадує, сам створює власні цінності. І вони один одному протистоять. Бо зазвичай ті, хто починає стверджувати власні цінності, - це люди не релігійні, і вони налаштовані проти всілякої релігії, по крайней мере, проти істинної релігії, тому що ви можете створювати власні цінності і використовувати в своїх цілях релігію як інструмент. З іншого боку, ті, хто заперечує світ, відкидає його або готовий зруйнувати, протистоять цінностям, які проголошує цими творцями цінностей.

І постійно йде конфлікт, що не припиняється між цими двома таборами нігілістів: з одного боку, релігійний фундаменталізм, відчайдушно тримається за зміст, за значущість; а з іншого боку, абсолютно нерелігійні вільнодумці, які самі створюють власні цінності. І вони не просто протистоять один одному, а й в певному сенсі зумовлюють один одного.

У книзі «Як говорив Заратустра» Ніцше описував три перетворення, які проходить вільний дух. Він говорив про те, як верблюд перетворюється в лева, а лев перетворюється в дитя.

Верблюд - це якраз і є релігійний фундаменталізм. Вони звалюють на себе тягар закону, тягар Божих заповідей і сенс свого життя вбачають у тому, щоб нести цю ношу. Лев - це вільнодумець. Вони повстають проти цінностей і намагаються самоствердитися. Але найкраще з цих перетворень, на думку Ніцше, - це дитина - дитина, яка живе своєю волею; дитина, який в мирі з собою і зі своїми бажаннями.

Але Ніцше не розумів одного, що ця дитина рано чи пізно перетвориться на верблюда, бо в світі, позбавленому сенсу, життя перетворюється якраз в те, про що Ніцше говорив, потім цю думку розвинули - в нестерпну легкість буття. Отже, верблюд перетворюється в лева, лев перетворюється в дитину, діти перетворюється в верблюда, коло замкнулося. І безперервне протистояння між цими двома видами нігілізму, мені здається, - це одне з основних протиборств нашого часу.

Але якщо ми спробуємо вибрати між змістом, значимістю і задоволенням, ми виберемо завжди не те. Задоволення без сенсу випаровується, сенс без задоволення тисне. Якщо одне відірване від іншого, кожне з них може вважатися нігілізмом. Я б хотів сказати, що нам як християнам, з християнської точки зору, не потрібно вибирати між одним і іншим. Єдність змісту і задоволення, мені здається, дано нам в реальності того, що Бог є любов. Але яким чином з'єднуються в цьому Бога сенс і задоволення?

Коротко розповім спочатку про те, як сенс втілюється в Бога, потім - як задоволення. Задоволення - більш спірне, ніж перше питання. Отже, сенс в Бога. Усвідомлюємо ми це чи ні, всі наші устремління, так чи інакше, спрямовані до Бога. Наші життя спрямовані до нескінченного Божеству, і саме в ньому знаходять свій сенс і своє значення. Ми, по суті своїй, спрямовані до Бога, тут мова йде не про наш волевиявленні, а про те, як ми створені, які ми за своєю природою.

Нинішні соціологи дуже часто задаються питанням, чому в різних суспільствах і в різних культурах люди стають релігійними. Що ж за потреба таку заповнює релігія, яка допомогла б нам зрозуміти, чому люди стають або не стають релігійними? Але при цьому мається на увазі, що людина, якщо подивитися на це логічно, по природі своїй релігійний, отже, є якась функція, яка повинна якимось чином компенсуватися.

Соціологія має на увазі, що феномен релігійності треба пояснити. А якщо ми почнемо з припущення, що людина релігійна по суті, тоді соціологам треба буде пояснювати, чому деякі люди невіруючі. Чому є такий феномен як нерелігійні, відсутність релігійного почуття. Я виходжу з припущення, що ми по суті, за своєю природою спрямовані на Бога, і без Бога ми не можемо знайти сенс. Тоді ми без Бога починаємо шукати сенс в якихось буденних речах - у м'язовому тонусі нашого тіла, в грошах, в накопительстве, успіху в роботі, в славі, в сім'ї або в свій народ - в чому б то не було. Ми приписуємо цим речам здатність наділяти наше життя сенсом.

Насправді все навпаки: джерело сенсу - Бог. Але коли Господь наповнює наше життя сенсом, чи не робить він це за рахунок задоволення - і в цьому проблема релігійних фундаменталістів, чи не так? Коли ми тримаємося за Бога, не доводиться нам залишити позаду Беатріче? Або, якщо перефразувати, якщо ми дійсно вирішуємо присвятити себе Богу, то чи не будемо ми, як Авраам, піддані цій спокусі - віддати свого сина?

Який же відповідь дает християнство? Я вважаю, що якщо Господь створив цей матеріальний світ і втілився в ньому, якщо тіла наші - суть храм Духа Святого, як стверджує апостол Павло, то, в принципі, протиставляти віру в Бога і задоволення від якихось земних звичайних речей помилково. Але я хочу піти навіть далі і насмілюся стверджувати, що віра в Бога підсилює задоволення від цього світу. Яким чином я можу підкріпити подібне смілива заява? Я запропоную три кроки. По-перше, я буду говорити про абсолютно звичайних речах, про звичайні предмети. Потім поговоримо про те, як діють задоволення. А потім ми поговоримо про сутність світу як дару.

Візьмемо будь-який предмет, наприклад, ручку. Ви можете подумати, що це всього лише предмет, не більше. Однак феноменології досить справедливо стверджують, що будь-які предмети, з якими ми стикаємося, - це не просто речі, це похідні людської діяльності. І отже, навколо них є якась аура людяності. Якщо взяти ту ж ручку - коли я дізнався, що у мене друг користується такими самими (це гелева ручка компанії Pilot, марки G-4), то якась між нами зв'язок прямо виникла. Зрозуміло, це дурість, це поверхнево, але мені здалося, що я став до нього ближче через цю ручки.

Або візьмемо інший приклад, може бути, трохи більш доречний. Мені якось батько подарував пір'яну ручку з золотим пером. Ручка фірми Pelikan, дуже хороша. І хоча я бачив ручки вартістю в 10 тисяч доларів, але не обміняю свій пір'яний Pelikan ні на одну з них. Чому? Тому що для мене це не просто річ - це зв'язок з моїм батьком. Таким чином, навіть в простих предметах можна побачити не просто речі, а відносини з іншими людьми. Мій друг - директор в Єльському центрі по вивченню питань релігії і віри, це центр, яким я керую. Коли йду до себе в кабінет, я проходжу повз його кабінету, там завжди відкриті двері, і у нього стоїть стакан, в якому знаходяться ручки - у нього такі ручки з м'якими наконечниками, як фломастери, і завжди з десяток цих ручок в склянці. Тобто він - хлопець, який використовує ручки-фломастери, а я - прихильник гелевих ручок фірми Pilot. Таким чином, будь-який предмет - це взаємини, це відносини.

Тепер перейдемо до психології задоволення. Один з моїх колег по Єльському університету Пол Бун написав книгу під назвою «Як діє задоволення». Починає він її з історії про те, як Геббельс у одного голландського торговця живописом придбав полотно Вермеєра. Після війни знайшли цього торговця і хотіли присудити йому термін за пособництво нацистам у вивезенні предметів мистецтва - за те, що він продав полотно Геббельсу. Він сказав: «Я йому продав підробку, а не оригінал». І йому в тюрмі довелося це доводити і намалювати ще одного такого ж Вермеєра. Уявіть - якби Геббельс дізнався, що це підробка. Всього лише хвилину тому він насолоджувався прекрасним полотном великого живописця, а в наступну хвилину він дивиться на ту ж картину і не відчуває ні грама задоволення. Звичайно, частина задоволення, яке ми отримуємо від предметів, закладена в самому предметі, в самій речі. Але більша частина закладена в цих відносинах - ми через предмет встановлюємо зв'язок з іншою людиною.

Він навів ще один приклад - як людина на аукціоні купив рулетку і заплатив за неї більше 48 тисяч доларів, тому що рулетка належала Джону Кеннеді. Суть зрозуміла, так? Задоволення людина отримує від зв'язку, яку він встановлює з іншими людьми через цю річ, а не стільки від самої речі. Якщо говорити про це богословським мовою, можна сформулювати так: ми найбільше задоволення отримуємо від речі, коли вона виступає як таїнство, коли вона носить в собі присутність іншого.

А тепер третя думка, яку я хотів висловити: подумайте про світ як про дар. Господь створив цей світ як дар для нас з вами. Весь цей світ в загальному і цілому, і кожна його окрема частина - це дар нам. Але якщо ми говоримо про цей світ як про дар, то треба задуматися і про дарувальника. Отже, у нас є Бог, який виступає як Творець і як Дарувальник; світ, який виступає як дар; відповідно, ми з вами як приймаюча сторона. Особливо цікаво в будь-якому подарунку то, що це, перш за все, відносини. Подарунок - це не річ. В якості подарунка найчастіше виступає річ, але річ сама не є подарунком. Річ стає подарунком, коли її купують для кого-то ще й коли її дарують комусь ще.

Уявіть собі, що ви прив'язані до Того, Хто вам подарував цей світ, що ви - правовірний християнин або правовірний мусульманин, або правовірний іудей, і що ви дійсно любите Бога всією душею своєю, і всім своїм своїм і всією силою своєю. Уявіть собі, що ви і ближнього любите, як самого себе - адже це і є дві найбільші заповіді. Тому якщо ми релігійні, якщо ми побожні в хорошому сенсі цього слова, ми соблюдем, перш за все, ці дві заповіді.

Тепер нехай наша уява розправить свої крила - уявімо собі, що все навколо поводяться рівно так само. Насправді прийдешній світ, прийдешнє царство Боже християни собі саме так і представляли протягом багатьох століть - це світ, повний любові, світ, в якому ми любимо Бога і любимо один одного любов'ю Божої. Отже, це релігійність в кращому її виконанні, не можна собі уявити кращої картини побожності і релігійності.

Якщо дійсно уявити собі такий світ, то в цьому світі кожна річ буде відзначена любов'ю. Кожна далека зірка, кожне ніжний дотик, запах свіжозораному землі - все це буде наповнене і виконано любов'ю. Все це буде наповнене якоюсь аурою, яка, з одного боку, буде цілком реальна, а з іншого боку - недоступна почуттям. В такому світі кожна річ буде більш, ніж річ сама по собі - саме тому вона і буде джерелом задоволення.

Таким чином, ми зможемо таємничим чином, як таїнство, відчувати весь світ і все, що є в цьому житті. Тоді кожна річ стає своєрідним медіумом - вона носить в собі присутність іншого. Мені здається, що якщо ми таким чином будемо відчувати навколишній світ, тоді Боже творіння виконає своє призначення. Творіння не закінчується тоді, коли Господь завдає останній штрих, але коли ми правильно ставимося до цього витвору, тоді все і трапляється, тоді і ми в відношенні до створеного світу будемо такими, якими нам призначено бути. У цьому сенсі можна сказати, що творіння закінчилося і відбулося в сьомий день.

Яке значення сьомого дня - дня спокою, суботи? У лютому цього року я відвідав Ізраїль. У мене є чудовий друг, єврей, рабин, і я прийшов до нього в гості в п'ятницю ввечері. У нас був спільний вечерю, шаббат, і він усім нам читав текст, слова сучасного хасидського наставника з Єрусалиму, який говорив про значення шаббата, про значення суботнього спокою. Я до цього сприймав так: суботній спокій - значить, ти в суботу не працюєш, щоб ти свого часу і сили направив на божественні якісь речі. Почасті це вірно. Але суть в тому, що всі інші теж не працюють - слуга не повинен працювати, осел не повинен працювати в цей день. Тому у шаббата є і соціальний вимір.

Але цей хасидський наставник сказав, що найголовніша мета суботнього спокою - це припинити всі свої внутрішні боріння. Ти перестаєш працювати для того, щоб чогось досягти. Тобто ти повинен не просто перестати діяти, але навіть це прагнення до успіху, до досягнення, воно повинно припинитися. Замість того щоб постійно про щось піклуватися і думати, ти насолоджуєшся цим світом в тому вигляді, в якому він є. Господь створив цей світ, подивився і сказав, що все добре.

В цьому і полягає шаббат - все добре в тому вигляді, в якому воно нам дано Богом. В цей один день тижня всі наші клопоти припиняються, і на перший план виходить радість, яку ми отримуємо від цього світу і від спілкування з Богом. На сьомий день творіння, - якщо ми підемо Бердяєвим, то на восьмий день, він про це говорив, тобто на день воскресіння, - але, як би там не було: на сьомий день творіння, на восьмий день творіння - ми не проходимо через відчуття речей, для того щоб вийти до Богу, не Беатріче веде нас до Бога, а потім ми забуваємо про Беатріче, але в цей день звичайнісінькі речі стають для нас незвичайними. Вони стають для нас даром коханого, тому вони несуть нам величезну радість.

Ось так я розумію єдність сенсу і задоволення. Мені здається, саме в цьому - рішення протиборства між двома нігілізм сьогодні. З одного боку - нігілізм довлеющего сенсу, з іншого боку - нігілізм легкого задоволення. Ми можемо вирішити це протиріччя, якщо побачимо світ як Божий дар усім нам.

- Чим тоді і Протестантська Церква, і Православна Церква можуть відповісти на виклики сучасності?

- Мені здається, що проблема християнського фундаменталізму і консерватизму полягає не стільки в тому, якщо вже переходити до вашого запитання, що християнські консерватори не хочуть якимось чином пристосовуватися до сучасного суспільства, а в тому, що вони хочуть, щоб сучасне суспільство пристосувалося до вчорашнього дня. У політиці я не за лівих і не за правих, але я завжди задаюся питанням, що буде морально правильним у даній ситуації. Мені здається, що те ж саме стосується і християнства.

Протестанти, православні, консерватори, ліберали - це само по собі не є цінності. Мені здається, що ми повинні бути в чомусь консервативні, в чем-то ліберальні. У будь-якому сенсі не суспільство визначає, яку точку зору ми повинні займати. Я для себе прийшов до того, що якщо наше життя реально будується на справжніх євангельські цінності, то це привертає до нас людей. Може бути, побачивши наш приклад, вони не обов'язково увірують і не обов'язково приймуть християнство, тому що це для них складно з ряду причин, але вони будуть поважати ці цінності.

Величезною нашою проблемою завжди було лицемірство. Перша проблема - це лицемірство, а друга - що ми беремо якісь вчорашні цінності і заявляємо, що це християнські цінності для нинішнього світу. У нас повинна бути сміливість, має бути відвагу жити суттю християнства, а суть християнства я бачу в Божій любові до невіруючих, до втраченим. Суть Його любові в тому, що Він безумовно приймає кожного з нас. Це само по собі приголомшливе послання, особливо з огляду на контекст, в якому ми живемо, - то, що, рано вранці прокидаючись, ми встаємо перед дзеркалом і, перш за все, нам треба собі себе продати, і змусити себе прийняти самого себе, потім створити якийсь образ, який ми можемо іншим продати, і ми йдемо на якісь співбесіди, і починаємо там представляти щось з себе. Ми піддаємося засудженню, піддаємося критиці, а щоб цього уникнути, ми примірявся різні личини - тут ми стикаємося з приголомшливим посланням, яке говорить, що ви дороги тим, що ви улюблені, улюблені безумовно.

Ще один коментар, заснований на особистому досвіді. Я багато подорожую, і на Сході, і на Заході, сам я з колишньої Югославії, - не знаю, наскільки це може бути застосовано до Росії, але, тим не менш, думаю, що ми як священики, оскільки я сам висвячений теж, не довіряємо Євангелію . Нам весь час здається, що треба щось додати, щоб людям сподобалося. Насправді це прекрасна коштовність. Ну, не псуйте ви то, що вже добре.

- Ви говорите про розрізненні деякої справжності не тільки по відношенню до задоволень, а взагалі, в ставленні до життя людини, тобто про таку собі вимогливості, про те, що дуже важливо відрізняти справжнє спілкування від якихось його підмін, в тому числі віртуальних, що особливо актуально - віртуальна проблема сьогодні. Тоді у мене виникають два питання, вони важливі для російської культури.

Перше питання - про взаємодію Церкви і культури, тому що ця вимогливість, тобто деякий чуття до справжнього, воно, безумовно, пов'язано з культурою в широкому сенсі, тобто не просто зі знайомством з якимось світовою спадщиною, навіть художнім, але з тим, що ти цю вимогливість повинен виховати. Навіть ця довіра до Святого Письма, про який ви сказали, до Євангелія, воно передбачає в самій людині деяку вимогливість. Хтось цю вимогливість повинен йому як би передати, в ній його наставити, тому що, мабуть, є якась проблема з недовірою, як ви говорили, що є пошкодження релігійності, можна говорити також про пошкодження цієї довіри в людині.

У зв'язку з цим у мене виникає питання саме в сфері віри, в сфері запиту людини до Церкви, до християнства, до релігії - які підміни, може бути, ви б назвали з найбільш небезпечних, які перешкоджають цьому запиту в людині? З іншого боку, як ви бачите можливість для того, щоб культивувати цей високий запит саме в сфері віри?

- Мені здається, що все Церкви в усі часи мали покладатися на непередбачуване дію Святого Духа, яке дійсно якось утримувало Церква близько до віри. Це стосується всіх Церков - Римсько-Католицької, Православної, Протестантської, незалежно від того, яка структура управління Церквою. Є цей елемент, тобто розрізнення йде від Святого Духа.

Що стосується другої частини вашого запитання, - це святі. Я вважаю, що завжди треба рівнятися на святих, які просіяли вже в Церкві, які дають нам цей приклад, вони і є наше мірило, і майбутнє Церкви - воно в святих. Але кожен з нас дійсно покликаний до цієї вибірковості, ми повинні розрізняти. Коли ми приймаємо віру, навіть там є елемент розрізнення, що ми приймаємо, що ми не приймаємо. І відповідальність - якщо ми вимогливі, якщо ми розрізняємо, то ми відповідальні і за те, що відбувається навколо нас. Це повинно впливати на наше оточення.

Фото: Іван Джабир

Відео: Віктор Аромштам

Просвітницький лекторій порталу «Православие и мир» працює з початку 2014 року. Серед лекторів - викладачі духовних і світських вузів, науковці та популяризатори науки. Відеозаписи та тексти всіх лекцій публікуються на сайті .