Бог Індра - Цар Богів. Стріла і блискавки Індри, імена бога Індри

  1. Імена бога Індри
  2. зброя Індри
  3. стріла Індри
  4. Поєдинок бога Індри і Вритри
  5. Зображення бога Індри
  6. мантри Індрі
  7. Індра Гаятри мантра
  8. Алмазна мережу Індри

Ом! О, деви, нехай наші вуха слухають те, що сприятливо;
Нехай наші очі бачать те, що сприятливо, про гідні поклоніння!
Нехай славний Індра благословить нас!
Нехай всезнаючого Сонце благословить нас!
Ом! Нехай спокій перебуватиме у нас!
Нехай спокій перебуватиме у нашому оточенні!
Нехай спокій перебуватиме у тих силах, які діють на нас!

( «Атхарваведа», «Шанділья-упанішада», глава III)

І ндра (санскр. इन्द्र - 'владика'; 'сила') - бог (владика) богів, є одним з головних богів ведичного пантеону, в різних тлумаченнях може бути представлений як бог дощу і гроз - громовержець, бог війни, завжди проводом в битвах девів з асурами, владика сварги, творець райського Індра-локи. Індра тримає небосхил, він той, «хто своїми силами встановив нарізно Небо і землю, немов колеса за допомогою осі» ( «Рігведа», X.89.4), «хто зміцнив високе небо, наповнив два світи, повітряний простір, утримав землю і розширив її »(« Рігведа », II.15.2),« хто породив ці Небо і Землю, силою спорудив два широких, глибоких простору, встановлених там, де немає опор »(« Рігведа », IV.56.3). Він же обертає зоряне простір, немов колеса воза, «що охопив колом широкі простори, Індра повертає його, як колеса колісниці, неостанавлівающегося, немов діяльний потік, чорний морок він убив своїм блиском» ( «Рігведа», X.89.2). Він є уособленням світового древа - символу, представленого в міфології багатьох країн, - символічно об'єднує три світи: крона дерева розташована в небесах (обитель девів), стовбур - в земному світі; коріння - в підземному (обитель асуров).

Індра був народжений від союзу Кашьяпа і Адіті, є одним з адітьїв, згідно текстам «Рігведи», що підтримують світобудову (їх імена: Мітра, Арьяман, Бхага, Варуна, Дакша, Аншана, Індра, Мартанда), «Вішну-Пурана» перераховує дванадцять адітьїв: Вішну, Шакра, Арьяман, Дхатрі, Тваштрі, Пушан, Вівасван, Савитар, Мітра, Варуна, Амша і Бхага. Індра відноситься до локапали - зберігачам світу (країн світу), яких всього вісім: Індра, Агні, Яма, найритом, Варуна, Марут, Кубера і Шива.

Індра

Особливими обставинами було відзначено його народження - в перші миті після появи на світло, одягнений в золоті військові обладунки, сліпучі своїм світлом, Індра наповнив собою весь Всесвіт. Його призначенням було стати великим воїном, покликаним убити сили темряви. Дружина Індри - тисячеокая царівна Індрані, вона ж Шачи, пулом, Махендра. Арджуна - один з головних дійових осіб епосу «Махабхарата», один з братів пандавов, був сином бога Індри. Супутники, які супроводжують бога Індру: боги вітрів - Марути, бог грози Парджанья, бог-охоронець Всесвіту Вішну, бог вітру Ваю, бог водної стихії Варуна, вогненний бог Агні, сонячний бог Сурья, шалений бог Рудра, а також Дханеша, Яма і Нірріті. Обителлю Індри є тисячевратний місто Амаравати, розташований поблизу священної гори Меру, тут є чудова гай Нандана (санскр. - 'блаженство'), сюди потрапляють доблесні вояки, полеглі в боях. Згідно «Вішну-пурані», світ Індри призначений для стійких в битві кшатріїв. «... Чудовий місто, населений сіддхамі і Чарану. Його прикрашали священні дерева, покриті квітами всіх пір року. Овівав його запашний вітер, що змішав чудові, милостиві аромати різних дерев. <...> Населений апсар чарівний ліс Нандана, чиї дерева, здавалося, вітали своїм чудовим цвітінням »(« Махабхарата », частина III« Араньякапарва », глава 44).

У ведичному пантеоні спочатку Індра займав одне з найважливіших місць. Велика частина гімнів «Рігведи» присвячена саме богу Індрі. Однак в «постведіческую» епоху Індра поступився своїм місцем Тримурти. Пурани «одягають» Індру здебільшого людськими вадами, і наділяють такими рисами, які їм невластиві в нашій уяві верховному богу ведичного пантеону. У даній статті ми не будемо викладати «пуранічних» версію щодо «забав» та «підступності» бога Індри, а звернемося до витоків - превеликий спадщини ведичної традиції - «Рігведі». Тут він представлений як найбільший і найвищий з усіх богів, переможець асуров, нагов, дайте; також розповідь всієї Веди гімнів пронизане описом основного космогонічного сюжету - протистояння Індри і Вритри.

Індра і Вритра

Імена бога Індри

Адіті здійснювала тапас протягом сотні років по обчисленню богів. Після чого у неї народився син, він мав чотири руки і сяяв сліпучим блиском мільйонів сонць. Він мав безліч імен, в тому числі: Індра, Шакра, Пакшасана, Магхава, Відьюджа, Марутвана, Акхандала, Васуда, Васудатта

«Падма-пурана»

Індра має безліч імен, епітетів, що характеризують його основні якості. Зокрема:

Шакра - могутній, сильний;
Ваджрапані, ваджріні - володіє ваджрой, що носить ваджру;
Махендра - великий Індра;
Весава - владика благих;
Мегхавахана - сидить на хмарах;
Магхава - щедрий;
Девапаті - владика девів;
Деврадж - цар богів;
Девані Індра - владика тридцяти трьох богів;
Врітрахан - переможець Вритри;
Балахани - переможець Бали;
Сахасракша - тисячеокій;
Пурандара - руйнівник твердинь;
Сваргапаті - владика сварги;
Джішну - ватажок небесної раті;
Пурандара - нищитель (ворожих) міст;
Громодержец - держатель громовий стріли;
Парджанья - дощове, грозова хмара;
Пурухута - покликаний багатьма;
Шата-крату - повелитель тисячі жертвоприношень;
Тисячеглазий чоловік Шачи;
Аміта-крату - безмірний.

Також в «Рігведі» (I.100.12) він іменується як «майстер з тисячею задумів, що володіє сотнею вивертів», «володіє сотнею підтримок» (I.102.6) або «непохитний, як гора, що володіє тисячею підкріплень» (I.52.2) .

зброя Індри

У ведичних писаннях можна зустріти згадки різних видів зброї, яке супроводжує Індрі в битвах. Так, в «Сканда-пуране» знаходимо такі назви зброї, які Індра використовує в битвах з асурами: Тваштра, Агне і Вайавйа; також застосовується зброя, що володіють містичними силами перетворення: зброя Нарасімха і Гаруди, зброя Нараяни.

зброя Індри

... Шакра випустив зброю Тваштра. Коли ця зброя була заправлено в лук, від нього розліталися іскри огненні, від цього з'явилися тисячі механічних створінь. Битва продовжилася цими машинами в небесах. Небесна твердь позбулася зірок. «...» Всесвіт наповнилася потоками дощу ... Побачивши, що зброя Агне відбито, Індра запустив незрівнянне зброю Вайавйа, і силою його хмари були розігнані, небо прояснилося і стало подібно пелюстці блакитного лотоса. «...» Шакра, що вражає (ворогів) в битві, випустив зброю Гаруди. Слідом за цим з нього спливло тисячі Гаруда. «...» Про Владика, згадай про зброю, що належить Нарайане, володаря великої чистоти розуму. Почувши це, він випустив нарайан астру

«Сканда-пурана», глава 21

Застосування деяких видів зброї, супроводжуються мантрами, як наприклад:

Вбивця Вритри випустив чарівне зброю Нарасімха. Слідом за цим з'явилися тисячі левів, завдяки могутності мантри. Вони мали кігті як пили. «...» Потім він узяв стрілу з гостро заточеним наконечником, яка шанується в битві і руйнівна для ворогів. Мудрий Індра вклав її в свій невидимий цибулю і випустив з Агхора-мантрою. Він натягнув тятиву, чиї промені були надійні, до самого вуха, і швидко доставляли її до убиваемого ворога. «...» Після цього стріла з гостро заточеним наконечником, випущена по ходу битви з лука Пурандари з мантрою, подібна полуденного сонця встромилася в тіло асура Джамбхі

«Сканда-пурана», глава 21

У «Махабхараті» згадується сильна зброя, іменоване полум'ям Індри, «величне і вивергається язики полум'я», «стрімко пронизує простір, наповнений блискавками», «яскраве полум'я, що висвітлює все навколо». Також використовується в битвах разючий ворогів дротик Васави, громова стріла Індри, восьмигранна, багата алмазами і дорогоцінним камінням та перлами, високо шанована палиця.

зброя Індри

Індрадханус - цибуля Індри, який представляє собою веселку, що прикрашає небесне склепіння переливами СЕМИЦВЕТ.

У «Махабхараті» також знаходимо опис ще одного потужного зброї, закликаємо мантрами і приводиться в дію силою волі:

Тоді Арджуна пустив в нього сімнадцять жгучеяростних, невідворотних, грізних, подібних полум'я або Ашан Індри (стріл). Могутнім зусиллям волі Карна опанував себе і викликав явище «зброї Брахми». Тоді Арджуна закликав закляттями «зброя Індри». Закляв мантрами Гандива, його тятиву і стріли, Завойовник багатств вилив зливи стріл, як (виливає) дощі Пурандара. Ті сповнені гнівного запалу, потужні стріли, злітаючи з колісниці Партха, (невидимі в польоті), потім ставали видимими вже тільки у самій колісниці Карни

«Махабхарата», книга VIII «Карнапарва», глава 66

«Рамаяна» оповідає про стрілі Індри, подібної алмазу:

У тривозі великої дивлячись з небесного зводу, І боги, і демони сподівалися битви результату ...
Як твердий алмаз, або Індри стріла громова, зброя взялася Равана, Раму вбити сподіваючись ...
Вогонь вивергався, і погляд лякали, і розум зброї, що блиском і твердістю схоже з алмазом,
Будь-яку перешкоду зубцями трьома страхати слух вражений, люто трясучи, приголомшуючий

«Рамаяна», книга VI, частина 102

стріла Індри

Зі своїх рук вручив йому Шакра улюблена зброя своє -
ваджру, удару якої не перенести нікому

«Махабхарата», книга III «Араньякапарва», глава 45

Ваджра (санскр. - в перекладі з санскриту має два значення: 'удар блискавки' ​​і 'алмаз') - стріла Індри, двоголова палиця з загостреними кінцями, зброя, призначенням якого було здолати в бою Вритру. Уособлює могутню силу, що сприяє звільненню, символ влади над темними силами.

ваджра

І випущена, немов громова стріла Індри, - самим Индрой, вона, що відрізняється високою міцністю, як би наповнюючи всю землю гучним гулом, що виблискує сильним блиском і страшна, валила в трепет ...

«Махабхарата», книга VII «Дронапарва», глава 103

Буквально можна перевести з санскриту як "алмазна палиця '. Алмаз, що володіє якостями міцності, уособлює твердість духу, непорушне буття. Блискавка символічно має на увазі також непереборну силу. Виготовив ваджри бог-коваль, творець зброї богів, Тваштар. Він же викував для Індри спис Амогха (в перекладі з санскриту означає «невідворотний '). Ваджрой Індра розбиває гору, кам'яну печеру, і звільняє води (корів). Її також називають Бхаудхара, Шата-брадхна ( 'про ста вістрях'), Сахасра-парна ( 'деревію'). Згідно гімнів «Рігведи», Індра використовує цибулю, з якого випускає стрілу з сотнею наконечників і з тисячею пір'я ( «Рігведа», VIII.77. 6-7).

Поєдинок бога Індри і Вритри

Ми хочемо зараз прославити, про Індра, твої колишні великі діяння, А також хочемо ми прославити нинішні діяння. Ми хочемо прославити ваджру в твоїх руках, спраглу подвигів, Прославити пару буланих коней - знаки сонця

«Рігведа», II.11.6

Битва між богом Индрой і демоном Врітрою описується в «Рігведі» і є тією основою, на якій грунтується все, по суті, космогонічні розповідь Веди гімнів. Вритра (санскр. वृत्र - 'затвор', 'перешкода'), одне з імен його - Шушня ( 'висушує'), демон з тілом змії і трьома головами, що має очевидну подібність із драконом, який є головним прототипом зла і темних сил в міфологіях різних країн світу. Демон посухи - його був покликаний вбити володіє непомірною силою бог Індра, який, згідно з гімнів «Рігведи», «взрос для вбивства Вритри» (X.55.7). У зв'язку з цим Індру іменують Врітрахан, що означає вбивця Вритри. Вритра описується як лежить в водах, йому належать 99 фортець ( «Рігведа», I.54.6), які Індра руйнує. Вритра сковує води, які завдяки Індрі знову приходять в рух. Існують різні трактування цієї легенди, глибокий символізм якої неможливо пояснити буквально, - варто мати на увазі, що в будь-якому міфі антропоморфізіруется образи богів. Однозначно те, що Індра виступає як сила світла і добра, а його антипод Вритра уособлює темряву, морок і зло. У цій битві прихований сенс безперервної вічної боротьби сил світла й темряви, добра і зла, справедливості й невігластва.

добро і зло

В одній інтерпретації легенди Індра є богом грози, уособленням блискавки, який розбиває грозові хмари, які утримують в собі води (корінь імені «Вритра» - «врь», що означає 'тримати, покривати', дослівно - «тримає води хмар»), які дощем виливаються на землю. Символічно тут прихований сенс звільнення небесних вод. Інший варіант інтерпретації міфу про протистояння між Индрой і Врітрою - битва за денне світло, коли Сонце повертається Индрой, відразу Вритру, скував світ темрявою. Також може трактуватися як битва за звільнення корів (можлива алегорія корів з замкненими водами, днями, ранковими променями Сонця).

Згідно з версією індійського дослідника, одного з основоположників арктичної теорії прабатьківщини аріїв Б. Г. Тілак, опис поєдинку Індри і Вритри в «Рігведі» відображає протистояння сил природи, коли Індра звільняє Сонце ( «Рігведа», VI.20.5), заховане Врітрою у темряві , яке перемагає довгу зиму, а скуті льодом води звільняються ... Згідно з версією Тілака, здійснювалося жертвоприношення в допомогу Індрі, позначеному в Веде гімнів як «Шата-крату» - господар сотні жертвоприношень, в битві з Валой, щоб звільнити з полону зар (Сонце), скуту мороком нічним, - проводилися узливання божественного нектару - соми, призначені Індрі, бився з Врітрою 100 ночей в океані, охопленому темрявою. Індра є руйнівником 99 або 100 фортець, які представляють собою, відповідно до арктичної теорії, ночі (100 нерозривно тривають ночей на батьківщині предків в Арктиці, в Приполяр'я, де Сонце йде за горизонт не на одну ніч, як в наших широтах, а на довгий час ). Так, на самому північному полюсі день і ніч тривають по півроку. Після закінчення битви (через 100 ночей) починалися світлі дні (від 7 до 11 місяців). Тому суть легенди про перемогу Індри полягає у феномені «Обдарованість» світлом людей, що чекали його появи в темряві тривалої ночі арктичного регіону.

Також тут простежується космогонічний символізм, що відображає момент створення Всесвіту. Індра постає тією силою, яка з хаосу, початкової темряви, породжує світло, життя. Також символічно в цій легенді представлений в образі Вритри початковий хаос, з якого виник Всесвіт, Індра повинен зруйнувати його, створивши світ подвійності. Відсталість, пасивність трансформується в рух, життя. Спочатку світ складався з первинних неподільних вод, злитих воєдино, «водяної пари», що наповнювали весь простір. Мова йде про створення матеріального світу з попередньої йому субстанції - ефіру.

Чи не було-сущого, і не було сущого тоді. Не було ні повітря, ні небосхилу, за його межами. Що рухалося туди-сюди? Де? Під чиїм захистом? Що за вода була бездонна, глибока? Морок був прихований мороком на початку. Нерозрізненої безодня - все це. Те життєдіяльне, що було укладено в порожнечу

«Рігведа», X.129.1,3 Створення матеріального світу

Цей міф про создания Всесвіту и протістоянні сил світла й темряви зустрічається у багатьох других перекази народів світу. Так, у Вавілоні бог Мардук (такоже «батько богів», «владика богів») протістоїть Чудовисько Тіамат (уособлення СВІТОВОГО океану-хаосу, «тьма»), убивши Пожалуйста, бог створює з тела дракона небо и землю. У слов'янській міфології богу-громовержцу 1 Перуну протістоїть син повелителя Наві Чернобога - Скипер-змій, уособлення хаосу. У західніх семітів бог-воїн Балу, что вражає блискавка-спис, протістоїть уособлює водну стіхію хтонічній Чудовисько латання (Левіафан), такоже богу підземного світу Муту, втілення початкових хаосу и посуху. Єгипетська міфологія веде свою оповідь про противостояние Сонячна бога Ра и мешканцям підземного світу - змія Апопа, завдання которого Було поглінуті Сонце и зануріті землю в морок. Жерці чисельність заклинання прагнулі утріматі сили темряви в підземному царстві, надаючі підтрімку богу Ра в его борьбе с демоном тьми Апопом. У хеттів зберегліся Різні Версії протіборства бога грози, дощу и бліскавок Ішкура (або Ад'ада) и змія Іллуянкі; оповіді оповідають про ті, як смороду по черзі перемагають один над одним, но в кінці перекази бог Ишкур вбиває дракона. В Ірані «Авеста» зберігає оповіді про бога Війни Веретрагхне, захисника країни аріїв. «Веретрагхна» є епітетом ведичного «Врітрахан» - помітно етімологічне схожість імен. В іранській міфології існує оповідь про боротьбу небесного вершника, бога дощу тиштрия, в образі білого коня 2 , І демона посуху Апаоша, представленого в образі чорної коня. Сімволічній такоже давньогрецький міф про победу Сонячна бога Апполона над змієм Пифоном. Син бога-громовержця Зевса - Геракл здійснює 12 подвигів, в одному з яких йому протистоїть змієподібною чудовисько - Лернейская гідра, яку він виганяє з підземного царства Аїда палаючими стрілами. У Скандинавської міфології

«Молодша Едда» зберігає сказання про боротьбу бога грому і бурі Тора зі світовим змієм Ермунганда, накинув на себе Землю. До речі, бойовий молот Тора носить назву «мйольнір» (др.-скандію. - 'нищівного'), ударом породжував гуркіт грому і палахкотіння блискавок. Також символічна легенда про Зигфриде і драконі Фафніра. Англо-саксонський епос «Беовульф» оповідає про боротьбу воїна Беовульфа знову ж з драконом.

Зображення бога Індри

Індра зображується як чотирирукої бог, сидить на золотій колісниці, запряженій двома Буланов кіньми, але найчастіше зустрічаються зображення Індри верхи на його Вахане - білому слоні. У його правій руці - громова палиця, ваджра. При ньому завжди є зброя: стріли, лук, великий гак і мережу (символ всеосяжної сили, покровительства). В інших руках він також може тримати сокиру, чакру, диск і танку, також одна рука його може бути складена в захисну Абхая-мудру, що простежується на зображеннях багатьох інших богів, бо Абхая-мудрою, що символізує силу божества, відбувається дарування їм захисту. Іноді Індра представлений як бог з двома руками, при цьому на його тілі зображується 1000 очей, в даному випадку всевидющого Індру називають «тисячеокім» - ніщо не залишиться непоміченим Индрой, все під його чуйним поглядом перебуває у Всесвіті. Вахана Індри - його бойовий слон Айравата (санскр. ऐरावत - 'повсталий з вод'), цар всіх слонів.

Індра

У Індри, царя богів, є слон -
Коли йому відомо намір царя кудись піти,
Він перетворюється, створюючи тридцять три голови,
Кожна голова має по шість бивнів.
Він володіє чудовою силою трансформації

«Аватамсака сутра»

Також Індрі належить з'явився серед скарбів водних глибин під час пахтанія Чумацького океану Уччайхшравас (санскр. उच्चैःश्रवस् - 'нагострив вуха') - семиголовий літаючий кінь білої масті, цар коней.

мантри Індрі

1. «Індра Сахасранама» - тисяча імен Індри.

2. «Індра-гаятри» - модифікація традиційної Гаятри-мантри з «Рігведи» (III.62.10). Існують різні варіації цієї мантри.

Індра Гаятри мантра

Om bhur bhuvah svaha
Tat savitur varenyam
Om sahasranetraya vidmahe
Vajrahastaya dhimahi
Tanno Indrah prachodayat

3. Індра-мантра з «Махабхарати» ( «Адіпарва», частина III, вірш 152)

Vajrasya bhartā bhuvanasya goptā; vṛtrasya hantā namucer nihantā
Kṛṣṇe vasāno vasane mahātmā; satyānṛte yo vivinakti loke

«О, який володіє ваджрой, захисник Всесвіту, яка збила Вритру і намучився.

О, прославлений, ти виявляєш істину і брехня в цьому світі ». 4. Індра-Бхагаван-мантра.

Oṁ namo bhagavate mahārājāya / rājadevāya

«Вітаємо верховного царя девів!»

Мантра є варіацією традиційної мантри Махавішну: «Oṁ namo bhagavate vāsudevāya» з «Вішну-Пурани» і «Бхагават-пурана».

Алмазна мережу Індри

«Алмазна мережу Індри» - це метафора, що описує початкове космічний простір, первинна субстанція, ефірне енергетичне поле, Акаша, мережею об'єднує всі частини Всесвіту. Щоб зрозуміти суть цієї алегорії, можна провести аналогію з росою на павутині: кожна росинка відображає в собі всю павутинку повністю, з усіма іншими росинками - вся мережа в кожній краплі. Ця мережа розташована над палацом Індри і розпростертими в усі кінці світу. Ця метафора описана в традиції буддійської Махаяни - «Аватамсака-сутри» (Квітковій гірлянді сутр), в заключній її частині - «Гандавьюха-сутри».

Суть концепції: «все в одному, і одне в усьому». Подібна картина світобудови представлена ​​в сучасному світі науки - це теорія фракталів, суть якої відображає принцип самоподібності, нескінченну подільність матерії, коли кожна частка складається із сукупності таких же частинок - фрактал являє собою зменшену копію всього шаблону. Ця теорія лише науково підтверджує існуючу з ведичних часів концепцію. Подібні твердження також були висунуті ще в давнину Аристотелем, Декартом, Анаксагором. Антична натурфілософія розглядала людину як мікрокосм, що представляє собою макрокосм (Всесвіт) в мініатюрі.

Мікрокосм, макрокосм

Осягнення суті метафори «мережі Індри», символічно зображує, як Будда містить в собі незліченні Землі, кожен атом в цих землях також містить незліченні землі, кожна земля містить незліченні кількість Будд, і так до безкінечності, - призводить до усвідомлення єдності буття, взаємозв'язку всього сущого у Всесвіті

Згідно з текстом «Аватамсака-сутри», океани світів проявлені в кожному атомі Всесвіту, що ілюструє безкінечності взаємозв'язок всіх речей, що відображають, або містять, одне в безлічі, а безліч в одному. Цей взаємозв'язок символічно названа «мережею Індри», яка являє собою уявну мережу дорогоцінних кристалів, що відображають один одного: кожен дорогоцінний камінь містить відображення всіх коштовних каменів в мережі. При будь-якому зміні, яка виникла на одному кристалі, це ж зміна проявиться в кожному кристалі всієї мережі. Нуменальная природа, або порожнеча, в одному явищі, така ж, як і у всіх явищах, і пронизує все явища; і як це вірно для одного, так це справедливо по відношенню до всіх. Крім того, взаємозалежність явищ означає, що в кінцевому підсумку один залежить від усіх і все залежать від одного; отже, існування всього вважається невід'ємною частиною існування одного, і навпаки.

Всі об'єкти бажань минущі.
Як мильні бульбашки порожні всередині,
Так все суще подібно міражів,
Немов пропливають хмари або відображена в воді Місяць ...
Якості об'єктів бажань тлінні
Справжня радість приходить лише від того, що реально і вічно

«Аватамсака сутра» (Сутра квіткової гірлянди мудрості

По суті, тут простежується ключова думка, що весь навколишній світ - це велике дзеркало, в якому відбивається маленьку частинку буття - кожен з нас. Зовні ми не спостерігаємо те, що не має прояви в нас самих.

На закінчення процитуємо текст з «Шанділья-упанішади», що відображає суть буття, і в черговий раз нагадує нам про єдність всього сущого. При описі конкретного божества досить складно абстрагуватися від інших і виявити конкретні, йому одному властиві риси і якості, - таких немає. Все одно і проявлено у взаємозв'язку і взаємодії. Пам'ятайте, що розділяючи богів, ми поділяємо Сваргу божественну. Бог присутній у всьому існуючому у Всесвіті. Бог єдиний і множественен в той же час.

«Потім Всевишній своїм духовним розумом виявив:" Нехай стану Я багатьма! Так поширені Я всюди! " Тоді з цієї позамежної Особистості, яка перебувала в тапас (аскезі), що мав природу джняни (знання), і бажання якої завжди виконуються, вийшли три букви (А, У, М), три вьяхріті (містичних імені Бхух, Бхувах і Сваха), трьохрядковий Гаятрі, три Веди, три бога (Брахма, Вішну і Шива), три варни (браміни, кшатрії і вайш'ї); три вогню (гархапатья, ашаванія і Дакшіна). Цей Всевишній Бог наділений всім удосталь. Він пронизує все і перебуває в серцях усіх істот. Він - великий травня у, який грає з майей. Він - Брахма; Він - Вішну; Він - Рудра; Він - Індра; Він - все боги і всі істоти. Він - схід; Він - захід; Він - північ; Він - південь; Він внизу; Він вгорі. Він - все! »

Ом

Що рухалося туди-сюди?
Де?
Під чиїм захистом?
Що за вода була бездонна, глибока?
Навигация сайта
Новости
Реклама
Панель управления
Информация