Про релігії (відхилення буддизму):
Традиція приписує ідею виконання перших священних танців в масках богів Падма Самбхава при спорудженні монастиря Самьяй в VIII столітті.
Релігійні маски "Тцам" (Монголія)
Персонажі ЦАМу розпадаються на кілька груп. До однієї з них можна віднести маски різних тварин: ворона, буйволів, левів, тигрів (барсів), оленів, ведмедів. У Монголії до цієї групи належать також дракон, міфічна птиця Гаруда, в Тибеті - слон, мавпа, в Туві - верблюд, північний олень, що водиться в Саянах.
Бурхан - загальне назва вищих богів монгольського пантеону (аналогія аси і вани - скандію.) Перші з Бурханов існували ще тоді, коли не було землі. Так само багато хороших людей своїм святим і праведним життям досягли того, що теж стали Бурханом. І тепер Бурханов 1000. Вони безсмертні і володіють всепроникною силою. Більшість Бурханов добрі, але є серед них і темні, злі Бурхан: (Чойджілл, Очірвані, Джамсаран і Шара-Дарехе.)
Бурхан знаходяться, де хочуть і в якому завгодно вигляді. Здебільшого вони не показуються людям, але багато хто з них перероджуються за бажанням на землі у вигляді Гегена.
Шанджі-Туба - перший з старших Бурханов , Як і Галсик-Сонджі Дон він сушествовала ще тоді коли не було землі. І вважається її прабатьком, а так само прабатьком всіх Бурханов, гегена , Тенгір і Лусутов . 
Галсик - Санджой Дон - другий з старших Бурханов , Як і Шанджі-Туба він сушествовала ще тоді коли не було землі. І вважається її прабатьком.
Майдари - третій з старших Бурханов , Який народився від квітки на інший, не нашої землі. Він був добрий і справедливий до всього живого як наземле так і на небі.
Лонда-Рімбучі - наймолодший Бурхан . Хоч він і наймолодший і юний їх Бурханов але він дуже справедливий, мудрий і добрий до праведних людей.
Хоча Гегени боги і мають божеську влада, але, перебуваючи на землі вони мають дещо і людське і тому стоять нижче не втілених Бурханов . Старший з Гегенов - Далай-Лама, молодшого звуть Шухур-Лама.
Ерлік-хан - один з найголовніших монгольських богів - підземний цар, володар душ, суддя в потойбічному світі , Який втім в міфах често називають пекла. автор ел-ної енциклопедії міфології - Александрова Анастасія
В його царстві пекла є все: багатство, щастя, насолода, задоволення, радість, страждання, сльози, веселощі, сміх, музика, спів, казки, танець - все що зустрічається в житті людини. І праведна душа може вибрати все що їй подобається. І якщо Ерлік-хан вважатиме що душа цього варта, то він дасть їй улюблене заняття. Судить він не тільки людей, а й тварин, так як душі всіх живих істот однакові.
Під землею знаходиться 18 тама (пекло), і в кожному з них Ерлік-хан має по
100 000 понё , Які приводять у виконання його вироки
Ерлік, Ерлік-хан, Ерлен-хан (бурят.), Ерлік Номун-хан (монг.), Ерлік Номінальна-хан (калм.), Ерлік Ловун-хан (Тувинської.), Ірлік (Хакаський.), В міфах монгольських народів і Саяно-алтайських тюрків владика царства мертвих, верховний суддя в потойбічному світі, диявол, деміург або перша жива істота, створене деміургом. Ім'я походить від древнеуйгурскому Еркліг каган ( «могутній государ») - епітету владики буддійського пекла Ями. Прізвисько Номун-хан - монгольська калька титулу Ями - «цар закону», «владика віри»; крім того, в Монголії Е. часто іменується Чойд жалом (від Тибет, чойгйал, "цар закону"; см. Шінджё). Згідно буддійським переказам, в минулому Е. був ченцем, які досягли високого ступеня святості і обретшим надприродне могутність, однак він був страчений за помилковим звинуваченням у крадіжці або ж убитий грабіжниками, оскільки виявився мимовільним свідком їх злочини. Обезголовлений, але залишився живим, він приставив собі бичачу голову і став жахливим демоном-згубником. Його приборкав «переможець смерті * Ямандаг (санскр. Ямантака), який скинув його в підземний світ, де Е. став владикою і суддею в потойбічному царстві. Незважаючи на своє протистояння, Е. і Ямандаг іконографічно подібні, в Монголії часто ототожнюються.
Чойджал в буддійської іконографії зображується синім (колір грізного божества), що мають рогату бичачу голову з трьома очима, проникними минуле, сьогодення і майбутнє, в ореолі язиків полум'я. На ньому - намисто з черепів, в руках жезл, увінчаний черепом, аркан для лову душ, меч і дорогоцінний талісман, який вказує на його владу над підземними скарбами. Атрибути Е. як вершителя загробного суду - ваги, книга доль, а також дзеркало, в якому видно гріхи людини.
Як правило, царство Е. розташоване під землею. Однак іноді «той світ» локалізується десь в стороке від світу живих (наприклад, у калмиків - на заході), безмежно далеко від нього або як би в іншому вимірі. Зрідка Е. зараховується до небесним богам. В алтайських міфах Е.- брат Ульгеня (старший або молодший), його творець або його створення, перша людина. Е. допомагає Ульгеня творити світ (у вигляді качки видобуває з дна океану грудку глини, з якого створюється земля) або, навпаки, заважає йому (зі злого наміру або невміння робить на рівній землі гори, топи і болота), без відома Ульгеня і проти його волі наділяє людину душею, чим забезпечує собі право забирати її після смерті. Іноді Е. творить «темне» людство паралельно з Ульгеня, що створює «світле» людство; іноді виковує на ковадлі чортів, своїх слуг, а також створює деяких звірів (ведмедя, борсука, крота), витягує з землі кабана, змію, жабу і інших гадів.
У алтайців Е., проклятий Ульгеня, провалюється в пекло або скинутий їм туди. Перший час він ночами виходить з-під землі, вбиває найкрасивіших жінок і чоловіків і робить їх своїми працівниками, але знову не виходить інакше богом під землю. Однак і понині Е. змушує душі померлих задля власної вигоди або відправляє їх на землю творити зло. Він насилає хвороби на людей, щоб змусити їх до жертвоприношення. Він кровожерливий: харчується кривавої, червоною їжею, п'є внутрішню легеневу кров. Е. представляється могутнім старцем величезного зросту, з роздвоєною бородою до колін, з розпатланим волоссям, з закинутими за вуха чорними закрученими вусами, чорними бровами і очима. Він їздить на чорно-лисому бику, чорному інохідці, чорної човні без весел, має чорну змію замість батоги і боброве ковдру. Його палац з чорної грязі або чорного заліза стоїть на березі підземного моря Бай-Тенгіс або близько злиття дев'яти річок в одну, поточну людськими сльозами, через яку перекинуто міст з кінського волоса, ніким не преодолімий в зворотному напрямку.
С.Ю. Неклюдов.
У бурятської міфології Е. (Ерлен-хан) не тільки владика підземного світу і суддя в царстві мертвих, але і глава злих східних ханів, або Хатов (див. Едзени). Його батько - темне східне божество Гужір-Тенгрі; дружина - Е Нур-хатун ( «пані мати озера»).
У підпорядкуванні у Е. дев'ять присутніх місць (суглани) і 99 (або 88) темниць; головними сугланом і темницею Е. управляє сам, а іншими - його головний помічник - східний чорний Заян (див. Дзаячі) Хурма-ежін.
злі Бурхан: (Чойджілл, Очірвані, Джамсаран і Шара-Дарехе.):
докшитів Джамсаран, Діток, Джамшид
Отшрівані
Докша Джамсаран
Тенгір - такими за своєю святості після Гегенов - вони небесні духи. Живуть вони завжди на небесах, яких 17. На землю вони ніколи не спускаються. Тенгір діляться на 33 царства, і кожне з них має свого хана. Один з ханів є старшим і управляє всіма Тенгір - це Хормусто-хан . Народилися Тенгір від світла, не сонячного і не місячного, а якогось невідомого людям. Вони цікавляться тим що робиться на землі на відміну від Гегегов або Бурханов , І часто заступаються за скривджених або знедолених людей.
Хомусто-хан - головний Тенгір , Правлячий усіма Тенгір. Він страшно сильний: варто йому тільки побажати чого-небудь, як воно миттєво виповнюється і тому краще не злити його інакше буде непереливки кривдникові.
Виконавцями волі Хормусто-хана є Дибджіти. Їх всього вісім, і старшого з них звуть Нансарун-Дибджіт. Вони завідують погодою, дають землі дощ, сніг, град, вітер, грозу і т. Д. Влітку вони їздять верхи на Лу (дракон), взимку ж віддають їх на зберігання лусутам. КогдананебеЛумало, вони сердяться і частіше кричать, і тоді у нас на землі часто бувають грози. Рев Лу - це грім. На Лу, як і на будь-якому тварині, водяться паразити, і це кліщі, які падають до нас з неба.
На землі з незримих духів є лусути, сабдикі, Шулми, чуткури і чоно.
Лусути - в монгольській міфології незримі духи присутнє навколо нас
Перший лусут народився з зміїного яйця, і з'явився він у вигляді Лу .Не бажаючи залишатися простим звіром, він просив Бурханов , Щоб вони дали йому управляти всіма водами на землі. Бурхан погодилися і зробили його лусутом. Згодом він став старшим ханом лусутов, ім'я його Луван-Луїн-Чжалбо. Від нього народилися всі інші водяні духи: тепер їх 77 царств, і 76 ханів підпорядковуються своєму старшому. Лусути вірять в богів і поклоняються їм, але є і такі між ними, які не мають віри. Це дикі хара-лусути. Водяні духи страшно багаті, так як володіють усіма морями і озерами. Є межу ними добрі і злі. До росіян вони ставляться добре, так як ми кажуть, походимо від них. Живуть вони, як люди: вмирають, одружуються, народжуються, хворіють і старіють. Людям вони взагалі не показуються, але бували випадки, що вони допускали людей до себе.Но якщо їх не видно, це все ж не означає, що їх немає. Кожне озеро, кожна річка, потічок, ключ і колодязь мають свого лусута.
Сабдикі - це духи землі. Хан у них Цаган-Ебугун (Білий Старий). Народився Цаган-Ебугун від звичайної жінки. Коли його мати була ще вагітна їм, до неї в юрту прийшов один з Бурханов і попросив поїсти. Жінка відповіла, що повинна з хвилину на хвилину народити і нагодує його, вже закінчивши пологи. Бурхан образився і пішов. 
Минуло 100 років, жінка все ще не могла народити. Нарешті терпіти їй стало не під силу, і вона пішла до Бурханом просить пробачення. Як тільки вона прийшла до них, вона відразу ж звільнилася від тягаря вже старим. Це і був Цаган-Ебугун.
Люди побоялися взяти в своє середовище незвичайного дитини і просили Бурханов дати йому якесь особливе призначення.
Вони дали йому управляти всіма тваринами на землі і призначили його ханом сабдиков.
Білий Старець Саган Убген
Нижчі сабдикі - душі сильних людей. Багато хани, правителі і військові стали ними; ними ж робляться і ті з людей, які за свого життя вміли насилати порчу.
Сабдикі не вмирають і не старіють. Є між ними і добрі, і злі. Людям вони взагалі не показуються, але бували випадки, коли їх бачили. Сабдикі - духи гір, лісів, степів, пустель, жител, взагалі всього, що є на землі. Вони завідують тваринами і до людей, якщо вони їх шанують, ставляться байдуже, іноді навіть добре. Але горе тому, хто образить їх: немає тих гидот, яких би вони йому не наробили.
Шулми - це наші відьми, чуткури - чорти. Звертаються в них ті з людей, які скоїли 10 чорних гріхів. Жінки звертаються в Шулми, чоловіки - в чуткуров. Хана їх звуть Дамба-Дарджі. Невидимі для людей, вони нишпорять по землі, роблячи гидоти.
Вся сила Шулми полягає в одному золотом волосі. Вони, як і чуткури, не старіють, не вмирають і самостійно не розмножуються. Там, де є козли або колючки, вони не з'являються. Тільки цим і можна вберегтися від них.
Чуткуров багато видів. З них можна бачити тільки теренов, якщо зуміти їх викликати. У терена всього одна рука і одна нога. Той, кому він з'явився, стає його власником, і для нього він зробить геть усе. Зате позбутися його потім дуже важко. Якщо ж ми зуміти цього зробити, він заволодіє душею свого господаря.
Чоно-вовк. У нього вселяються душі нечистих, що пожирають потім дітей.
У пекла царює Ерлік-Номун-хан. (Про нього написано вище) Він один з Бурханов, але старші доручили йому судити і карати душі померлих. Судить він не тільки людей, а й тварин, так як душі всіх живих істот однакові.
Під землею знаходиться 18 тама (пекло), і в кожному з них Ерлік-хан має по 100 000 понё, які приводять у виконання його вироки. Ці ж понё бігають по землі і хапають душі померлих.
Ось ті 10 чорних гріхів, зробивши які людина звертається в нечистого чуткура або Шулму:
Вбивство.
Розпуста.
Крадіжка.
Брехня.
Образи, заподіяні іншим.
Кепські думки,
Заздрість.
Плітки.
Невіра.
Крім духів є ще неземні тварини. Є Лу, про який читач уже знає. Є Мангит-Хай - наш Змій Горинич. Ця істота про 15 головах, що пожирає все, що завгодно, і шлунок якого може вмістити в собі хоч цілу гору. На щастя, їх тепер на землі більше немає. Гесур-хан переміг їх і замкнув у підземній печері.
Є звір Аслан, величезний, як гора; коли він йде, земля під ним провалюється. Є птах Хан Гарди - від одного помаху її крил піднімається такий вітер, що змітає все на землі. До нас на землю вони не приходять, а живуть постійно на горі Сумбур-Ула.
Цар звірів - Арслан (лев). Голова і ноги у нього золоті, серце знаходиться зовні тіла, в лапі він тримає кулю з дорогоцінного каменю - знак його гідності.
Цар риб - Чусрим. Він вільно ковтає кораблі, а коли висовується з води, схожий на гору.
Цар змій - Абургу-Могой - може ковтати навіть слонів.
Лу (luu, від кит. Лун через давньо-Уйгурському. Luu), в міфології монгольських народів дракон , Владика водної стихії і громовержець (пор. Хухедей-Мергам). Грім - це рев (скрегіт зубів) Лу, а блискавка виникає тоді, коли він швидко звиває і розпрямляє свій хвіст. Ці уявлення про громовник відповідають сприйняттю монголами грози, описаного Рашидаддіна (14 ст.): Блискавку викликає нібито подібне дракону тварина, падаюче з неба, що б'є по землі хвостом і викидають з пащі полум'я. Громовержець Лу зараховується до небесним богам - тенгрі (Лу-Тенгрі). Іноді Лу виступає локальним і хтоническим духом; частіше, проте, в цій ролі фігурує Лус (похідна форма від слова «Лу», спочатку множина від лу), але чітке розмежування між цими двома персонажами відсутня (в деяких традиціях, зокрема в южномонгольскіх, Лус означає лише «безліч Лу» ). Луси (лусут або лусат, лусин, Луса, Лосон), як правило, - духи-господарі насамперед водойм, але також і гір, урочищ та інших місцевостей. Уявлення про зв'язок між Лу і Лусом (лусут) і первинності Лу відбилися в монгольському переказі, згідно з яким перший лусут Лу-ван Луїн Джалбо (від тибет., Переклад санскр. Нагешвара-раджа, «государ - владика змій») вилупився з зміїного яйця у вигляді Лу (дракона), але залишатися їм не побажав і був зроблений богами керуючим усіма водами на землі і ханом 77 царств лусутов (число 77 символізує множинність земних духів, земних шарів і областей, на відміну від числа 99, відповідно відноситься до небесної міфології ), які, народившись від н го, заселили всі озера, струмки, колодязі та інші водойми.
Згідно пізніших версій, Лу - лише їздові тварини громовержця, який їздить на них влітку, а взимку віддає їх на зберігання лусам; тут знайшов відображення стійкий міфологічний мотив: дракон, що втілює грозу та дощ, взимку спить або під землею, або на дні водойм. Зв'язок між грозою, водоймою, нижнім світом простежується і в калмицької казці: громовержець Лун-хан, що відносяться в ній до оточення володаря підземного царства Ерлік , Подни-мається верхом на чорної хмари з озера, яке при грозі висихає. У ойратів північно-західній Монголії (Дербети) Лун-ханом називається дух - господар місцевості навколо Улан-гома.
Луси бувають чоловічої і жіночої статі (бурят, лусут ехенер, «жінка-лусут», т. Е. русалка ), Подібно людям, народяться, одружуються, хворіють, старіють, вмирають. Луси казково багаті. Зазвичай Лу. не відображаються людині. Вважалося, що луси - це духи, які взяли буддизм, але "чорні люті" луси (Докшін хара лусут) - духи, «не мають віри» (пор. Докшитів). За уявленнями калмиків, «чорні луси» - це взагалі сили, або духи природи.
У бурятської міфології луси пов'язані виключно з водоймами. За повір'ями західних бурят, владикою водяних ханів (духів-господарів - Ухань хан, Ухань хат) є Юшка Луса (Юшка Лосон, Юшка Лубсан), сивобородий старець в білому одязі, який живе на дні моря в срібному палаці (пор. Кит. Лун-ван ).
Іноді луси виступають як явно хтонические духи: вони наділяються епітетом «нижні», підкреслюється їх змееподобіе. У южномонгольском шаманському призиванні луси (або їх царства) зв'язуються з шарами землі, з царством Ерлік. У монгольському епосі луси часто фігурують як мешканці та господарі нижнього (підземного, підводного) світу; здебільшого вони не ворожі герою, є родичами його матері або нареченої (пор. ойрат-калмицьке генеалогічне переказ про чорос).
Етуген, Йтуген-луні (мати-земля "), в міфології монголо в обожненими земля, неперсоніфіковане божество землі. Згадується середньовічними європейськими мандрівниками під іменами Підсумку (у Плано Карпіні, пор. Форму Ірога у Джона Мандевілль), натігают (у Марко Поло; пор. форму Начігай-Еке в монгольському тексті тієї ж епохи) як об'єкт шаманського культу, всемогутній бог природи. в якості космічного жіночого начала Етуген становить пару з неперсоніфікованим небесним божеством чи обожненими небом (див. Тенгрі ); від цього космічного шлюбу, можливо, народжується все суще. Етуген - втілення землі як плодородящего жіночого лона. Поступово Етуген ототожнюється з землею як частиною світобудови. З іншого боку, він замінюється або відтісняється безліччю Етуген (77 шарів Етугена; відповідає безлічі Тенгрі). Іноді Етуген зближується з ландшафтними духами (едзенамі). У бурятів Етуген відповідає Улген (? Широка, неосяжна?): Улген зхе? ? Мати-земля ?, Улген Делхи? ? Широка земля? (Пор. Космологічні формулу?? Батько наш? Високе небо, мати наша? Широка земля?). Еквівалент Етугена в древнетюркской міфології? травень. У якутської міфології утугун? пекло. 
Адсар
Хохімой
він же
Хохімой (череп, скелет) - персонаж міфології ваджраяни, що має вигляд чол. скелета. Уособлює проміжний стан людини між смертю і новим переродженням. від колишнього, який помер тіла він вже позбувся, новим ще не обзавівся.
У бурятів Етуген відповідає Улген (? Широка, неосяжна?): Улген зхе?Мати-земля ?
Улген Делхи?
Широка земля?
Космологічні формулу?
Батько наш?
Високе небо, мати наша?
Широка земля?
Еквівалент Етугена в древнетюркской міфології?
У якутської міфології утугун?
