Традиція сприйняття смерті і підземного світу в термінах жіночого символізму випливає з похмурої давнини. Точно так само як перші зображення священного і дає життя були засновані на сприйнятті навколишнього середовища, похоронні теми також прийшли з широким набором символів. На початку, людство поклонялось матері-землі, як тієї, хто дає життя, достаток і материнство. Але перспективи стародавньої людини були ширше, і незабаром стало очевидно, що хоча Земля дає поживу людям і тваринам, це також місце, куди всі живі істоти повертаються після смерті. Це усвідомлення привело до численних описах обжерливості, вічного голоду або ненаситності, які майже завжди приписувалися богиням підземного світу. Це було подібно хвороб або епідемій, які з'являтимуться іноді в літературі як посланці, або атрибути володарки темряви. Всі ці переконання головним чином ґрунтувалися на спостереженнях за циклічними процесами природи і більш конкретно: за вегетаційним періодом рослин. Старовинні люди зрозумів природний порядок речей в явищах циклів природи, які доповнюють один одного. Таким чином, навіть в міфології, де у нас є чоловічі правителі підземного світу, вони циклічно проявляються на землі, щоб захопити богиню і забрати її в своє царство - як це представлено в міфі про Аїді і Корі. Циклічне світогляд, в якому переплітаються життя і смерть відображено в символі кола, який часто приписується богиням смерті, що підкреслює їх всеосяжний і цілісний характер. З іншого боку коло - це символічне уявлення утроби богині, яке все породжує і всі пожирає. Сексуальність матері землі не так проста, як це може здатися - так само, як її важкий вирок, на який вона завжди прирікає тих, хто не є достатньо сильними, щоб винести життя - еѐ велика Божа ласка. Звідси також випливає приписування Богині печер і підземного світу, через їх природних форм піхви. І коло або отвір може також бути символом врат на іншу сторону існування. Подання жіночності, як темного і смертельного принципу відбувається також через соціальні та культурні змін. Перехід від матріархальної культури до патріархальної, привів до видалення жіночого принципу з сакральної сфери. Стали домінувати чоловічі сонячні боги, і богині стали ідентифікуватися зі злом, темрявою і сферо й, яка завжди викликала найбільший страх і тривогу - таємницею смерті. Однак уявлення підземного світу в негативній формі є продуктом пізніх цивілізацій і монотеїстичних релігій. «Еѐ більш ранні імена і форми зникають в ній» -Махарірвана Тантра. У всякому разі, аналізуючи разом всі ці концепції, ми могли б зробити висновок, що Богиня Смерті, що символізує трансцендентність всіх форм, веде нас на іншу сторону створення.
Подальший аналіз символіки еѐ іконографії показує інші цікаві підказки та можливості інтерпретації. Пояс навколо еѐ талії виготовляється з 50 людських черепів, які представляють 50 священних букв санскритського алфавіту - в даному випадку це інверсія мудрості і знання. Її білі зуби є метафорою чистоти, і капає з еѐ мови кров, позначає її голод до всього, особливо до тих речей, які вважаються соціальними табу. Таким чином, вона вчить своїх адептів отримувати радість від всіх явищ, і не відвертатися ні від чого. Її намисто з відрізаних людських рук, як вважається, є закон карми, де руки є символом роботи і причинного зв'язку. Таким чином, Калі звільняє своїх адептів, відрізаючи їх від карми колеса. Також аналогічне значення має нагота Калі: у багатьох джерелах ми знаходимо описи, в яких жахлива богиня одягнена в небо, що знову нагадує нам про чорний колір. В її початкової і абсолютної наготі Калі є вільною від всіх покривав і ілюзій. Вона відображає те, що існує поза назв і форм, поза ілюзорних наслідків помилкового свідомості. Калі є освіченим свідомістю, яскравим вогнем істини, який спалює все ілюзії на своєму шляху.
Ця концепція підтверджується трьома очима богині, що представляють Сонце, Місяць і Вогонь. Вони з'єднують разом минуле, сьогодення і майбутнє. Вона є початком і кінцем всіх. Ця атрибуція пов'язана також з її ім'ям, що означає «час». Однак що стосується її освітлення, ми повинні зауважити її блискучий третє око, який як у випадку Люцифера і Одіна, відсилає до концепції освіти і процесу самообожествления.
Останній символ, який ми проаналізуємо - це чотири руки богині. Вони являють собою повне коло створення і руйнування, що відображено в самій богині - в її символіці творчих і негативних вібрацій, що випромінюються в усьому космосі. Праві руки представляють собою творення (вони утворюють захисні мудрі і втішають віруючих), ліві руки - це знищення (вона тримає меч, вимазаний кров'ю і відрізану голову). Меч є символом мудрості, який відрізає всі зв'язки невігластва і руйнує помилкове свідомість, представлене відрізаною головою. Це також означає, що Калі відкриває врата свободи, відсікаючи своїх адептів від всіх зв'язків, що обмежують їх існування.
Повертаючись до теми похорону, дозвольте нам тепер запропонувати тлумачення метафоричного місця проживання Калі, тобто землі кремації. У індуїстської традиції це місце, де відбувається процес розпаду п'яти елементів. «Ось чому вважається, що Калі любить кремаційні майданчики - місце, де перетинаються всі бар'єри і обмеження. У метафізичному сенсі це звільнення від почуттів, емоцій або всіх інших зв'язків, що перешкоджають прогресу людини. Похоронне багаття - це серце адепта Калі, який дозволяє богині спалити всі ланцюги, які пов'язують його.
Ерешкігаль
У Вавилонської міфології Підземний Світ був третім потужним королівством, крім Неба і Землі. Кожен померлий чоловік і іноді навіть божество, які спустилися в цю землю, не могли повернутися. Ця земля в вавилонських джерелах була відома як «земля не повернення», а також Араллу, Іркалла, Куту або «Ersetu» - «земля», що залишає нам підказку, де древні люди располаг али Підземний Світ. Виходячи з вихідних матеріалів, ми могли б припустити, що древній вхід в підземний світ був розташований там, де заходить Сонце, або в Західній пустелі. Саме там, в сутінках Шамаш спускається в підземний світ і бреде на схід, щоб з'явиться з нього вранці. Однак вважалося, що цей вхід міг бути також в інших місцях. Для похованого людини вхід розташовувався в могилі. Щоб дістатися до місця призначення, йому доводилося перетинати річку Хубур -граніцу між землею живих мертвих і таким чином він був втрачений для світу людей. Шлях вів через сім стін і сім врат, під охороною доглядачів, які зривали з померлого одяг, щоб він стояв перед богинею оголеним - як в момент народження. Це ілюструвало безпорадність перед обличчям правительки Підземного Світу, а також циклічним принципом. Незалежно від рішення Богині доля духів представлялася вкрай важкою. Їх існування похмуро і втомлює. Вони постійно відчувають голод і спрагу. Крім того вони не мають одягу, і царство було наповнене пилом і темрявою. Живі родичі залишали їм дари, але це не сильно допомогло.
Давайте тепер продовжимо розгляд характеристик Богині Підземного Світу Месопотамії - Ерешкігаль. Вона проживала в своєму підземному палац Егалгіна, який був розташований в самому центрі міста смерті. Там вона судила мертвих разом із сімома іншими суддями, відомими як аннунаки. Її ім'я перекладається як «пані великого місця», «пані великої землі» або «пані великого низу». Її священними містами були Кут і Сиппар. Як правило, в археологічних джерелах Ерешкігаль представлена як темна і жахлива богиня, навіть в очах інших богів. Двома найбільш важливими джерелами інформації про неї є міф про Ерешкігаль і Іштар і міф про Нергалу і Ерешкігаль.
У першому міфі богиня Іштар, засліплена своїми амбіціями, спускається в підземний світ, з тим, щоб повалити свою сестру і стати правителем еѐ царства. Насправді це парафраз раннього шумерського міфу про богиню Инанне, яка має ті ж атрибути, що і пізня аккадская богиня неба. Для того щоб вступити в підземний світ, Инанне довелося пройти через сім врат, і у кожних воріт вона знімала частина одягу і коштовностей, які складали її божественні сили. Тому еѐ енергії поступово ставали слабші, і коли вона виявилася перед своєю сестрою, вона була майже мертва від виснаження. Але залишилася її рішучість, і коли Ерешкігаль залишила свій трон , Вона швидко села на нього.
В обмін на її злі амбіції і очевидне богохульство судді аннунаки засудили Інанну до смертної кари і повішення її мертвого тіло на гак. Однак перед тим як відправиться в цю подорож, богиня проінструктувала свого посланника, Ніншубура, що робити в тому випадку, якщо вона не повернеться. Він пішов за допомогою до богів неба, і Енкі вдалося звільнити Інанну і повернути її на Небеса. Однак аннунаки зажадали заміну богині. Инанна погодилася, але попросила їх, щоб вони не брали тих, хто був в розпачі після еѐ смерті. Коли вона повернулася, виявилося, що її чоловік Думузи був тим, хто не кричав і не плакав, тому він був доставлений в Підземний Світ в обмін на неї. Він повинен був жити в підземному Світі півроку, міняючись місцями зі своєю сестрою Гестінаной, яка погодилася зайняти його місце на інші півроку. У пізніх аккадских версіях міфу, хитромудра богиня Іштар не набагато відрізняється від свого прототипу. Акцентується той факт, що, коли Іштар перебувала в підземному світі, земля перестала приносити плоди, що заохотило богів допомогти їй. У метафізичному сенсі міф, ймовірно, пояснює вегетаційний період, коли життя замерзає взимку, а богиня спускається в підземний світ. Це також є космогенного міфом, який пояснює поділ землі і неба, бо спочатку Ерешкігаль і Іштар були богинями неба. У всякому разі, слід приділяти увагу функції, виконуваної пані Підземного Світу - завершення циклічного символу кола. В іншому сенсі, міф може бути витлумачений як поразку смерті, тому що Инанна була однією з небагатьох, хто зумів повернутися з землі мертвих.
Міф про Ерешкігаль і Нерґал розповідає історію іншого бога, який зламав вічний закон Підземного Світу. Нерґал образив Богиню, і вона в помсту вирішила утримати його в своєму царстві. Нерґал не зробив нічого, що могло змусити його залишитися в підземному світі, тому йому було дозволено повернутися на землю. Однак, оскільки він і Ерешкігаль закохалися один в одного, він охоче повернувся в Підземний Світ і вони разом правили «землею не повернення». Інша версія міфу стверджує, що він переміг свою дружину і правил його царством поодинці, що представляє культурні зміни і відносини. І є також інші тлумачення сюжету, в якому Нерґал є забезпечує баланс силою в підземному Світі - як Бог війни, хвороб і стихійних лих, він був явно пов'язаний з землею смерті. Так як його дії направляли людей в Підземний Світ, було природним для нього стати їх правителем. Проте, найбільш цікавим для нас буде історія, в якій Нерґал представлений як сонячний Бог, який охоче спускається в підземний світ.
Він погрожував Ерешкігаль, що якщо вона не погодиться прийняти його як чоловіка, він знищить еѐ царство. З одного боку це знову з'явиться складовою характер землі мертвих, але якщо ми докладніше розглянемо цей міф, ми можемо прийти до цікавих висновків. Якщо ми інтерпретуємо цю версію з метафоричної точки зору, можна сказати, що все богині Підземного Світу символізують царство підсвідомості - через їх атрибути, пов'язані з усім, що є прихованим, темним і загадковим. Сонячний характер Нергала, представляючи Сонце, є символом освітлення і світла свідомості. Тому якщо ми приймемо це тлумачення, ми можемо побачити великого воїна, який робить подорож в глибини несвідомого, з тим щоб об'єднати вище і нижче і стати справжнім правителем самого себе. Ця концепція підтверджується іншими аналогічними міфами, наприклад історією богині Хель (описаної в подальшій частині статті), в якій Один приносить себе в жертву з метою досягнення розуміння таємниць темряви.
Хель
Хель - дочка Локі і велетки Ангрброди, була скандинавської королевою мертвих і Підземного Світу. Її братами були великий вовк Фенрир і змій Мидгарда Ермунганд. Вона часто описувалася як наполовину мертва, наполовину жива постать, або в символічних чорно-білих кольорах. Крім Едди континентальні англосаксонські джерела представляють її як вічно ненаситну і жадібну фігуру, що прекрасно ілюструє теорію, що богині Підземного Світу є частиною більшого архетипу Матері-Землі.
Сказано, що це саме з її народженням, з'явилася перша хвороба на землі. Хель постійно знаходиться в своєму суді в землі Хельхейм і править Підземним Світом, який, однак, значно відрізняється від християнського пекла, який отримав свою назву від цієї богині. Нільфхейм описується як туманна, морозна і темна земля, розташована на крайній півночі. Вона населена крижаними гігантами і в центрі землі є джерело під назвою Хвергельмир, з якого випливають 12 річок. Хоча це не повинно розглядатися тільки в негативній формі, також є місце граничних тортур - Настронд, смітник в підземній печері зі стінами, що виділяють отруту змії, де вбивці і лжесвідки страждають в вічних муках (в архаїчній формі скандинавських мов слово «nar» означає труп, а «stand» -побережье). Хоча її земля здається вкрай ворожою і суворою, Хель була рада пропозицією Одіна розмістити її там, і в обмін вона подарувала йому двох воронів -Хугіна і Мунін. Навіть найбільш улюблені боги, такі як Бальдр або хоробрий герой Сігурд, зупиняються в підземному світі, що не дозволяє нам розглядати цю землю тільки в негативних висловлюваннях. Але душі, які повинні були йти в Нільфхейм, належали тим, хто помер від хвороби і старості. Не було ніякого поділу на кращі і гірші душі - жителі були і сильними, і слабкими, праведниками і грішниками. Шлях, який веде в Хельхейм відомий як Хельвег і ворота як Хельгріндр. Стражем воріт є собака Гарм - з кров'ю на його шиї і грудей, еквівалент Цербера з грецької міфології . Але справжня підказка для розуміння природи і характеру Хель і її королівства перебуває в аналізі її імені. Воно означає, «прихований» і приховує секрет невідомої і темної сторони людської психіки. Її ім'я також перекладається як «діра», що відноситься до світу «Хеллір», значенням якого є «Священна печера відродження». Це може також представляти Хель як символ цілісності, повного кола, де об'єднується цикл життя і смерті.
Персефона
Персефона ( «та, хто руйнує світ») - дочка Деметри і Зевса. Але ми також знаємо її під іншими іменами: Персефасса, Персефатта, Кора, або просто «Діва» і римляни називали її Прозерпіна. У містерії і культах вона часто з'являється разом зі своєю матір'ю Деметрою, і вони називаються просто «Богині». Її символізм відноситься до образів трьох форм, пов'язаний з Місяцем і рослинним циклом, в якому Кора є дівчиною, Деметра - зрілою жінкою і матір'ю і Персефона - старою відьмою. Інформація про неї отримана з міфу про викрадення дівчини Гадесом в Підземний Світ. Одного разу коли вона збирала квіти зі своїми компаньйонами, раптово відкрилася земля і Гадес, що з'явився з країни мертвих, викрав її в своє темне царство. Це сталося так швидко, що ніхто крім Бога Сонця не помітив цієї події. Деметра в розпачі бродила по всій землі в пошуках своєї дочки. Після десяти днів подорожі вона звернулася до Геліосу за порадою. Він показав, що сталося, і додав, що викрадення мовчазно підтримав Зевс.
У гніві Деметра прокляла землю і все життя на смерть, до тих пір, поки її дочка не буде повернута їй. Вона прийняла форму літньої жінки і вирушила до короля Елефсіна, Целеуса і його дружині Метаніри, де вона стала доглядальницею для їх сина Демофонт. На знак подяки за гостинність королівського подружжя вона хотіла зробити Демофонта богом і подарувати йому безсмертя. Тому вона спалювала в осередку його смертний дух щоночі, шепочучи спеціальні заклинання. Але одного разу Метаніри перервала заклинання, і всі зусилля були втрачені. Потім Деметра вирішила навчити другого сина, Триптолема, мистецтву сільського господарства і подарувала йому крилату колісницю. Триптолем подорожував по всій землі, навчаючи людей прищеплювати рослини і пожинати врожай, і ввів у них культ Деметри. Але коли богиня залишалася в Ельовсине , Земля вмирала, і люди голодували, що призвело до браку жертв для богів.
І Нарешті, Зевс надіслав Гермеса в Підземний Світ и покаравши Гадесом повернути Персефону ее матері. Однако Кора Вже скуштувала зерен граната в підземному Світі (что інтерпретується як Завершення ее отношений з Гадесом). Тому обидві сторони уклали угоду: Koра мала три місяці на рік проводити в підземному Світі зі своїм чоловіком і інші дев'ять зі своєю матір'ю на землі. Її перебування в підземному Світі доводилося на спекотні літні місяці, коли сонце було набагато більш шкідливим для рослин, ніж м'яка зима в Греції.
Але символізм і метафізичні аспекти Персефони не обмежуються лише вегетативним циклом. Однією з найбільш цікавих і важливих церемоній ий античності були Елевсінські Містерії, присвячені богині землі. Однак ми не володіємо жодними цінними джерелами інформації з цього питання, і більшість теорій, представлених нижче, є просто спекуляціями. Ясно, що загадкові ритуали намагалися примирити учасників з темою загробного життя.
Ті, хто вижив, ніколи не повинні знову боятися смерті. Обряди посвячення були розділені на Малі і Великі Містерії, і єдиною умовою членства була відсутність кровної вини. Малі Містерії проводилися в березні й представляли таємниці душі, яка проходить циклічні метаморфози «життя-смерть-воскресіння», під час перебування у плоті живої людини. Великі Містерії (які проводилися в перший місяць аттічного календаря, яким був місяць Боедроміон), були пов'язані з ключем до Безсмертя, який богиня надавала своїм віруючим. Є багато теорій щодо самої ініціації , Але жодна з них не підтверджується доказами. Однією з них є твердження, що неофітам були представлені священні об'єкти, і вони були долучені до теорій і концепцій, що волають бачення священного вогню, який представляє життя після смерті і очищає їх від матеріальних елементів шляхом впровадження їх в духовні сфери. Це цікава концепція, яка здається посиланням безпосередньо на міф ( очищення Демофонта) і обряди посвячення, що відображають характер подорожі Кори-Деметри-Персефони - розрив зв'язків і обмежень. Інша можливість полягає в тантрической інтерпретації цієї теорії, але це не є предметом цього есе. З іншого боку, також існує ще одна теорія - про виклик у адептів певного трансу з використанням галюциногенних речовин. Це припущення ґрунтується на елементах містерій: пості, екстатичному танці або використанні речовин, що змінюють свідомість. Але і ця теорія не була доведена. Єдина очевидна річ полягає в тому, що містерії проводили адептів по шляху руйнування страху перед фізичною смертю.
Геката
Геката, ймовірно, є однією з найскладніших богинь стародавньої Греції. Її іконографія та численні атрибути набагато ширше, ніж просто характеристики підземної богині. її культ відбувається з Карії в Малій Азії, звідки він поширився в Греції, де вона отримала послідовників серед народу. За словами Гесіода, її доброзичливі сили по відношенню до людства проявляються в багатьох аспектах життя: війні, радах, іграх, верховій їзді або сільському господарстві. Пізніше вона стала богинею мороку і Підземного Ііра. Вона часто була пов'язана з Артемідою, Селеною або Персефоной. Вона захищала жінок і невеликий вівтар, присвячений їй, стояв біля кожного будинку в Афінах. Але вона особливо любила дикі місця, кладовища, кордону або перехрестя, що розкриває її сильну і незалежну природу. Її атрибутами були смолоскипи, мотузки, змії і священними тваринами для неї були собаки (особливо чорні) і жаби. Її священний день був 15 серпня або тридцяте листопада. Римляни, однак, поклонялися їй на двадцять дев'ятого день кожного місяця.
Різноманітність функцій, які виконуються Гекатой, мабуть, відображають її імена: Хтон (Богиня Підземного Світу), Кратеіс (Всемогутня), Енодія (Богиня шляхів), Антанія (Ворог людства), Куротрофос (Захисниця дітей і покровителька людства), Артеміс (Богиня перехресть), Пропілейя (Стражніце). Прополос (Провідниця, яка показує шлях), Фосфорос (світлоносні), Сотейра (Спасительница), пританов (Непереможна королева мертвих), Трівія (Богиня трьох доріг ) Клідофорус (Берегиня ключів), Тріцефалус (Триголова).
Найчастіше вона була представлена як жінка, що сидить на троні, або як три жінки - діва, зріла жінка і стара. Це зображення також пов'язано з метафорою перехрестя, головою якого вона є. У багатьох культурах перехрестя позначає місце зустрічі багатьох світів: богів і людей живих і мертвих, духовного і матеріального. Число три також відноситься до часу (минуле, сьогодення і майбутнє час) і до Місяця і еѐ фаз. Вона іноді розглядається як ще один символ циклічного характеру і жіночого елементу. Як жінки народжують нове життя, так і Місяць управляє всіма життєво важливими ритмами в природі, впливає на ріст рослин, тварин і руху вод. Але лик Місяця також є символом вічних змін в природі, еѐ фази представляють етапи життя людини: від дитинства до старості і смерті.
З іншого боку Геката вважалася богинею смерті і темряви. Вона була володаркою нещастя, горя і сліз. Вона з'являлася зі зміями замість волосся, в компанії диких собак, вампірів і фантомів, щоб забрати всіх живих істот в підземний світ. Геката була також покровителькою темного чаклунства, відьом і чаклунів. Також можливо, що її ім'я може виникати від єгипетського слова «hekau», що означає магія. Однак її основна функція полягає в тому, щоб зберігати ключ від пекельного царства. Тому вона є богинею, яка веде нас від перехрестя життя до темної безодні пекла, де нас очікує як виклик остаточна межа.
