Церковно-державні відносини за сторіччя від 1917 (юридичний аспект)
Доповідь на пленарному засіданні XIV Міжрегіональних освітніх Пименовської читань
Документальні зміни в статусі Російської Православної Церкви в Росії сягають до революційних подій лютого-березня 1917 року. 2 березня святий імператор Микола II зрікся престолу, було утворено Тимчасовий уряд. Тимчасовий уряд поруч актів зробило крок у бік створення міжнаціонального держави. 20 червня вийшла постанова про передачу церковно-парафіяльних шкіл і учительських семінарій з ведення Синоду в відання Міністерства народної освіти. Святійший Синод протестував, проте уряд в терміновому порядку стали здійснювати цю постанову. Закон «Про свободу совісті», опублікований 14 липня, проголошував свободу релігійного самовизначення для кожного громадянина після досягнення чотирнадцятирічного віку, що також викликало протест з боку Синоду та потім Помісного Собору. 5 серпня Тимчасовий уряд скасував посаду обер-прокурора і всю обер-прокуратури і заснувало Міністерство сповідання. До компетенції нового міністерства входили відносини Православної Церкви та інших релігійних громад Росії з державною владою. Будь-яке втручання у внутрішньоцерковні справи не передбачалося. Ця зміна послужила звільненням Церкви від тиску з боку чиновників, але серйозного значення поява нового міністерства для Церкви не мало. Тимчасовий уряд втратило владу в країні.
Після Жовтневого перевороту рішуча ломка багатовікового тісного союзу Православної Церкви і держави, розпочата Тимчасовим урядом, завершилася. 20 січня 1918 був опублікований складений самим Головою Раднаркому декрет «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви». Православна Церква була відокремлена від держави, але при цьому не отримала прав приватного релігійної громади. Як і інші релігійні громади, вона втратила права юридичної особи. Все майно існували в Росії Церков і релігійних товариств було піддано націоналізації. Декрет забороняв релігійне виховання і освіту дітей в школі. Влітку 1918 року Церква на території Радянської держави була виключена з числа суб'єктів громадянського права. Сама Церква на Соборі 1917-1918 років не визнала законності декрету, як не визнавала вона до заяви Патріарха Тихона від 1923 року радянську владу де-юре взагалі.
Свій погляд на правомірні відносини Церкви і держави Помісний Собор висловив у визначенні «Про правове становище Православної Російської Церкви», прийнятій 2 грудня 1917 року. Своєрідність цього документа в тому, що він, з одного боку, не відтворює схему церковно-державних відносин, що існували в Російській імперії, а з іншого - цілком ігнорує і складалася під кінець 1917 року реальну політичну і законодавчу ситуацію. Помісний Собор, таким чином, вирішував питання про відносини Церкви і держави, відволікаючись від ситуації, що склалася, і вирішував його принципово, іншими словами, пропонував ідеальну в його уявленні норму таких взаємин. Основні положення цього документа зазначено:
«1. Православна Російська Церква складає частину єдиної вселенської Христової Церкви і займає в Російській державі головне серед інших віросповідань публічно-правове становище, належне їй як найбільшої святині величезної більшості населення і як великої історичної силі, творити Російська держава.
2. Православна Церква в Росії в навчанні про віру і моральності, в богослужінні, внутрішньої духовної дисципліни, у відносинах з іншими автокефальними церквами незалежна від державної влади і, керуючись своїми догматики-канонічними засадами, користується в справах церковного законодавства, управління і суду правами самовизначення і самоврядування ...
7. Глава Російської держави, Міністр сповідання, Міністр народної освіти та їхні товариші (це означає, заступники) повинні бути православними ...
19. У всіх світських державних і приватних школах виховання православних дітей повинно відповідати духу Православної Церкви. Викладання Закону Божого для православних учнів обов'язково, як в нижчих, так і у вищих навчальних закладах. Зміст законоучітельскіх посад в державних школах приймається за рахунок скарбниці.
20. Задоволення релігійних потреб членів Православної Церкви, які перебувають в армії і флоті, має бути забезпечено за рахунок держави, кожна військова частина повинна мати православне духовенство ».
Здійснити це визначення Собору в ту пору було неможливо. У Конституції РРФСР і наступні радянські Конституції незмінно входили положення декрету 1918 року, що встановлює «драконівський режим» для Православної Церкви та інших релігійних громад в Росії. Втім, в одному відношенні Конституція 1918 року відрізнялася в кращий бік від Конституції 1936 року і пізніших Конституцій. Конституцією 1918 року дозволялася релігійна пропаганда, нарівні, зрозуміло, з пропагандою антирелігійної.
8 квітня 1929 Пленум ВЦВК прийняв постанову «Про релігійні об'єднання», за яким їм просто взагалі дозволялося відправлення культу в стінах молитовних будинків. Просвітницька та благодійна діяльність заборонялася. Духовенство відсторонюється від участі в господарсько-фінансових справах так званих «двадцяток». Приватне навчання релігії, дозволене декретом 1918 року, тепер могло здійснюватися, лише коли батьки навчали релігії своїх дітей. Для боротьби з «релігійними забобонами» в країні вводилася п'ятиденний робочий тиждень зі змінним вихідним днем.
5 грудня 1936 на VIII Надзвичайному з'їзді Рад було оголошено про прийняття нової Конституції СРСР. На відміну від колишніх радянських Конституцій в ній вперше проголошувалося рівноправність усіх громадян, в тому числі і служителів культу. У статті 124-ї нової Конституції записано, що з метою забезпечення громадянам свободи совісті в СРСР Церква відокремлена від держави і школа від Церкви. Але нова Конституція вже не допускала свободи релігійної пропаганди, а тільки свободу відправлення релігійних культів.
Режим, в якому існувала Церква, з початком Великої Вітчизняної війни змінився в кращу сторону. Важливою віхою на цьому шляху, на шляху до часткової нормалізації, з'явилася добре відома зустріч Сталіна з митрополитами Сергієм, Олексієм і Миколою, що відбулася в 1943 році. Від Уряду тоді було отримано згоду на скликання Собору і обрання на ньому Патріарха. Постанова від 1929 року фактично ігнорувалося. Про нього згадали в розпал хрущовських гонінь на Церкву. На політичному рівні рішення про відновлення гонінь було прийнято в 1958 році.
Першим актом Уряду в наступі на Церква було видання двох постанов Радміну від 16 жовтня 1958 року: «Про монастирях у СРСР» і «Про підвищення податків на доходи єпархіальних підприємств і монастирів». У першому з них Раді міністрів союзних республік, Раді у справах Руської Церкви і Раді у справах релігійних культів доручалося у місячний термін вивчити питання про скорочення кількості монастирів і скитів і внести до Ради міністрів СРСР пропозиції з цього питання. Фактично тоді число монастирів було скорочено в кілька разів. У повоєнні роки існувало близько ста монастирів. Більш точно до цього часу - менше вісімдесяти, а після Хрущова залишилося менше двадцяти.
Постановою про податки заборонялося продавати свічки за цінами вищими, ніж вони були придбані в свічкових майстерень. Цей захід стала серйозним ударом по доходах і бюджету парафій, тому що тепер придбання свічок в майстернях стало збитковим для храмів, воно, природно, скоротилося, що, в свою чергу, призвело до закриття свічкових майстерень. Через знизилися доходів храмів розпускалися і платні церковні хори. Внаслідок драконівських постанов Радміну фінансове становище деяких єпархій прийшло в украй засмучене стан.
Рада у справах Руської Православної Церкви зажадав від Патріархії привести порядок парафіяльного управління у сувору відповідність до постанови ВЦВК і Раднаркому від 1929 року «Про релігійні об'єднання», за яким священнослужителі, як особи, позбавлені виборчого права, усувалися від участі в господарських справах релігійних громад. Хоча ця постанова з прийняттям Конституції 1936 увійшло в протиріччя з нею, оскільки Конституція не поділяла громадян нашої країни за категоріями.
18 липня 1961 року пам'ять преподобного Сергія Радонезького в Троїце-Сергієвій Лаврі відбувся Архієрейський Собор, який змушений був внести радикальні зміни в четверту частину «Положення про управління Російською Церквою», продиктовані Радою і негативно позначилися на парафіяльному житті. Йшлося про повне видалення зі складу «двадцяток», релігійних зібрань, а також релігійних рад усіх кліриків, включно з настоятелем приходу.
Після відставки Хрущова прямі гоніння на Церкву зупинилися, але її правовий статус залишався незмінним. Закрито був шлях до перегляду рішень Архієрейського Собору 1961 року. У 1970-х роках церковне життя залишалася відносно стабільною і протікала без потрясінь, подібних до тих, які випали на долю Церкви десятиліття назад, в роки хрущовських гонінь. Державна політика по відношенню до Церкви залишалася в основних своїх рисах незмінною, якою вона склалася після відставки Хрущова: тотальний контроль за всіма проявами церковного життя, протидія спробам розширити сферу дозволеного для Церкви, але без масових репресій проти духовенства і віруючих мирян, без масового закриття церков і без галасливої атеїстичної кампанії.
У 1975 році Президія Верховної Ради СРСР своїм указом вніс зміни в зберігало силу постанова ВЦВК і Раднаркому від 1929 року. Зміни головним чином торкнулися майнових прав Церкви. Указом скасовувалася формулювання постанови 1929 року: «Релігійні об'єднання і групи віруючих не користуються правом юридичної особи». У той же час в ньому не декларувалося привласнення релігійним об'єднанням такого права. Замість цього в указі говорилося про те, що релігійні громади мають право придбання церковного начиння і предметів релігійного культу, транспортних засобів, оренди, будівництва та купівлі будівель для своїх потреб в установленому законом порядку. Нічого нового в радянське законодавство, що стосувалося статусу релігійних громад, не вносила і прийнята в 1977 році чергова Конституція СРСР, 52-я стаття якої проголошувала: «Громадянам СРСР гарантується свобода совісті, тобто право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, відправляти релігійні культи або вести атеїстичну пропаганду. Розпалювання ворожнечі і ненависті в зв'язку з релігійними віруваннями забороняється. Церква відокремлена від держави і школа від Церкви ».
Значні зміни в правовому статусі Російської Православної Церкви, як і інших релігійних об'єднань і громад, відбулися під кінець існування Радянського Союзу. 1 жовтня 1990 року його було прийнято закон СРСР «Про свободу совісті та релігійні організації», яким схвалено за окремими парафіями, церковними установами, в тому числі і Патріархією, права юридичної особи. У Церкви з'явилося право мати у власності нерухоме майно, захищати свої інтереси в судовому порядку, релігійні організації могли тепер брати участь в суспільному житті і користуватися засобами масової інформації. Важливе положення нового закону містилася в статті 6-ї, яка хоча і підтверджувала принцип відокремлення школи від Церкви, але тим не менше відкривала юридичну можливість для релігійного навчання дітей: «Релігійні організації, які мають зареєстровані в установленому порядку статути і положення, має право відповідно до своїми законами створювати для релігійної освіти дітей і дорослих навчальні заклади, а також проводити навчання в них, використовуючи для цього належні або надаються в користування приміщення ». Закон забороняв командуванню військових частин перешкоджати участі військовослужбовців у богослужіннях у вільний час. Він дозволяв здійснення релігійних обрядів в лікарнях, шпиталях, будинках для людей похилого віку, в тюрмах і таборах, причому адміністрації цих установ наказувалося сприяти в запрошенні священнослужителів. Новий закон зберігав колишній Рада у справах релігій, але міняв його функції, позбавляв його владних повноважень по відношенню до релігійних організацій: «Державний орган СРСР у справах релігій є інституційним консультативним і експертним центром».
Новий закон був більш сприятливим для Церкви, ніж діюче до тих пір постанова ВЦВК 1929 року. Але діяв він недовго, всього п'ятнадцять місяців - рівно стільки, скільки залишалося існувати СРСР. Через місяць після видання союзного закону був прийнятий російський закон «Про свободу віросповідання». Він не передбачав вже урядової установи, подібного Раді у справах релігій. Замість нього у Верховній Раді була створена комісія зі свободи совісті та віросповідання. Положення про відділення школи від Церкви формулювалося в російському законі в більш делікатній формі: «Державна система освіти і виховання носить світський характер і не має на меті формування того чи іншого ставлення до релігії». При цьому, однак, викладання віровчення на факультативній основі допускалося в будь-яких дошкільних та навчальних закладах та організаціях. Викладання ж релігійно-пізнавальних, релігієзнавчих та релігійно-філософських дисциплін могло входити тепер в навчальні програми державних навчальних закладів.
Правовий статус Православної Церкви в сучасній Росії встановлюється в першу чергу рядом положень Основного закону - Конституції, прийнятої 12 грудня 1993 року. Непрямим чином роль Православної Церкви без прямої згадки про неї порушена вже в преамбулі Основного закону, в якій виражена думка про те, що багатонаціональний народ Російської Федерації ухвалює Конституцію, шануючи пам'ять предків і відроджуючи суверенну державність Росії. Тим самим декларується спадкоємність нової Росії по відношенню до тієї Росії, в якій історично Православна Церква, як відомо, користувалася високим статусом.
Пряме відношення до статусу як Російської Православної Церкви, так і інших Церков і релігійних громад має положення, що міститься в 14-й статті Конституції: «Російська Федерація - світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися в якості державної і обов'язковою. Релігійні об'єднання відділені від держави та є рівними перед законом ». Відсутність державної релігії, зрозуміло, не становить перешкоди для того, щоб у своїй політиці органи державної влади враховували реальний суспільну вагу різних релігійних об'єднань в Росії, їх зовсім не однаковий внесок у духовну спадщину українського народу. При цьому принципу світськості держави суперечить не тільки встановлення державної релігії, але і яка б то не була правова підтримка державою атеїзму. 19-я стаття проголошує рівність прав людини і громадянина, незалежно від статі, раси, національності та мови і в тому числі по відношенню до релігії. Цією ж статтею забороняються будь-які форми обмеження прав громадян за ознаками соціальної, расової, національної, мовної, релігійної приналежності. Подібні положення були присутні у всіх радянських конституціях, але для реальної юридичної практики за радянських часів була характерна тотальна дискримінація віруючих.
28-я стаття Конституції говорить: «Кожному гарантується свобода совісті, свобода віросповідання, включаючи право сповідати індивідуально або спільно з іншими будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, вільно вибирати, мати і поширювати релігійні й інші переконання і діяти відповідно до них». Право не сповідувати релігію і свобода поширювати відповідні погляди не може вважатися тотожним праву вести пропаганду ворожнечі в стилі радянської епохи, бо така пропаганда заборонена 2-ю частиною 29-ї статті: «Не допускається пропаганда чи агітація, збудлива соціальну, расову, національну чи релігійну ненависть або ворожнечу. Забороняється пропаганда соціального, расового, національного, релігійного чи мовного переваги ».
В особливому Коментарі потребує положення, Пожалуйста забороняє пропаганду релігійної Преимущества. Законодавець в даному випадку не міг мати на увазі заборони на затвердження абсолютної істини віровчення своєї релігії, бо таке переконання становить основу майже всіх релігій і в подібній інтерпретації відповідне положення означало б непрямий заборону на публічне вираження, тим більше поширення більшості релігійних віровчень. Матися на увазі в даній статті може, як видається, лише пропаганда особистої переваги носія одного віросповідання в порівнянні з носіями іншого віросповідання, а також наполягання на правових привілеї громадянам в залежності від віросповідання.
Правовий статус Російської Церкви, як і інших релігійних об'єднань, встановлюється відповідно до Федерального закону від 26 вересня 1997 року «Про свободу совісті та релігійні об'єднання». Ухвалення цього закону супроводжувалося гострою дискусією в друку. Його остаточна редакція зустріла підтримку з боку священноначалія Православної Церкви, православного духовенства та церковного народу. Цей документ позитивно оцінили представники інших традиційних в Росії конфесій. У законі 1997 року основному повторюються норми попереднього закону, але в його преамбулі міститься була відсутня в законі 1990 року становище, яким визнається особлива роль Православної Церкви, а також деяких інших віросповідань в історії Росії. Преамбули записано: «Федеральне Збори Російської Федерації, підтверджуючи право кожного на свободу совісті і свободу віросповідання, а також на рівність перед законом незалежно від ставлення до релігії і переконань, грунтуючись на тому, що Російська Федерація є світською державою, визнаючи особливу роль Православ'я в історії Росії, в становленні російської духовності і культури, поважаючи християнство, іслам, буддизм, іудаїзм та інші релігії, що є невід'ємною частиною історичної спадщини народів Росії, вважаючи важливі сприяти досягненню взаємного розуміння, терпимості і поваги в питаннях свободи совісті і свободи віросповідання, приймає цей Закон ».
2-й пункт 4-й статті закону говорить: «Відповідно до конституційного принципу відділення релігійних об'єднань від держави держава не втручається у визначення громадянином свого ставлення до релігії, релігійної приналежності, виховання дітей батьками або особами, що їх замінюють, у відповідності зі своїми переконаннями з урахуванням права дитини на свободу совісті і свободу віросповідання, не покладає на релігійні об'єднання виконання функцій органів державної влади, інших державних органів, державних установ і органів місцевого самоврядування, не втручається в діяльність релігійних об'єднань, якщо вона не суперечить цьому Закону, забезпечує світський характер освіти в державних і комунальних навчальних закладах. При цьому відділення релігійних об'єднань від держави не тягне за собою ніяких обмежень членів таких об'єднань в громадянські і політичні права, в тому числі в праві брати участь в управлінні державою ».
У законі міститься заборона на створення релігійних об'єднань в органах державної влади, державних установах, в органах місцевого самоврядування, військових частинах, а також в державних і муніципальних установах. Проблематичним з точки зору основних конституційних прав людини і громадянина представляється включення в цей перелік військових частин, оскільки, по-перше, значна частина військовослужбовців знаходиться в військових частинах нема на добровільній основі, а за призовом, по-друге, режимний характер військових частин може ускладнювати військовослужбовцям можливість брати участь в богослужінні поза своєю частини.
Відповідно до закону релігійні організації, в тому числі і канонічні підрозділи Руської Церкви, мають право споруджувати і містити храми, мати будівлі і приміщення, призначені для богослужінь, безперешкодно здійснювати богослужіння в них, а також в установах і на підприємствах, що належать Церкви, на кладовищах, в крематоріях, житлових будинках.
Реалізація окремих положень закону стала цілком можливою лише на початку XXI століття, коли державна політика орієнтується на традиційні національні цінності народів Росії, що базуються на релігійних віруваннях.
