Філософ Деніел Деннетт ( Daniel Dennett ) І соціолог Лінда Ласкола (Linda LaScola) опублікували результати пілотного дослідження маловідомого і насилу піддається вивченню соціально-культурного явища - атеїзму серед діючих священнослужителів. Докладні анонімні інтерв'ю з представниками п'яти протестантських церков проливають світло на причини, що змушують священиків-атеїстів продовжувати служіння Богу, в якого вони більше не вірять.
Ні для кого не секрет, що в США серед колишніх священнослужителів чимало атеїстів. Багато з них не приховують своїх поглядів і навіть ведуть активну громадську роботу - зокрема, допомагають пройти психологічну реабілітацію іншим колишнім священикам, які втратили віру в Бога. Автори обговорюваної статті справедливо розсудили, що багато священиків у відставці, ймовірно, спочатку втратили віру і лише після цього перестали працювати священиками. Отже, повинні існувати і діючі священики-атеїсти. Людям, які потрапили в таке незручне становище, зовсім не просто раптом змінити роботу і спосіб життя, розірвати сформовані соціальні зв'язки і опинитися поза спільноти, яке вони звикли вважати «своїм». Але як знайти таких священиків, адже вони, звичайно, ретельно приховують свої справжні погляди? Як вмовити їх дати інтерв'ю дослідникам?
Деннетт і Ласкола вважають себе атеїстами, які, тим не менш, з симпатією ставляться до релігії і віруючим. Автори шукали невіруючих священиків різними шляхами - через знайомих і колег, роблячи повідомлення на наукових конференціях, звертаючись за допомогою до невіруючих колишнім священикам, вже вийшли з «підпілля», і т. П. В результаті їм вдалося вийти на вісьмох діючих священиків-атеїстів, що належать до різних протестантських церков (як ліберальним, так і вельми консервативним). З цих вісьмох двоє не проінтерв'ювали, тому що автори вирішили для пілотного дослідження взяти тільки по одному представнику від кожної церкви (щоб нікому не було образливо). Ще один священик, у якого взяли інтерв'ю, в останній момент відмовився від участі в дослідженні, і всі дані по ньому були видалені з тексту статті. У підсумку залишилося п'ять невіруючих священиків, по одному від кожної з п'яти церков (баптисти, Церква Христа, Об'єднана Церква Христа, пресвітеріани, методисти). Автори сподіваються, що публікація пілотної статті допоможе їм знайти інших священиків-атеїстів, щоб в подальшому вже можна було застосувати до досліджуваної вибірці методи статистичного аналізу. Обговорювана стаття являє собою, за задумом авторів, лише «перше знайомство» з цим незвичайним і ретельно прихованим явищем.
П'ятьох опитаних священиків об'єднує впевненість у тому, що вони являють собою лише «верхівку айсберга», хоча ніхто з них не має в своєму розпорядженні конкретними фактами, щоб це довести. Вони ізольовані один від одного і не можуть бути відверті з колегами, тому їх думка про поширеність невір'я серед священнослужителів засновано на здогадах і в принципі може бути лише прийняттям бажаного за дійсне. Однак історії, розказані п'ятьома священиками, виявилися дуже різними. На думку авторів, різноманітність шляхів, що призводять священиків до атеїзму, вказує на перспективність подальших досліджень.
Багато священнослужителів відмовилися від участі в дослідженні не стільки через свою релігійність, скільки через розпливчастості формулювань і невизначеності таких понять, як «віруючий» і «Бог». Деякі говорили, що «не вірять в надприродного Бога», але при цьому парадоксальним чином не вважають себе «невіруючими». Кому-то Бог представляється лише символом або абстрактною ідеєю, а не чимось реально існуючим, але визнати ці свої погляди атеїстичні такі люди відмовляються. Спектр поглядів на Бога дуже широкий навіть у послідовників однієї і тієї ж конфесії, і приклади подібних парадоксальних суджень часто зустрічаються в тій з крайніх областей цього спектру, де релігійність плавно перетікає в атеїзм.
Сповнені парадоксів і висловлювання п'яти священиків, наведені в статті. Так, один з них (методист) вважає, що його відрізняє від «справжніх» атеїстів не ставлення до питання про реальність Бога, а точка зору на допустимість використання терміна «Бог». Він відноситься до Бога як до поетичного символу, придуманому людьми, і вважає, що цей символ корисний і потрібний людям, тому що допомагає утвердженню ліберальних, демократичних і гуманістичних цінностей. Раніше цей священик сильно страждав від подвійності своїх поглядів, але з часом вирішив, що насправді не є лицеміром, а якщо навіть і є, то його обман виправданий «вищою метою» (яка полягає в утвердженні вищезазначених цінностей). Пастор-безбожник вважає, що релігія, яку він розуміє метафорично, допомагає йому надавати позитивний вплив на людей і на їх взаємовідносини один з одним. Він цілком задоволений своїм способом життя. На його думку, Ісус теж дбав насамперед про благо людей, про людські і суспільні цінності. Пастор вважає, що багато його колег - люди вельми освічені і «деміфологізувати» - сказали б те ж саме, якби вони опинились в обстановці анонімного інтерв'ю. Вони не вірять, що Ісус був народжений дівою і воскрес із мертвих. Але, звичайно, ніколи не зізнаються в цьому перед своїми парафіянами або церковним начальством. Цей священик вважає себе ідеальним пастором для тих парафіян, які вважають себе великими грішниками через те, що недостатньо ретельно дотримуються релігійні приписи. Він допомагає їм позбутися гнітючого відчуття провини.
Інший учасник дослідження - представник дуже ліберальної «Об'єднаної Церкви Христа» - справою свого життя вважає боротьбу за громадянські права і свободи, в першу чергу права жінок (включаючи право на аборт) і сексуальних меншин. Він виріс в не дуже релігійній сім'ї і вступив до семінарії частково для того, щоб уникнути призову в армію (справа була під час Корейської війни), а також тому, що йому хотілося більше дізнатися про християнство. У семінарії йому сподобалися професора і атмосфера, але в Бога він так і не повірив. Проте він вважає себе християнином. Він відчуває себе «своїм» в християнській громаді і знає, що тільки в цьому співтоваристві він потрібен і може приносити користь. Він не вважає Ісуса Богом, але ідеї, які Ісус проповідував, вважає важливими і корисними для справи соціальної справедливості. На його думку, Ісус своїм прикладом показав, що це значить - бути справжньою людиною і прожити повноцінне життя. Цей пастор більшу частину життя пропрацював в кампусі великого університету, де панувала атмосфера вільнодумства, а церковне начальство не втручалося в його справи. «Якщо відсутність віри в надприродного теистического Бога-відмінна ознака атеїста, то я атеїст », - каже пастор. - «Але я не хочу називати себе атеїстом. Я не хочу відмовлятися від символу Бога в своєму розумінні людини і Всесвіту ».
Третій священик, пресвітеріанин, не вірить в божественність Христа, непорочне зачаття, пекло і рай. Він вважає себе «послідовником Христа», але не впевнений, що його можна з повним правом назвати «християнином». Він вірить в Бога, але його Бог - НЕ теїстичний, а скоріше пантеистический . На його думку, він не зміг би працювати священиком, якби взагалі не мав віри. Свою роль він бачить в наданні психологічної допомоги тим людям, які опинилися в подібному становищі. Він хотів би мати можливість говорити з ними відкрито (зараз такої можливості у нього немає), і йому здається, що в християнстві повинно бути місце для таких, як він. Правда, він не впевнений, що таке місце знайдеться всередині його конфесії. Під час навчання в семінарії його оточували освічені, вільнодумні люди. На його думку, освіту природним чином породжує здоровий скептицизм, але не обов'язково невіра. Він упевнений, що багато його колеги не вірять в непорочне зачаття і інші чудеса, так само як і в того Бога, який описаний в Біблії (якщо розуміти її буквально). Він вирішив стати священиком в юності, після трагічної загибелі близького друга. Його тоді відвідали думки про самогубство. Він сказав собі, що надалі будуватиме своє життя виходячи з припущення, що Бог є, незалежно від того, чи правда це. Тому що альтернативою було б відчай. Йому подобається його робота, хоча зараз він вже всерйоз розглядає можливість того, що в майбутньому доведеться шукати іншу.
Четвертого священика (з Церкви Христа) підштовхнула до релігії жага знань. Хотілося вчитися, хотілося все зрозуміти. Крім того, він хотів, щоб його життя мала сенс, «була чимось б про льшим, ніж просто існування». Через 20 років та ж сама тяга до знань привела його до невіри. Він став вивчати аргументи проти християнства, щоб навчитися на них заперечувати. Він намагався поглянути на християнство з точки зору невіруючого - і несподівано виявив, що така позиція йому ближче. Вирішальний вплив на нього справила книга Кристофера Хітченса «God is Not Great» . За рік він прочитав понад 60 книг, намагаючись дотримати рівновагу між авторами, висловлюється «за» і «проти» релігії. Аргументи атеїстів виявилися сильнішими. Зневірившись, він не може нікому зізнатися в цьому, не може кинути свою роботу, тому що це завдало б жорстокий удар по його дружині і дітям (вони дуже релігійні). Він боїться втратити друзів, розірвати соціальні зв'язки, виявитися ізгоєм. Він продовжує вести служби, але відчуває себе при цьому актором і лицеміром. Він вважає, що наклав на себе релігією повністю, і ніякі «ліберальніші» релігійні погляди, подібні поглядам перших трьох опитаних, його не приваблюють. «Якщо Бога немає, немає сенсу залишатися релігійним». Втім, він продовжує вивчати літературу і міркувати, залишаючи за собою свободу вибору.
П'ятий учасник, баптист, працює священиком вже 15 років. Він захопився релігією, тому що більше всього на світі його цікавила ідея любові. Він хотів осягнути найбільшу Любов з усіх. Але 10 років тому він вирішив уважно перечитати Біблію, щоб краще розібратися в складних богословських питаннях християнства. Уважне вивчення священних текстів призвело до парадоксального результату. Поступово, сам того не бажаючи, він переконався, що все, у що він вірив досі, «просто нісенітниця». Він дуже хотів залишитися християнином і казав собі: «Я чогось не розумію, я повинен розібратися». Але так і не зміг зрозуміти логіку описаних в Біблії дій Бога. Чим глибше він вникав в нелогічні аспекти Писання, тим більше абсурдними вони йому уявлялися. Ставши атеїстом, цей пастор не збирається переконувати інших віруючих. Він має намір покинути церкву, якщо тільки знайде інший спосіб прогодувати свою сім'ю. Але він добре розуміє, як хочеться багатьом людям вірити, що у них є всемогутній «великий брат» на небі, який піклується про них і може вирішити всі їх проблеми.
Всі п'ятеро священиків були щиро раді можливості поговорити по душам з зацікавленим сторонньою людиною, який не збирається їх судити. Священики-атеїсти страждають від самотності, від неможливості ні з ким поділитися своїми таємними думками. Навіть їхні чоловіки, як правило, не підозрюють про те, що з ними відбувається. Невіруючі пастори не кидають свою роботу, тому що їх утримує в церкві занадто багато: фінансова залежність, відсутність друзів за межами церковної громади, боязнь засмутити рідних, годі й шукати іншого місця в житті, втратити повагу оточуючих. Щоб якось виправдати свою поведінку, деякі з них розробляють складні логічні конструкції: замінюють реального Бога Богом-метафорою або символом; використовують двозначні, постмодерністські підходи до розуміння того, що таке істина ( «те, що написано в Біблії, може бути брехнею, але при цьому сама книга може бути істинною»); переконують себе в тому, що їх присутність в церковному середовищі допомагає зробити цю середу більш розумною, терпимою, ліберальною. Один з опитаних (методист) навіть вважає, що мета його діяльності - «зробити так, щоб робота священика відмерла через непотрібність». При цьому той же самий пастор сказав, що не відчуває себе лицеміром, проводячи службу і розповідаючи парафіянам про речі, в які сам не вірить. Він відчуває себе в церкві «своїм» і навіть більш щирим і справжнім, ніж тут (на інтерв'ю), коли розповідає, вперше в житті, про своє справжнє ставлення до релігії. Сам пастор, втім, визнав парадоксальність і суперечливість своїх відчуттів.
Автори статті утримуються від далекосяжних висновків, добре розуміючи, що для цього їх вибірка занадто мала. Досить і того, що вони описали явище, саме існування якого було для багатьох зовсім не очевидно. Деннетт і Ласкола поки не зуміли вийти на священиків-атеїстів, що належать до Католицької і Православної церкви, але навряд чи можна сумніватися в тому, що і в цих конфесіях є священнослужителі з вельми ліберальними поглядами.
Джерело: Daniel C. Dennett, Linda LaScola. Preachers who are not believers (PDF, 140 Кб) // Evolutionary Psychology. 2010. V. 8 (1). P. 122-150.
елементи
Див. також:
Блог православного священика з ліберальними поглядами .
Читайте також на Commons / Спільне :
Мішель Онфре. Без Бога. Християнство, дехрістіянізація та постхрістіянство.
Володимир Артюх. Екзорцист привидиться Бога. Рецензія на книгу Мішеля Онфре "Трактат атеології. Фізика метафізікі "
Але як знайти таких священиків, адже вони, звичайно, ретельно приховують свої справжні погляди?Як вмовити їх дати інтерв'ю дослідникам?
