«Да воскресне Бог» - чому ми молимося Хресту Господньому

1. І, згідно з святоотцівському вченню, «хто памятозлобствует на демонів, той не памятозлобствует на людей»,...
2. Тако да загинуть біси ...
3. Як і інші святі отці, свт. Григорій під «ворогами», про помсту яким волає цар Давид, розуміє демонів....
4. ... Від імені люблячих Бога ...
5. Горе нам, якщо не любимо Бога, але горчайшее горе, якщо при цьому ще й натягуємо на себе личину любові,...
6. ... І Прапора хресним знаменням ...
7. Переконливість була в тому відношенні до святині, яка відчувалася в усьому: в русі складалися пальців,...
8. ... І в радості промовляючи: Радуйся, Пречесний і Животворящий Хрест Господній ...
9. Божественним Одкровенням Господь долучає нас до надприродної таємниці походження світу і людини, гріхопадіння...

Молитву Чесний Хрест Господній православні читають щодня - вона входить у вечірній правило. Ця молитва красива і зрозуміла, але чи завжди правильно ми розуміємо вкладений в неї сенс? У день віддання свята Хрестовоздвиження сенс і зміст молитви Хресту Господньому розбирає протоієрей Ігор Прекуп.

Да воскресне Бог, і розбіжаться вороги Його, і нехай тікають від лиця Його ті, що ненавидять Його. Яко зникає дим, нехай щезнуть; яко тане віск від імені вогню, так нехай загинуть біси від імені люблячих Бога і знаменує хресним знаменням, і в радості промовляючи: Радуйся, Пречесний і Животворящий Хрест Господній, прогоняяй біси силою на тобі пропятаго Господа нашого Ісуса Христа, у пекло зійшов і зневажила силу диявол, і даровавшаго нам тобі Хрест Свій Чесний на прогнание всякого супостата. О, Пречесний і Животворящий Хрест Господній! Допомагай ми зі Святою пані Дівою Богородицею і з усіма святими навіки. Амінь.

Давайте крок за кроком розглянемо зміст цієї молитви, яка складається з двох частин: пасхального за своєю суттю славослів'я і персоніфікованого (що бентежить деяких з нас) звернення до Хреста.

Да воскресне Бог, і розбіжаться вороги Його, і нехай тікають від лиця Його ті, що ненавидять Його. Яко зникає дим, нехай щезнуть; яко тане віск від імені вогню, так нехай загинуть біси від імені люблячих Бога і знаменує хресним знаменням, і в радості який промовляв ...

Протоієрей Ігор Прекуп. Фото: Станіслав Мошков / rus.postimees.ee

Початок молитви Хресту майже повністю збігається з першими чотирма віршами 67-го псалма: Да воскресне Бог, і розбіжаться вороги Егo, і так бежат від імені Його ненавидять Його. Яко зникає дим, нехай щезнуть, яко тане віск від імені вогню, так нехай загинуть грішниці від імені Божого, а праведники будуть радіти, і будуть тішитися перед Богом, хай добром в радості (Пс. 67: 1-4). Це месіанський псалом, в якому «Пророк зображує прихід Господній, скинення уявних ворогів і закінчення духовного полону» (свт. Афанасій Великий). Цікаво, що молитва Хресту починається з думки про переможний воскресіння Христове. Хрест не кінець, а пролог Воскресіння.

Початок псалма - це вигук Мойсея, відповідно до книги Чисел: бувало, коли ковчег вирушав, то Мойсей промовляв: Устань же, Господи, і хай розпорошаться Твої вороги, і хай повтікають особи Твої ненависники! (Числ. 10: 35). Разом з низкою авторитетних тлумачів ми припускаємо, що цар Давид оспівав 67-й псалом при перенесенні Ковчега Завіту з дому Овед в Сионскую скинії в Єрусалимі. Псалмоспівець, таким чином, проводить паралель з подорожжю Ізраїлю в пустелі і молить Бога, щоб Він, як пише прот. Григорій Розумовський, «і надалі так само діяв по відношенню до свого народу, як Він діяв досі, осоромлені ворогів Своїх і Свого народу. Він ніби так говорить тут: Бог не має потреби в великому приготуванні для ураження ворогів; тому що вони складаються в Його влади, і що досить для Нього підняти перст, і всі вони розсиплються. Вороги ж, про які говорить тут псалмопевец, суть ті нечестиві противники Церкви Божої, які збиралися разом на Господа та на Христа Його (Пс. 2: 2), щоб зруйнувати Їх царство; вони розділяться і в намірах їх і в силах, і ненавидять істину Божу не зможуть терпіти Його світла, їх картає, і вони побіжать від лиця Його ».

Це буквальне тлумачення початку 67-го псалма. Однак в розглянутої нами молитві Хресту проступає його духовне тлумачення, яке виражається, зокрема, словами блж. Феодорита Кіррского: «Божественний Давид, бачачи оселяється у людей безбожність і переважання диявола, і навчений Всесвятим Духом про пришестя Бога і Спаса нашого, приносить молитву, просячи, щоб настав оне, якомога швидше; і негайно приймає одкровення майбутнього; разом і повчає, і пропонує вчення про спасіння людського роду, про смерть ворогів, коротко сказати, про незвичайне зміні справ ».

Хто ці «вороги»? Зрозуміло, св. Давид мав на увазі і тих, про кого пише прот. Григорій, але тільки їх, та й їх чи в першу чергу? .. Буквальне тлумачення як би висвітлює тільки історично обумовлену сторону змісту священного тексту, тоді як духовне тлумачення - глибинну, позачасову, вічну за змістом і значущості. Згідно свт. Опанасу Великому, молитовний вигук Мойсея, відтворений царем Давидом, «висловлює спонукання Бога зробити суд над нечистими демонами; тому що пришестям Його демони позбавлені влади мучітельствовать над людьми ». Про те ж говорить і блж. Феодорит: «... Молитву цю приніс він не проти людей, але проти демонів, ворогуючих на людей».

Видатний тлумач Святого Письма Євтимій Зігабен пише про сенс «повстання» Бога наступне: «Оскільки до пришестя Христового демони панували над людьми, і ні ангел, ні людина не в змозі був подати допомогу поневоленим їм людям, то тому Давид цими словами просить самого Творця людей - Бога про милостиню допомоги перебував під жестокою владою творінь Його. При цьому треба пристойно представляти Боже повстання, саме - як дія Божа в ставленні до захисту. <...> Під ворогами ж Божими у власному розумінні розуміються демони, як відступники і противники Його ». Не люди, зауважте, а демони.

Фото: spbda.ru

Це дуже важливо для розуміння християнського ставлення до ворогів. Анітрохи не применшуючи роль порочних людей в чиїхось скорботах і тверезо оцінюючи можливості їх вільної волі, що не звільняючи їх від моральної і юридичної відповідальності за свій вибір і не заперечуючи права особистості і суспільства від них захищатися, нам заповідається тверезо дивитися на них, як на , нехай добровільних, але все ж не більше, ніж провідників зла, джерелом якого є злі духи. Тому апостол Павло і перестерігає нас пам'ятати, що ми не маємо боротьби проти крови та тіла, але проти початків, проти влади, проти світоправителів цієї темряви, проти духів злоби піднебесних (Еф. 6: 12).

І, згідно з святоотцівському вченню, «хто памятозлобствует на демонів, той не памятозлобствует на людей», а значить, «хто памятозлобствует на людей, той подружився з демонами».

Надавати надто великого значення тому, що виходить від людей - небезпечна помилка. Треба віддавати собі звіт, що людина, що йде на поводу у бісів - сам їх перша жертва, і не людини розглядати як джерело зла треба, а бісів, які і без нього можуть нам зашкодити, зокрема, ВСЕВО нам помисли на ближнього, викликаючи в нас, нехай і обгрунтоване, але все ж гріховне осуд, неприязнь, малодушність і ін. Інакше виходить, що людину, нехай і нешкідливих, ми відсахуємось, а в собі самих даємо бісу простір.

Те ж саме стосується і слів псалма «загинуть грішниці від імені Божого». Хто ці «грішники», які «так, як дим, і, як віск тане від вогню, так і вони - перед Божим»? Хто з нас не грішний? Тим, хто усвідомлює себе таким, повинно бути страшно читати ці слова ... Як це? Нам що, бажати собі смерті, уподібнення розсіюється диму і тане воску ?! Пояснимо.

Тако да загинуть біси ...

По-перше, як зазначає блж. Феодорит, «названих у сімдесяти (мається на увазі Септуагінта або" Переклад сімдесяти тлумачів ": перший переклад Старого Завіту з давньоєврейської мови на давньогрецький, зроблений в III-II ст. До Р.Х., згідно з переказами, сімдесятьма двома єврейськими вченими для Олександрійської діаспори. - І.П..) "грішниками" всі інші перекладачі назвали "нечестивими". Так називає їх і єврейський текст, і сирійський перекладач ». По-друге, навіть якщо прийняти такий узагальнюючий переклад, під «грішниками», як пояснює Євтимій Зігабен, слід розуміти злих духів, бо «вони перші породили гріх і стали наставниками в нім і для людей». Втім, і блж. Феодорит, як уже було відзначено вище, вважає, що «нечестиві» - це біси.

Що стосується побажання їм смерті, то, як пише Євтимій Зігабен, посилаючись на свт. Афанасія Великого, «демони рідшають від присутності Христа, який є вогонь, який споживає гріх; де слово: "загинуть" не означає дозволу їх і винищення, але - то, що вони не знайдуть вже на тих місцях, які осіняє присутність Христове ».

Фото: spbda.ru

У тому ж сенсі, тільки трохи в іншому аспекті тлумачить це місце свт. Григорій Ніський, який з обуренням відкидає спроби «любителів суперечок», посилаються на подібні місця в Святому Письмі, «доброта Божу робити содейственніцею своєю жорстокістю». Він переконаний, що, «як молиться, щоб не було хворих, не було жебраків, бажає не смерті людей, а винищення хвороби і злиднів: так і кожен з святих, молячись про те, щоб прийшло в знищення все вороже і неприязне єству, тільки людям найбільш неосвіченим подає привід до такої думки, нібито святі озлоблені і роздратовані проти людей. Бо Псалмопівець, сказавши: Нехай згинуть грішні з землі, а безбожні немає вже їх! (Пс. 103: 35), молиться про те, щоб зникли гріх і беззаконня; тому що не людина людині ворожий, але хибним рухом свавілля поєднане з ним по єству робиться йому ворогом. Тому Давид молиться, щоб зникло зло; але людина - не зло »(Бесіди про молитві Господній).

Як і інші святі отці, свт. Григорій під «ворогами», про помсту яким волає цар Давид, розуміє демонів. Однак не тільки їх, але і культивовані ними в нас гріховні пристрасті.

«Як дим, розоряти по повітрю, не залишає жодних ознак свого буття, і віск, бувши кинутий у вогонь, чи не знаходиться більше: так якщо на кого-небудь зійде Божественна благодать і допомога, що панувала в ньому, пристрасті негайно звертаються в ніщо. Не терпить тьма присутності світла, і хвороба не сумісна з повним здоров'ям, і пристрасті не діють при безпристрасності »(цит. За Тлумачний Псалтиря Євфимія Зігабен).

... Від імені люблячих Бога ...

Тут протиставлення: з одного боку, «ненавидять Його», які «так біжать», «зникнуть» і «загинуть», а з іншого - «люблячі Бога». Хто ці люблячі? За ідеєю - ми, якщо судити за ознакою «Знамення хресним знаменням» і «в радості який промовляв ...», і далі по тексту. Ну да, знаменуючи, пальці складаючи акуратно, і промовляємо теж не на якому-небудь опоганеному битовуху мовою, а на сакральному церковнослов'янською ... І що?

Якщо наша любов зводиться до «оце перекладом» і «глаголанію», то доречно згадати і здригнутися: Не всякий, хто каже до Мене: «Господи! Господи! », Увійде в Царство Небесне, але виконуючий волю Отця Мого Небесного. Багато хто скаже Мені того дня: Господи! Господи! чи не в твоє імя ми пророкували? і чи не Твоїм ім'ям бісів виганяли? і не Ім'ям Твоїм чуда великі творили? І їм оголошу Я тоді: Я ніколи не знав вас; Відійдіть від Мене, хто чинить беззаконня (Мф. 7: 21-23). І «знаменувалися», і «промовляв», і навіть чудеса іменем Його творили, а ось адже, виявляється, Він їх «ніколи не знав».

Союз «і» зовсім не говорить, що передує йому слід з наступного, тобто з того, що людина «знаменується» і «глаголить», слід, що він - «люблячий Бога». Зовсім необов'язково. Звичайно, осенение себе хресним знаменням і молитовне звернення до Бога має спонукати любов'ю і свідчити про неї. Так, вони повинні перебувати в причинно-наслідкового зв'язку, адже молитвословие і обряд - то зовнішнє, що має дотримуватися внутрішнього і, в свою чергу, покликане служити його зміцненню і розвитку, бо «форма дух береже», але ж не завжди буває так, як повинно бути.

Горе нам, якщо не любимо Бога, але горчайшее горе, якщо при цьому ще й натягуємо на себе личину любові, «знаменуючи» і «глаголя», імітуючи любов, але не обтяжуючи себе її самовідданою здійсненням.

Як не дивно, проте, я стикався з такою позицією, що любов до Бога виражається саме в статутному благочесті: в не опускаючи виконанні молитовного правила, в регулярному відвідуванні богослужінь, в суворому дотриманні постів, і тільки освоївши це все, можна почати «практикувати» любов до ближнього. У приклад наводять Закхея, який нібито спочатку Христа полюбив, видершись на дерево і з радістю прийнявши Його у себе в будинку, і тільки потім полюбив ближнього, зажадавши віддати пів-маєтки жебраком, а коли кого скривдив був, то віддати вчетверо (Лк. 19 : 1-10). І добро б говорили це люди неписьменні, Святого Письма в руках не тримали, але ж ні! Адептами вищеописаної фальсифікації християнства можуть бути і дипломовані, а то і «оступінені» випускники духовних і богословських навчальних закладів. Тут проблема не в дурості і не в нестачі інформації. Це моральний вибір.

Фото: www.simbeparhia.ru

Адже апостол Іоанн Богослов пояснює абсолютно недвозначно: Як хто скаже: «я люблю Бога», а брата свого ненавидить, той неправдомовець Бо хто не любить брата свого, якого бачить, як може любити Бога, Якого не бачить? (1 Ін. 4: 20). Та й про любов до Бога в Євангелії сказано куди вже простіше: Хто має заповіді Мої має та їх зберігає, той любить Мене ... <...> ... Хто любить Мене, той слово Моє ... Хто не любить Мене не береже Моїх слів (Ін. 14: 21 -24). Здавалося б, що тут мудрувати? А ось адже ...

Так що насправді (а не заради того, щоб спокусити) зникають як дим біси від молитви і хресного знамення тих, хто нелицемірно любить Бога, тобто живе за Його заповідями. Чи не час від часу надходить по ним, в залежності від того, наскільки сприяють обставини, але саме живе за ним, або краще сказати - ними.

... І Прапора хресним знаменням ...

Кілька слів про ту саму формі, яка дух береже. Пам'ятаю, колись давно, ще в пору мого дияконства, сидів я в приймальні нашого покійного митрополита, тоді ще єпископа, Корнилія. Зайшов до нього голова місцевої старообрядницької громади, теж сів на диванчик, чекає. Розговорилися. Я його почав розпитувати про особливості старообрядництва, в чому він їх бачить. Не те щоб я вже дуже сподівався на серйозний богословський диспут, але все ж хотілося послухати «натурального» представника, а не письменника-теоретика з якої б то не було боку. Він зам'явся було, потім каже: «Ну, наприклад ... У вас адже як хрестяться? .. Пальці ви як складаєте, ось так, так? - сказав він, як би невпевнено склавши перші три пальці пучкою (спасибі, що ні потер ще їх між собою). - А у нас - ось так ... »І склав двоперстя.

Ні, він не зробив ніякого войовничого, урочистого жесту, не підняв руку над головою, не став вимовляти пафосних промов. Він як сидів поруч, так і сидів, тільки пальці по-іншому склав, але в тому, як він це зробив, краще сказати, як вони у нього склалися, і в тому, як він вимовив при цьому своє «так», було що -то таке переконливе ... Не в тому сенсі, зрозуміло, що одне тільки двоперстя спасительно, а триперстя помилково, немає.

Переконливість була в тому відношенні до святині, яка відчувалася в усьому: в русі складалися пальців, у виразі обличчя, в самому звучанні його «так». Було безсумнівно, що цей простак, якщо перехреститься, так біси і побіжать, і як дим розсіються, і як віск розтане.

Однак не варто зводити цю переконливість і силу до його внутрішньому стану, що неминуче призведе до думки про те, що мова тут про внутрішню силу, про якусь психічної енергії, концентріруемих завдяки самонавіювання. Та сила, яку я відчув у ньому, не говорила про його якісь особисті психоенергетичних здібностях. Тут справа в іншому.

Наскільки проста віра людини, наскільки вона глибока і міцна, настільки непосредственней і міцніше його внутрішній зв'язок з Богом, святими і областю священного. Віра не тільки сприяє зосередженню на своєму предметі, але, в першу чергу, вона відкриває людини для Бога, дає Йому діяти в людині, і тоді для такого богоносца немає нічого неможливого. Уточню лише, що під вірою розуміється не тільки впевненість в бутті Божому і в істинності догматів, а ще й життя по цій вірі, тобто все те, про що сказано вище: життя по вірі - це життя за Євангелієм.

Святитель Ігнатій Брянчанінов зазначає, що «направду марнота і безплідний хрест свій, як би він не був тяжкий, якщо через послідовність Христу він не перетвориться в Хрест Христовий». Любов звела Сина Божого на Хрест, тому зміна хреста свого в Хрест Христовий відбувається, згідно святителю Ігнатію, «коли учень Христовий несе його з діяльним усвідомленням своєї гріховності», завдяки і прославляючи Бога; коли заповіді Христові «стаю я для нього хрестом, на якому він постійно розпинає свого старого чоловіка з пристрастями і похотями його (Гал. 5: 24)».

Для такой людини Хрест, на якому БУВ Розіп'ятий Христос - не якесь стародавнє знаряддя страти, даже не просто конкретні, виготовлення з цією метою стовп з поперечиною, призначення для Варавви, однак, від юдейської первосвященіків и старійшін и на вимоги маніпульованість ними збожеволілого натовпу фанатіків, Який дістався Ісуса. І даже НЕ только жертовник, на якому одного разу булу принесена остання кривава Жертва, прообразовано старозавітнімі Жертвопринесення, и Який Згідно БУВ знайденій и розділеній на безліч частин. Але це Жертовник, який перебуває в вічності, Жертовник, на який Господь зійшов, будучи спонукуваний любов'ю до людини, Жертовник любові і свободи, Жертовник, на який людини зводить любов, заради його звільнення з полону диявольського, без чого будь-яка інша свобода примарна.

Зображуючи знак хреста (знаменуючи хрест) на собі чи, на когось або на щось, ми, тим самим, молитовно (так-так, молитися можна не тільки словом, а й жестом) єднаємося з зображуваних - перебувають у вічності Хрестом - закликаючи на себе і на знаменуемое їм силу Господню, що звільняє від влади лукавого і зміцнюючу в істині і любові, але одночасно нагадуємо собі про необхідність співрозп'яття Христу і, знову ж таки, просимо Його зміцнити нас в цей подвиг.

Фото: tatmitropolia.ru

Ми символічно зображуємо його на собі, що це означає? Під символом слід розуміти не просто знак, що має той чи інший зміст, а знак, мабуть вказує на невидиму реальність. Коли ми говоримо про символічність хреста, ми говоримо про таємничу зв'язку скоєного нами накреслення хреста і рятівного Хреста Господнього; коли говоримо про співрозп'яття Христу і несенні свого хреста, маємо на увазі не тільки терпляче перенесення скорбот, що випадають на нашу долю, а й таємничу зв'язок, що встановлюється між нами і Розп'ятим нашого спасіння Сином Людським. Звичайно, якщо не тільки терпимо, але терпимо у Христі, тобто в дусі Його заповідей, за Євангелієм.

... І в радості промовляючи: Радуйся, Пречесний і Животворящий Хрест Господній ...

І ось ми підійшли до самого сперечатися місця для гуманітарно навчених ревнителів віри, які побоюються (небезпідставно, як уже було відзначено) язичницьких впливів на церковне свідомість. Справді, Хрест - це все ж неживий предмет, яка б на ньому благодать ні спочивала. Оспівувати його у другій особі, тобто звертаючись до нього, як до особистості, як би наділяючи його особистісними якостями - це формальний привід підозрювати нас не тільки в спотвореній на язичницький лад особистої релігійності, але в спотворенні всього церковного свідомості, оскільки ця молитва включена у вечірній молитовне правило і взагалі широко рекомендується як захист від бісів. Тут не відмахнутися, мовляв, один з багатьох побічних ефектів православного відродження, хіба мало хто і що написав, опублікував, практикує ...

Як тут не згадати слова, приписувані свт. Григорію Двоесловом: «Невігластво - мати справжнього благочестя»? І наймудріший Еклезіаст немов про те ж: ... У великій мудрості багато печалі; і хто примножує пізнання, примножує скорботу (Екл. 1: 18). Чи говорив свт. Григорій Дивослово згадану вище фразу, це ще «бабуся надвоє сказала», але одне визнати все ж слід: без великого багажу знань з філології, філософії, історії, літературознавства та ін. Вірувати в простоті серця простіше (вже вибачте за деякий каламбур). Це не означає, що без гуманітарних знань віра краще. Зовсім необов'язково. Якраз вони можуть (і покликані) сприяти поглибленню віри, її розвитку, коли з каменю спотикання стають інструментом богопізнання.

В описаній, однак, ситуації, коли звернення до Хреста вводить в спокусу, можна, мабуть, говорити про знання як про перешкоду, що заподіює скорботу, не тому що знання погані або зайві, а тому що так уже виходить, що володіє ними спотикається об це своє багатство.

Так, маючи хоч найменше уявлення про міфологію, ми знаємо, що персоніфікація - звичайна справа саме в міфології. Стихії, наприклад, персоніфікуються, стаючи з безособових сил природи божествами, що володіють особистістю. Але в тому-то і справа, що впевнено міркують про язичницькому дусі молитви Хресту самі якраз і грішать міфологічним методом, якщо можна так висловитися. Міфологія адже, на відміну від філософії або науки, судить про невідомому за відомим, переносячи на область невідомого знайомі шаблони і пояснюючи собі незрозуміле в звичних зрозумілих категоріях.

Ось і тут, зіткнувшись з персоніфікацією, переносять знання про неї з відомою їм язичницької міфології в невідому область духовного досвіду (шанувальникам А.Ф. Лосєва, до яких сам належу, відразу скажу, що навмисне не кажу про християнську міфології, щоб не збити з пантелику тих, хто з його спадщиною не знайомий): досвіду, який є область дослідження літургійного богослов'я.

Фото: spbda.ru

Персоніфікація - це прийом антропопатізма, тобто приписування в міфології богам (наприклад) людських почуттів. У широкому сенсі можна говорити про антропоморфізмі - приписуванні богам (а також тварин і неживих предметів) взагалі людських властивостей, в першу чергу зовнішніх. Але тут ось на що слід звернути увагу: міфологічний, язичницький антропоморфізм буквальний, тоді як біблійний - умовний. Греки, «стихійні матеріалісти», в олімпійський період своєї міфології мислили богів схожими на людей, вони, справді, створювали їх «за своїм образом і подобою». Їх боги відрізняються від людей хіба що безсмертям і силою (але не всемогутністю - цим вони не мали).

Біблійний ж антропоморфізм «за замовчуванням» передбачає трансцендентність Бога святого, всемогутнього і промишляє про Своє творіння. Ось як свт. Іоанн Златоуст пояснює сутність біблійного антропоморфізму, на прикладі наступного фрагмента: І почули голос Господа Бога, що ходить по раю прохолоди дня (Бут. 3: 8): «... Настільки прості слова вживаються заради нашої немочі, і все відбувається благородне для нашого спасіння . Адже, скажи мені, якщо захочемо приймати слова в буквальному значенні, а не будемо розуміти повідомляється богопрілічно (курсив мій. - І.П..), То чи не з'явиться багато дивним? Що кажеш? Бог ходить? Невже і ноги припишеш Йому? Як, справді, невже Той, Хто скрізь є і все наповнює, чий престол небо, а земля то підніжок ногам, ходить по раю? Він постановив порушити в них таке відчуття (близькості Божої), щоб повалити їх в занепокоєння, що і було насправді: вони відчули це, спробували сховатися від наближається (до них) Бога. Прівзошел гріх - і злочин, і напав на них сором ».

Божественним Одкровенням Господь долучає нас до надприродної таємниці походження світу і людини, гріхопадіння і порятунку. Хрест - складова частина цієї таємниці, а тому і шанування Хреста - теж таємниче.

Духовну, Невмістимого розумом таємницю звичайним раціональним мовою не висловити. Видатний богослов російського зарубіжжя В.Н. Лоський, розмірковуючи в «догматичного богослов'я» про Пресвяту Трійцю, пише, що «святий Григорій Богослов, найбільший богослов Пресвятої Трійці, міг говорити про цю таємницю тільки у формі поетичної, тому що тільки поезія здатна в словах явити потойбічне (курсив мій. - І І.П.). <...> Отже, Трійця є споконвічна таємниця, Свята Святих Божественної реальності, саме життя Бога прихованого, Бога Живого. Тільки поезія може представити нам цю таємницю; саме тому, що поезія славословить і не претендує на пояснення »(курсив мій. - І.П.).

Ось і відповідь на здивування з приводу персоналізації Хреста: немає ніякого буквального наділення неживого предмета особистісними характеристиками, ніякого службового поклоніння, належного одному лише Богу. Це шанування, належне як святим ангелам і людям, так і місцях, предметів і навіть періодами часу. Персоналізація Хреста в розглянутій молитві - це художньо-поетичний прийом, в даному випадку доречний і необхідний, оскільки, як і в будь-якому художньому тексті, вона виконує змістотворних і текстообразующей функцію і створює експресивність окремих частин тексту (Є. Серебрякова. Персоніфікація як прийом іносказання).

(Далі буде)