Обидва, кожен по-своєму, все життя займалися пошуками істини.
Питання взаємини світського і духовного освіти хотілося б висвітлити крізь призму творчості і феномена релігійної віри двох видатних представників російської класичної літератури: письменників Ф. М. Достоєвського і Л. Н. Толстого, якому виповнилося в минулому році 185 років від дня народження.
Оскільки вивчення літератури входить в обов'язкову програму навчання середніх шкіл, то дуже важливо, в якому ракурсі доноситься та чи інша тема. Адже безсумнівно, що мистецька спадщина і релігійно-філософський світогляд цих двох авторів надали свого часу і продовжують надавати зараз значний вплив на духовне формування особистості.
У пошуках істини
Достоєвський і Толстой були сучасниками, що живуть в одній країні. Вони знали один про одного, але так і не зустрілися. Однак обидва, кожен по-своєму, все життя займалися пошуками істини. Релігійні шукання Толстого привели до того, що він, за влучним зауваженням обер-прокурора Священного Синоду К. Побєдоносцева, став «фанатиком свого ж власного вчення», творцем черговий лжехрістіанской єресі. Твори ж Ф. М. Достоєвського допомагають досі осягати головні таємниці буття Божого і людини. Мені по життю зустрічалося чимало людей, які не люблять читати Достоєвського. Це і зрозуміло: надто багато неприкритої, відвертою, часом досить обтяжливою правди про людину відкривається нам в його романах. І ця правда не просто вражає, вона змушує глибоко замислитися над найважливішим питанням, яке кожен з нас повинен вирішити для себе позитивно або негативно. «Головне питання, яким я мучився свідомо і несвідомо все моє життя, - існування Боже ...» - напише Достоєвський, будучи зрілою людиною. Може здатися дивним, але в останній місяць перед своєю смертю, за спогадами очевидців, геній світової літератури Л. Толстой перечитував «Братів Карамазових» Достоєвського. Чи не відповіді чи шукав класик в творах іншого?
Толстой жалкував, що так і не зміг познайомитися з Достоєвським, бо вважав його мало не єдиним серйозним автором в російській літературі, з яким би дуже хотів поговорити про віру і про Бога. Не особливо цінуючи Федора Михайловича як письменника, Лев Толстой бачив у ньому релігійного мислителя, здатного істотно впливати через свої твори на розум і душу людини.
Дочка Достоєвського в своїх спогадах наводить розповідь тодішнього Петербурзького митрополита, який побажав присутнім на читанні Псалтиря по покійному письменнику в церкві Святого Духа Алесандро-Невської лаври. Провівши частину ночі в храмі, митрополит спостерігав за студентами, які, стоячи на колінах, весь час по черзі читали псалми біля труни покійного Достоєвського. «Ніколи я не чув подібного читання псалмів! - згадує він. - Студенти читали їх тремтячим від хвилювання голосом, вкладаючи душу в кожне промовлене слово. Який же магічною силою володів Достоєвський, щоб так знову звернути їх до Бога? »Дослідниця творчості Достоєвського Тетяна Касаткіна пише, що« ... за свідченням багатьох православних священиків, в 70-і роки XX століття, коли в Росії росло вже третє покоління атеїстів, і онуків виховували бабусі - колишні комсомолки, і, здавалося, молодь остаточно втрачена для Церкви, раптом молоді люди у великій кількості стали хреститися і воцерковляться. Коли священики запитували їх: «Що привело вас до церкви?» - багато хто відповідав: «Читав Достоєвського». Саме тому за радянських часів літературні критики не шанували автора «Братів Карамазових» і його твори не дуже охоче включали в шкільну програму. А якщо включали, то акцент більше робився на бунтарських намірах Раскольникова та Івана Карамазова, а не на християнських достоїнства старця Зосими.
Чому ж так виходить, що твори одного ведуть людей до Бога, а іншого - відводять від Нього?
творчі домінанти
Творчі домінанти Достоєвського і Толстого різні. Тому різний і результат. Релігійно-філософський підхід Толстого раціональний, Достоєвського - ірраціональний. Автор «Війни і миру» все життя прожив гордовитим бажанням все пояснити по-своєму; автор «Братів Карамазових» - спрагою віри. Ще в 1855 році, у віці 26 років, Лев Толстой запише в своєму щоденнику: «Розмова про божественне і вірі навів мене на велику, величезну думка, здійснення якої я відчуваю себе здатним присвятити життя. Думка ця - заснування нової релігії, відповідної розвитку людства, релігії Христа, але очищеної від віри і таємничості, релігії практичної, що не обіцяє майбутнє блаженство, але дає блаженство на землі ». Тому один побачив у Христі лише ідеолога і вчителі, а інший Істину: «... Якщо б хто мені довів, що Христос поза істини, і дійсно було б, що істина поза Христа, то мені краще хотілося б залишатися з Христом, ніж з істиною» . Це філософське кредо Достоєвського знайшло своє підтвердження і розробку в його літературних творах.
Толстовська раціональна «релігія без віри» знайшла свій розвиток в ідеології теософії і сучасного руху Нью Ейдж, де все в основному будується на пантеистическом монізмі. Достоєвського завжди приваблювала щира віра в Христа, яку він бачив серед простого російського народу. Толстой ж вважав, що народ не розуміє Євангелія і християнства так, як треба. До речі, такий підхід Толстого дуже пророчо зображений у багатьох епізодах деяких романів Достоєвського. Всім відомий герой Альоша Карамазов передає Колі Красоткін думку одного німця, який жив в Росії: «Покажіть російській школяру карту зоряного неба, про яку він досі не мав поняття, і він завтра ж поверне всю цю карту виправленої». «Ніяких знань і самовіддане зарозумілість - ось що хотів сказати німець про російського школяра», - каже Альоша. На тлі такого «перегляду світобудови» самовпевнений автор «Дослідження догматичного богослов'я» Лев Толстой виглядає дійсно школярем. У 1860 році Толстому прийде в голову думка написати «матеріалістичне Євангеліє» (віддалений прообраз кодексу будівника комунізму). Через багато років він втілить свій намір, створивши свій переклад Нового Завіту, який, проте ж, не справить враження навіть на послідовників толстовської єресі. Не знайшлося охочих вникати в матеріалістичні брудні великого генія.
Інший герой роману Достоєвського «Біси» - безбожник Степан Верховинський, який подібно Льву Толстому, заради «великої ідеї», залишивши комфортне життя, пуститься в свій останній мандрування, теж одержимий думкою «викласти народу своє Євангеліє». Відповідь на питання, чим може закінчитися перегляд євангельських істин і християнських цінностей, знову-таки можна знайти в творах Достоєвського. Його цікавить не стільки життя в її чуттєво-відчутних проявах (хоча почасти і це теж), скільки метафізика життя. Тут письменник не прагне до зовнішнього правдоподібності: для нього важливіше «остання правда».
Ідея «якщо немає Бога, то все дозволено» - не нова в романах Достоєвського, не мислить себе моральності поза Христа, поза релігійної свідомості. Однак один з героїв роману «Біси» в цій ідеї йде до логічного кінця, стверджуючи те, на що не наважувався жоден з послідовних атеїстів: «Якщо Бога немає, то я сам бог!» Використовуючи євангельську символіку, герой роману Кирилов робить начебто всього лише формальну перестановку частин слова, але в ній міститься серцевина його ідеї: «Він прийде, і ім'я йому Человекобог».
Письмо говорить нам про Боголюдини - Ісуса Христа. І ми в Ньому обожівается в міру нашої вірності і проходження Йому. Але тут не вічний Бог знаходить людську плоть, а, навпаки, відкинувши Христа, «старого помилкового Бога», який є «біль страху смерті», богом всемогутнім і абсолютно вільним стає сама людина. Саме тоді всі дізнаються, що «вони хороші», тому що вільні, а коли всі стануть щасливі, то світ буде «завершено», і «часу більше не буде», і людина переродиться навіть фізично: «Тепер людина ще не та людина. Буде нова людина, щасливий і гордий ».
Але ж створення не тільки нової людини, а й цілої нової, обраної раси з надздібностями є одним із головних завдань сучасних окультних і околооккультних навчань (досить згадати гітлерівську організацію «Ананербе» з її спробами проникнути в Шамбалу для отримання сакральних знань і надруйнівної зброї).
Слід зазначити, що ця ідея Кирилова (одного з героїв роману «Біси») виявилася однією з найбільш привабливих і плідних для розвитку філософської літератури і філософської думки кінця XIX - початку XX століття. По-своєму використовував її і Ф. Ніцше, на ній же багато в чому засновував свій варіант екзистенціалізму письменник А. Камю, і навіть в ранній творчості М. Горького, безкомпромісного ідейного противника Достоєвського, чітко проглядаються програмні кирилівські ідеї про новий, вільному, щасливому і гордій Людину (особливо симптоматично збіг епітетів «нова людина», «щасливий і гордий чоловік» у Кирилова і «людина - це звучить гордо» у М. Горького). Щоб останнім порівняння не виглядало надуманим, слід навести ще відгук В. Г. Короленка про поему Горького «Людина»: «Людина пана Горького, наскільки можна розгледіти його риси, є саме ніцшеніанскій« надлюдина »; ось він іде «вільний, гордий, далеко попереду людей ... він вище життя ...»
Не випадково роман носить назву «Біси». Всі ці Верховинського, Кирилови, Шігалева (герої роману) намагаються «влаштувати» людям майбутнє щастя, причому ніхто не питає самих людей, а чи потрібно їм це саме «щастя»? Адже, дійсно, люди це тільки «матеріал», «тварина тремтяча», а вони «право мають». Тут доречно згадати гасло, прибитий до воріт ГУЛАГу: «Заженемо залізним кулаком диктатури пролетаріату людство в щастя».
мучить Богом
Вустами одного зі своїх негативних героїв Достоєвський каже: «... Мене Бог все життя мучив». Цей болісний питання «буття або небуття Бога» очевидна для багатьох, бо якщо Його немає, то «людині все буде дозволено». І ось біси входять в російський народ. Пророцтво письменника прозвучало задовго до 1917-го. Трагізмом віяло від цього пророцтва. Адже зло в будь-якій формі - це життя в порожнечі, це імітація життя, підробка під неї. Це як згорнута навколо порожнечі стружка. Адже зло не буттєво, воно не має реальної природи, це лише зворотний бік правди і істини. Диявол може бути тільки імітатором життя, любові і щастя. Адже справжнє щастя це со-часть, збіг частин: моєї частини і Божої частини; тільки тоді людина по-справжньому буває щасливий. Саме в словах молитви міститься таємниця такого спів-частин: «Хай буде воля Твоя».
Таємниця помилкового щастя міститься в гордій: «Не Твоя воля, але моя нехай буде». Тому диявол може бути тільки імітатором життя, бо зло - це парадоксальне існування в неіснуючому, в тому, що в єврейській традиції носить назву «малхут». Зло тому виникає в міру нашого віддалення від Бога. Як відхід у тінь не дає вже надлишку світла і тепла, а догляд в підвал і зовсім це світло приховує від нас - так видалення від Творця примножує в нас гріх і одночасно змушує нас жадати справжньої правди і світла.
Особа Ставрогина, центрального героя «Бісів», не тільки нагадувало маску, але, по суті, і було маскою. Тут точно підібране слово - «личиною». Самого Ставрогина немає, бо їм володіє дух небуття, і він сам знає, що його немає, а звідси вся його мука, увесь фокус його поведінки, ці несподіванки і ексцентричність, якими він хоче начебто самого себе переконати в своєму небутті, а так само та загибель, яку він неминуче і невідворотно приносить істотам, з ним пов'язаних. У ньому живе «легіон». Як можливо таке згвалтування вільного людського духу, образу і подоби Божої; що таке ця одержимість, ця чорна благодать бесноватости? Не стикається чи це питання з іншим питанням, саме про те, як діє зцілювальна, що рятує, перероджується і звільняє благодать Божа; як можливо спокутування і порятунок? І тут ми підійшли до найглибшої таємниці у відносинах між Богом і людиною: сатана, який є мавпа Бога, плагіатор і злодій, сіє свою чорну благодать, пов'язуючи і паралізуючи людську особистість, яку звільняє тільки Христос. «І прийшовши до Ісуса, знайшли чоловіка, з якого вийшли біси, і сидів при ногах Ісусових вдягнений та при умі» (Лк. 8:35).
Лев Толстой теж все життя «мучився Богом», як і герої Достоєвського. Але Христос як Бог і Спаситель так і не народився в його серці. Один західний богослов сказав чудові слова з цього приводу: «Христос міг народитися як завгодно багато разів в будь-якій точці нашої планети. Але якщо Він одного разу не народиться в твоєму серці - то ти загинув ». Ось ця гординя людська - стати богом крім Бога - є підміна обоження человекобожіе. «Початок гордості - видалення людини від Господа і відступ серця його від Творця, бо початок гріха - гордість »(Сир. 10:14). По суті, гордість є прагнення, свідоме чи несвідоме, стати богом крім Бога, проявивши себелюбство.
Святитель Тихон Задонський пише: «Яке в худобі і звірі помічаємо злонравие, таке є і в людині, відроджених і неоновлення благодаттю Божою. У худобі бачимо самолюбство: він хоче їжу пожирати, жадібно хапає її і пожирає, інший худобу не допускає і відганяє геть; то ж є і в людині. Сам образи не терпить, але інших ображає; сам презирства не терпить, але інших зневажає; сам про себе наклепу чути не хоче, але на інших обмовляє; не хоче, щоб маєток його було викрадено, але сам чуже викрадає ... Словом, хоче сам у всякому благополуччі бути і злополучія уникає, але іншими, подібно собі, нехтує. Це є тваринний і мерзенне самолюбство! »
Підтримує його і святитель Димитрій Ростовський: «Не хвалися сам і хвали від інших не візьмеш із задоволенням, щоб не прийняти тут відплати за свої благі справи похвалою людської. Як говорить пророк Ісайя: "Вожді твої вводять тебе в оману і дорогу стежок твоїх сплутали». Бо від похвали народжується самолюбство; від самолюбства ж - гординя і зарозумілість, а потім відлучення від Бога. Краще нічого не зробити славного в світі, ніж зробивши, безмірно називатися. Бо фарисей, який зробив славне і нахваляється - від приношення загинув; митар же, нічого доброго не зробивши, смиренно врятувався. Одному благі справи його від похвали стали ямою, інший же смиренням витягнутий був з ями; бо сказано, що митар «пішов до дому свого ... ˮ (Лк. 18:14)».
Безблагодатний гуманізм Толстого (чи то пак релігія, очищена від віри в Бога) закладає, зі спостереження Достоєвського, основи неминучою порочності людини і суспільства, оскільки критерій істини переноситься з сакральної сфери в область людського свавілля. Тому ніякої єдності Істини, як і морального єдності, бути при пануванні такої системи не може. «А без віри догодити Богові не можна; Тому кожен хто приходить до Бога повинен вірити, що Він існує і тим, хто шукає Його віддає ».
Достоєвський тому відмовляється від подібного абстрактного гуманізму і пише: «Російський народ весь в Православ'ї і в ідеї його. Більш в ньому і у нього нічого немає - та й не треба, тому що Православ'я - все. Православ'я є Церква, а Церква - увінчання будівлі і вже навіки ... Хто не розуміє Православ'я - той ніколи і нічого не зрозуміє в народі. Мало того: той не може і любити російського народу, а буде любити його лише таким, яким би хотів його бачити ».
На відміну від метань Толстого, саме любов до Христа дала Достоєвському усвідомити і відчути, що повнота Христової істини пов'язана єдино з Православ'ям. Це є слов'янофільської ідея: всіх з'єднати в Істині може тільки той, хто володіє її повнотою. Тому слов'янська ідея, за Достоєвським, це: «Велика ідея Христа, вище немає. Зустрінемося з Європою у Христі ». Сам Спаситель сказав: «Ви - світло світу; ви - сіль землі. Якщо сіль втратить силу, чим насолити її ... »Такий всі осоляющей сіллю в запису думок Достоєвського є саме ідея Православ'я. Він пише: «Наше призначення бути одним народів. Служити їм, тим самим ми найбільш російські ... Несемо Православ'я Європі ». (Досить згадати вклад російської еміграції в справу православної місії, яке пов'язане з іменами прот. Іоанна Мейендорфа, Георгія Флоровського, Сергія Булгакова, Василя Зіньківського, Володимира Лоського, І. Ільїна, Н. Бердяєва і т. Д.).
Закінчує свой щоденник письменник так: «слов'янофілі ведуть до справжньої свободи, прімірюючі. Всечеловечность російська - вісь наша ідея ». І Сутність свободи - бунт проти Бога, Аджея дерло революціонером БУВ диявол, что повстали проти Бога; подібним же чином протест проти монаршого світоустрою підняв и Толстой, ставши відразу «дзеркалом російської революції». Тоді як про Достоєвського слід зауважити, що Євангеліє відкрило йому таємницю людини, засвідчило, що людина не мавпа і не святий ангел, але образ Божий, який по своїй споконвічній богоданной природою добрий, чистий і прекрасний, проте в силу гріха глибоко спотворився, і земля серця його стала вирощує «терни і будяки». Тому-то стан людини, яке називається тепер природним, насправді - хворе, спотворене, в ньому наявні і перемішані між собою насіння добра і кукіль зла. Не випадково всі творчість Достоєвського - про страждання. Вся його творчість - теодіцея: виправдання Бога перед лицем зла. Саме страждання випалюють кукіль зла в людині: «Великими утиски треба увійти в Царство Небесне»; «Широкі ворота й широка дорога, що веде до погибелі, і багато хто піде ними ... Прагніть увійти тісними ворітьми - бо тісні ворота і вузька дорога ведуть у життя вічне», - свідчить Писання.
Безбожне прагнення до щастя є нещастя і загибель душі. Адже справжнє щастя - це прагнення навчитися робити щасливими інших: «Ми нічого не маємо, але всіх збагачуємо» - так стверджує апостол. А ти кажеш, що «... багатий, і збагатів, і ні в чому не маєш потреби; а не знаєш, що ти нужденний, і мізерний, і голий, і вбогий, і сліпий ... »(Об'явл. 3:17).
Страждання, через яке зживається гріх, очищає душу і дає справжнє щастя її власнику. Слід пам'ятати, що тимчасове земне щастя, якщо воно не проростає у вічність, не може задовольнити людину. Парадокс в тому, що критерії щастя духовного купуються самообмеженням земних задоволень і радощів.
Чи не шляхом повалення державних підвалин і інституцій шукає Достоєвський нових «горизонтів істини» в житті людства, а розповіддю одного з характерних епізодів в романі «Злочин і покарання». Цей епізод є смисловий і енергетичний вузол всієї творчості письменника. Там, де Соня Мармеладова читає Раскольникову, на його вимогу, євангельський епізод воскресіння Лазаря - це дає потужний очищающий розряд душі людини. Без віри неможливо воскресіння, адже Сам Спаситель сказав про те, що почув Раскольников в читанні Соні: «Я є воскресіння і життя; Хто вірує в Мене хоч і вмре, оживе ... »(Ін. 11:25). Воскресіння Лазаря є найбільше диво, здійснене Спасителем в Його земного життя. І таке диво можна було лише Богу, а не людині. Невіра в достовірність цієї події - є невіра у всемогутність Бога.
Вбивство старої обернулося самогубством Раскольникова, як він і сам про те говорить: «Я не старенької вбив - я себе вбив». Дозвіл собі крові по совісті - ось фатальний рубіж вибору. Все інше - лише наслідок. Бо внутрішня готовність до гріха - вже є гріх. Гріх завжди починається з підступу, який по суті і є відправна точка гріха. Тобто прилог завжди джерело недуги, а діяння - це лише наслідок. Святитель Тихон Задонський писав: «Сатана нас в марнославство ввергає, щоб ми своєю, а не Божої слави шукали». Тому в усі часи звучить, не без його участі: «Будете як боги ...» Затвердити свою самість - ось спрага невситима, і ця спрага ніколи не може бути утолена в безбожному просторі гуманізму (в ніж так помилявся Толстой!). Лазар не може воскреснути сам; людина не може здолати свого безсилля: «Без Мене не можете творити нічого» (Ін. 15: 5).
Чи не толстовське створення «своєї релігії», вільної від віри, а воцерковлення всього людства - ось головна ідея Достоєвського. Однак є сила, що перешкоджає цьому, - католицизм, який грунтується на трьох складових: диво, таємниці й авторитеті. Католицький папоцезаризм - це спроба церкви спертися на державний меч, де пріоритетними стають політичні ідеї і мирські пристрасті. Православний святитель Феофан Затворник з цього приводу сказав так: «Чим більше пристрастей, тим менше коло свободи». Зведений, людина мріє про себе, ніби-то насолоджується повною свободою. Узи цього бранця - це пристрасть до осіб, речей, ідей недуховності, з якими боляче розлучитися. Але справжня свобода нерозлучна з істиною, оскільки остання звільняє від гріха: «Пізнайте правду, і правда визволить вас» (Ін. 8:32).
У комуністичних ідеологів, прихід яких по суті і санкціонував Толстой, поняття свободи корениться не в слові Євангелія, а в оповіданні про гріхопадіння людини (роман «Біси»), який зриває плоди із забороненого дерева, щоб «самому стати Богом». Свободі як слухняності Божій волі гордій протиставляє свободу революційного почину (безбожний Інтернаціонал). Боротьба цих двох свобод являє собою основну проблему всього людства: «Диявол з Богом бореться, а поле битви - серця людські» (Достоєвський).
Письменник через без-образие революційних ідей прагне прозріти горнюю Істину, яка врятує світ. Осмислення Краси і самої ідеї порятунку світу Красою неможливо поза розкриття природи цієї Краси. Російський філософ Микола Бердяєв писав: «Через все життя свою Достоєвський проніс виняткове, єдине почуття Христа, якусь несамовита любов до Його Ліку. В ім'я Христа, з нескінченної любові до Христа порвав Достоєвський з тим гуманістичним світом, пророком якого був Бєлінський. Віра Достоєвського в Христа пройшла через горнило сумнівів і загартована в вогні ».
«Краса врятує світ» - ці слова належать Ф. М. Достоєвського.
Пізніше поет Бальмонт напише:
Одна є у світі Краса,
Любові, печалі, зречення,
І добровільного муки
За нас розп'ятого Христа.
Навпаки, Л. Толстой прийшов до заперечення Божественної природи Христа-Спасителя. Він спочатку відкидає віру і таємницю Воскресіння Його як основу своєї нової вигаданої ним релігії - тому і зводить надія на майбутнє блаженство з неба на землю. Його віра прагматична - улаштування Царства свободи тут на землі, «по справедливості». Ідея безсмертя в цьому випадку не потрібна, бо для письменника безсмертя - це ми в поколіннях. Заповіді не несуть тепер ніякого сакрального значення, адже Сам Христос лише людина-філософ, «вдало сформулював свої думки», чим і пояснюється Його успіх. Толстовство, по суті, - це улаштування своїми лише зусиллями земного царства на раціональній основі. Але пошкоджена гріхом природа людини не призведе до гармонії все людство. Це тепер аксіома, яка не потребує доказів: «Якщо сліпий поведе сліпого, то обидва впадуть в яму» - так говорить Писання. Комуністи спокусили російський народ і повели його в цю саму «яму». Будучи самі рабами гріха, вони вирішили «ощасливити» людство своїми маячними ідеями - вся ця бісівська рать на чолі з Леніним, Свердлова, Дзержинського і таке інше сбродом увергнула людство в кривавий хаос, а не вивела на дорогу свободи і любові. Скільки материнських сліз і прокльонів лягло на цих нелюдів, і Небо, очевидно, почуло ці сльози. Так і висить непохованих мавзолейного труп між небом і землею як кара Божа в докір всім племенам, народам і мовам ... Та й сам ідеолог «Царства Божого на землі» Толстой помер без напуття і відспівування, набридлого смертю, похований навіть не на кладовищі, а в гаю, без хреста на могилі. Воістину, Бог осміяний бути не може!
Обурення Толстого проти цивілізації виразилося в тому, що він закликав до «опрощення життя» - став носити постоли, косоворотку, встав за плуг, відмовився від м'яса. Так розважався пан від жирів багатьох в родинному маєтку своєму ... Чого ж не поюродствовать і не пограти в толстовство при чималій маєтку, кріпаків, численних домочадців, при вірній дружині Софії Андріївною, від якої він мав тринадцять дітей; закликав до знищення всіх державних інституцій, але при цьому користувався всіма благами, які ці самі інституції йому надавали ...
Право вільного вибору
Якщо Достоєвський мислив щастя в сотеріологіческого аспекті (сотеріологія - вчення про спасіння), то Толстой абсолютизує евдемоніческое сприйняття світу (евдемонізм розглядає сенс життя як благо. Але ось у чому воно?). Безумовно, як художник Толстой талановитий. Але як релігійному мислителю йому заважає гординя людська.
У «Критиці догматичного богослов'я» він відкидає догмат про Святу Трійцю. Каменем спотикання для письменника став і питання про свободу людини. Він визнав її неможливою в системі православного віровчення. Перше, що перешкоджає, на його думку, свободу людини, - це Промисел Божий. Він пише: «Богослови самі зав'язали собі вузол, якого не можна розплутати. Всемогутній, милосердний Бог, Творець і Промислитель про людину, - і нещасний, злий і вільна людина - два поняття, що виключають одне одного ». Якщо поглянути поверхнево - письменник прав: якщо діє свобода волі людини, то Промислу місця немає. І навпаки, якщо Промисел домінує, йому треба лише підкорятися. Де ж тоді свобода?
Бог дає нам право вільного вибору, а ми вибираємо. Знаком нашого вибору стає молитва. В молитві ми висловлюємо нашу згоду на соработничество з Богом в справі нашого спасіння і показуємо свою віру в те, що все посилається Їм є благо для нас: «Хай буде воля Твоя ...» Таким чином, молитва людини і участь його в Таїнствах - є знак вільного прийняття Благодаті Божої, знак співдіянні з Богом у здійсненні Таїнств. Тут віруюча людина як би говорить: «Господи, я знаю, що Ти можеш здійснити це за Своєю волею незалежно від мене, але хочеш, щоб я побажав і прийняв дію Твоєї волі, тому я прошу - нехай буде воля Твоя». Якщо ж людина не молиться, не бере участі в Таїнствах, то цим висловлює своє небажання Благодаті. І Бог не робить Таїнства проти волі людини. Тому тут ніяких протиріч немає.
Потреба загального блага у письменника нерозривно пов'язані в ньому з деспотичною гординею розуму і гординею чесноти поза Богом. Прагнучи до єднання в любові, Толстой, всупереч своїй волі і наміру, прокладав ідеєю «безблагодатною святості» шлях більшовизму, який побачив в письменника свого союзника, назвавши його «дзеркалом російської революції». Ця роздвоєність свідомості «безбожної гармонії людства» відгукнулася в глибині його буття тягою до небуття. Догляд в «ніщо» - ось, по суті, толстовське розуміння порятунку. (Як і більшовизм «пішов в ніщо», в небуття, відкинувши «живий, дорогоцінний і наріжний камінь», який є Сам Христос).
«Догляд» Толстого з Ясної Поляни, його метання в останні дні життя, конвульсивні спроби примиритися з Церквою таять в собі провіденціальний сенс. У них дано урок всьому світу: заперечення Воскресіння неминуче породжує спрагу небуття.
Професор Чернишов В. М.
Який же магічною силою володів Достоєвський, щоб так знову звернути їх до Бога?
Коли священики запитували їх: «Що привело вас до церкви?
Чому ж так виходить, що твори одного ведуть людей до Бога, а іншого - відводять від Нього?
Всі ці Верховинського, Кирилови, Шігалева (герої роману) намагаються «влаштувати» людям майбутнє щастя, причому ніхто не питає самих людей, а чи потрібно їм це саме «щастя»?
Як можливо таке згвалтування вільного людського духу, образу і подоби Божої; що таке ця одержимість, ця чорна благодать бесноватости?
Не стикається чи це питання з іншим питанням, саме про те, як діє зцілювальна, що рятує, перероджується і звільняє благодать Божа; як можливо спокутування і порятунок?
Але ось у чому воно?
Де ж тоді свобода?
