Фрідріх Ніцше і етика любові до дальнього

Фрідріх Ніцше, 1882 р

Бог помер! Небо порожньо ... О, плачте, діти! Немає у вас батька.
Жан-Поль

1. Основні риси духовного обличчя Ніцше

Не допускай в собі недуги гордині, щоб ворог раптово не вихопить у тебе розуму.
«Маргарит»

Серен К'єркегор в одній зі своїх робіт, розмірковуючи над євангельським оповіданням про воскресіння Лазаря, помічав, що хоча Лазар захворів і помер, але хвороба його була до смерті. Бо Христос сказав тоді: «Ця хвороба не до смерті» (Іоанн 11.4). Проте природним порядком Лазар і захворів, і помер, рідні оплакував його і зробили над тілом обряд поховання. І коли Спаситель сказав, що це все не на смерть, то мав Він на увазі Себе. Адже поруч з Лазарем був Той, Хто є Шлях, Істина і Життя. І дійсно, Лазар воскрес, і смерть його виявилася до життя. В Євангелії про це сказано: «... не до смерті, а на Божу славу, щоб через неї прославився Син Божий».

Звичайно, є у цієї розповіді і інша сторона: Лазар воскрес в умовах ще не викупленого в світі гріха. Його єство продовжувало нести в собі печатку гріхопадіння - смерть. Він не знайшов Воскресіння до Життя, він смертю своєї смерті не потоптав, і, будучи воскресіння, він ніс цю недугу з ще більшою вагою і сумом, і знову був приречений на нову смерть. І все ж в цьому оповіданні кожен християнин знайде для себе розраду. Бо хоча він, грішний, і перебуває в хвороби і смерті, і Христос як би в стороні від нього, але єдине його надія і найбільший страх у тому, що і його хвороби, і сама смерть не до смерті повної, але до повної, вічної життя.

Але якщо в житті Лазаря ми бачимо образ християнського життя, то в даний час ми спостерігаємо протилежне. Здавалося б, сучасне суспільство найбільше піклується про своє здоров'я і насиченого життя. Але чи веде таке життя до тієї, про яку говорив Спаситель? Іншими словами, чи веде вона до спасіння?

Вже сама постановка цього питання вимагає подальших пояснень. Адже образи істини, добра і зла в розумінні людей вже давно не є безперечними. Вони заляпані масою істин надуманих і уявних чеснот. Чи вимагає доказів твердження, що світ тяжко хворий. Всі сфери духу, розуму і тіла охоплені цією хворобою, і я не знаходжу для неї кращої назви, крім як антихристиянство.

Культ життя як фізичного існування на містичному рівні життєвих інтересів і запитів духу обертається культом смерті. Таке життя не являє і не заповнює саму себе. Її битійственная вкоріненість яку сама ж ставиться під сумнів; вона руйнується, розсипається в мертвий прах від найменшого до неї дотику; її дійсність истаивает, стає примарною під пильним поглядом. У інакшість по відношенню до себе вона являє всю повноту свого буття. Саме ж по собі фізичне існування є буття до смерті. Незбагненним чином достаток фізичного існування б'є ключем з джерела смерті. Дозрілий, рясний в собі плід швидко піддається гниттю.

І така властивість цієї недуги, що чим більше він проникає вглиб істоти і чим ширше обіймає його, тим щільніше закриваються очі на нього у хворого, тим здоровішою хворий себе вважає. Але оскільки в основі цієї хвороби лежить відкидання Того, Хто є Шлях, Істина і Життя, то і хвороба ця - до смерті. Таким чином, в своїх роздумах я буду виходити з того, що все те, що веде до смертної хвороби, є зло. Те ж, що містить в собі надію на порятунок, є добро. І не може бути іншого добра і зла.

Тепер, після того як я позначив свою вихідну позицію, я можу перейти до самого разбираемому предмету.

За зразок дійсного, тобто духовно страждає Антихристиянина, я взяв Фрідріха Ніцше. Цей філософ розіп'яв себе на дереві розумового гріха. У ньому з найбільшою повнотою висловилися всесвітні хвороби духу. І, значить, якщо вдасться наблизитися до розуміння його особистої катастрофи, то проллється світло і на кризу людського духу і розуму.

При зіткненні з філософською творчістю якого-небудь мислителя, ми з неминучістю вступаємо в свого роду спілкування. Переломлення, яке все різноманіття світу отримує в індивідуальному досвіді свідомості, є для нас тими дверима, тим «проломом», через який ми можемо проникнути в світ переживань і рефлексій мислителя, вступити з ними в контакт. В іншому випадку наш розмова не відбудеться, це буде спілкуванням крізь простір і час двох людей, звернених один до одного спинами. Вищевказане переломлення може бути більш-менш сильним, в залежності від претензій, що пред'являються суб'єктом світу, і від того, наскільки суб'єкт довіряє собі, тобто в пізнанні суб'єкт може володіти більш-менш щирими думками щодо світу, його досвід може бути переважно суб'єктивним або об'єктивним.

Відносно нашої теми, відразу необхідно відзначити, це те, що Ніцше - вкрай суб'єктивний мислитель. Якщо щось і вказує на його ставлення до філософської істини, так це його імператив: «Бути безумовно вільним щодо себе самого». Тут постулюється свавілля у відношенні до об'єкта. Суб'єкт, який в ницшевской філософії досяг свого повного затвердження і виправдання, як би підводячи підсумок всьому шляху свого становлення в західно-європейської філософії, декларує своє насильницьке право на упередженість і марновірство. Виявляється дилема: з одного боку ми маємо справу з беззастережним поверненням до міфології на новому грунті, коли суб'єкт лише себе визнає володарем істини, з іншого боку, істина як така зовсім не представляє ніякого інтересу для філософа, а важливо для нього своє, наділене уявної свободою , тлумачення істини.

Такий стан речей є неприйнятним для того, хто вважає хоч якесь відміну істини від буття. В іншому випадку, вважаючи буття і істину одним і тим же, ми дійсно повинні прагнути до максимального звільнення себе в собі як пізнає. І ця свобода, будучи активною по відношенню до буття, називається тепер волею, а саме пізнання істини як такої відпадає, ототожнюючи з волею до влади; тобто з тим, що виявляє ціннісно значуще для «я» в бутті. Це ми і виявляємо в N 1 «Волі до влади», де істина і буття зрівнюються через уявлення. У N 493 ми дізнаємося, що «істина є рід омани. . . Вирішує в кінцевому рахунку її цінність для життя ». І тут вже втрачається будь-яка можливість говорити про істину як про щось самому по собі значущу. Вона настільки значуща, наскільки має цінність для життя. Можна сказати, що істина - це точка докладання суб'єктом своєї волі до влади в бутті; і якщо буття підкоряється, то істина лише тоді знаходить свою цінність.

Сенс всякої справжньої філософії ми могли б сформулювати так: потрібно бути безумовно чесним по відношенню до істини. Це і означає «філософію»: любов до мудрості, любов до її кінцевого межі - умопостигаемой істині. Ніцше проголосив: «любити себе самого, почитати себе самого». З цієї підміни ми повинні виходити, ні на секунду не забуваючи про кривому дзеркалі людського духу, що поставив себе в центр всесвіту і возомнившего свою правду насильства істиною світобудови. Ми не повинні забувати про смирення, обговорюючи породження гордині.

При цьому наше ставлення до Ніцше має будуватися в любові. Щоб по справжньому зрозуміти, потрібно любити. І це позбавить нас від гіркого спокуси звинувачувати і нагадувати. Нічого в філософії не може бути гірше праведного гніву. Та й не в ній одній.

Хто, який намагався якось бути ніцшеанцем, що не жахнувся від того, що йому відкрилося, і не поспішив сховатися у якогось рятівного вогнища. А хтось прийшов до Христа. Для мене закінчився час марного обурення; з співчуттям і любов'ю беру я тепер в руки книги Ніцше. І з усією суворістю неприйняття.

Велична будівля філософії Ніцше вразливе в головному - воно, як то кажуть, збудовано на піску. Сам досвід, що ліг в основу світогляду, замкнутий в фатальною однобічності свого сприйняття, обмежений в широті своєї види та обсяги буття.

Так, прийдешній надлюдина є прямо-таки життєво необхідний, і при цьому глибоко пережитий в душі філософа, вихід для людства, яким його почитав Ніцше. Надлюдина не тільки не протиприродний для занепадницького людини; навпаки, цей вихід навіть дуже природний, подібно бажанням хворого одужати, а не померти. Але вся справа в тому, що самі «занепадницького» люди протиприродні нашого світу. Ви не знайдете такого занепадницького людини, який є у Ніцше, а якщо і знайдете, то, можливо, йому дійсно найкраще стати надлюдиною, перевершивши самого себе. Я переконаний, що якщо і існує десь це плем'я занепадницького людей, то їх незначна меншість. І прирікати через них цілий світ на сверхчеловечество просто безглуздо.

В тому-то й річ; адже якщо і міцно сама будівля такої філософії, то вже у всякому разі побудовано воно на піску. І так сильно погрішимо його фундамент, що могутні хвилі часу без праці змили ветхий пісок з віковічних каменів. Не дарма ж сказано: «по їхніх плодах ви пізнаєте їх». В пізнанні своєму світу Ніцше абсолютно проігнорував Радість. Його пристрасна натура просто не сприймала її. По суті, це і є та ущербність досвіду, про яку я говорив вище. Я маю на увазі тут радість духовну, занурену в тихе споглядання, і захватом повнотою споглядаємо. Така Радість відбивається мовчазною посмішкою на вустах, ясним і відкритим поглядом очей. Ніцше багато говорив про радість. Але віє від неї п'яним веселощами; мутний і пильний погляд, шалений сміх супроводжують її. Радість полювання і п'яні сльози - ось радість «вищого» людини.

Про причини цього можна сказати наступне: сама пристрасть не здатна переживати себе в радості. Радість на якомусь останньому межі є правда, - маю на увазі, що радість не може переживати, якщо немає справжніх відносин, якщо кожна зі сторін не відкриває себе з повною щирістю інший. Пристрасть не брехлива; їй нічого дарувати іншому, вона сама хоче володіти. Тому на своєму межі пристрасть - це воля до володіння, воля до влади. І тому пристрасть не відає Радості. Вона лише блюзнить в радості. Також можна навести тут слова Святого Варсануфія Великого: «Відсікання своєї волі є відсікання кореня всіх пристрастей».

Це найбільша з таємниць християнства - Радість. Вона - вісник духу. І вона там, де дух. І ми, християни, лише вірою можемо осягнути, як могли невимовні страждання святих мучеників перемагати їх радістю від близькості Бога. Вони втішалися в своїх скорботах Духом Святим. Нам недоступна ця Радість. Але ми маємо радість іншу - принесену в життя кожного християнина Доброю Новиною. І все страждання, і вся неміч світу покриваються цим сподіванням на Радість вічне.

Ніцше бачив страждання і неміч світу, але осягнути надія на вічну радість він був не в силах. Звідси походить його щире знущання над християнами. Але, будучи в цьому щирий до кінця, він кинувся звільнити людину від болю і немочі. З'явився надлюдина, що подолав страждання. І що ж? Позбавлений радості, він виявився безжальним і внутрішньо порожнім.

Фактично для Ніцше синонімом радості було здоров'я. Можна сказати, що так воно і є, бо здоров'я - це радість тіла. Але це вже язичницьке свідомість.

Безперечно, надлюдина здоровий. Це чи не найсуттєвіше, що ми можемо про нього сказати. І це найважливіше, що дарував Ніцше свого створення. Адже надлюдина - це всецелостний феномен ТІЛА. Все інше - душа, дух - є тілесним; не в сенсі їх матеріальності, а в тому, що вони живуть чином тіла - інстинктами. У «Волі до влади» Ніцше пише: «Феномен тіла є більш багатий, виразний, відчутний феномен, методично підлягає висунення на перше місце, без будь-якого предрешения його останнього сенсу» (N 148). І ще: «Істотно: виходити з тіла і користуватися ним як дороговказом» (N53).

Возрожденческая секуляризована культура висунула в якості законодавчої реальності душевне. Абстрактно-споглядальна думка забарвилася в рожеві тони душевних переживань; фізичні інстинкти знайшли форму душевних потягів та пристрастей. Варто згадати хоча б повторений незліченну кількість разів в возрожденческой новелі сюжет ревнощів - цього феномена, що лежить цілком в межах інстинкту. Ренесансне мистецтво просто напхане сюжетами, як ніби списаними з шлюбних ігрищ тварин, але перенесених на людську сцену і наділених душевними якостями. Все, що відбувається в душі, тобто все людське, стало найістотнішим з того часу. Ніцше пішов далі Відродження, відвернувшись від Бога і духу. Він змінив положення речей, внісши культ тіла. У надлюдину на зміну екзальтації почуттів прийшли здорові інстинкти. Це не означає, що зникли почуття, пристрасті, думки; але своє остаточне виправдання вони отримали не в душі, а в інстинктах тіла. «Віра в тіло, - пише Ніцше, - фундаментальні, ніж віра в душу» (N 491). У параграфі 36 «По той бік добра і зла» ми читаємо: «Немає інших реальних« даних », крім нашого світу прагнень і пристрастей». М. Хайдеггер, коментуючи цей уривок з оглядкою на загальний контекст, пише: «Ніцше висуває« наш світ прагнень і пристрастей »як єдину і законодавчу« реальність »(« Європейський нігілізм »). «Прагнення і пристрасті» - це вже не світ почуттів, не душа, це - тіло, інстинкти.

В такому послідовному висуванні тіла на перше місце Ніцше був лише провісником того, що трапилося в XX столітті. Найбільш популярні явища нашого століття пояснювали людини виходячи з його тіла. Це і психоаналіз, що займається зведенням різноманіття душевних переживань до тілесної причинності, і мистецтво авангарду, в якому людина вимовляє через тілесно-пластичні побудови, і багато іншого, що часто-густо культивується в житті сучасної людини.

Ніцше вустами Заратустри якось сказав: «Бог помер». І це не поезія, не образ, не метафора. Це гранично конкретна і важлива думка «нового» людини. У ній укладено все, що можна побачити «новими» очима, почути «новими» вухами. Це «вищий» людина говорить. І каже він: «Померло тіло», і додає: «так почнемо ще раз!».

Існує широко поширена думка, що перехід від Шопенгауера до Ніцше - це перехід від страху перед хаосом до апології хаосу. «Афоризми життєвої мудрості» Шопенгауера багато втрачають, якщо їх розглядати окремо, поза смисловий перспективи, фундаментальної праці «Світ як воля і уявлення». Чи не вловлюється тоді головне: такий собі дуже важливий крок на шляху, вибір долі. Осмислені ж разом, у взаємному доповненні, вони відкривають дивну картину. Серед холодних скель буття, де панує безглузда воля, де сліпі сили і стихії стикаються в акті саморуйнування, де немає місця людському розуму і змістом, - там з німецькою педантичністю, акуратністю і послідовністю облаштовується теплий вогнище з міцними стінами і надійним дахом, з достатнім запасом провізії і дров і ще з масою заздалегідь передбачених дрібниць. Серед руйнівного хаосу буття мисляча піщинка сховалася в затишному маленькому космосі, в якому вдається знайти хоч якийсь сенс і мету. Здається, приблизно такою була і життя Артура Шопенгауера, - відокремлена, замкнута, біля теплого вогнища і улюбленого собаки.

Філософія як особиста доля не склалася до кінця у Шопенгауера. І як не дивно саме в тому, що називають «апологією хаосу», Ніцше виявився більш послідовним філософом, ніж Шопенгауер. Ніцше прийняв свою філософію і як свою особисту долю. І тому ми маємо право говорити про філософію Ніцше як про свого роду відкритій книзі душі, в якій записано внутрішній досвід пізнання духу.

Знехтувавши і рішуче відкинувши все людське надбання, Ніцше-Заратустра зруйнував останню опору світобудови, його душа була втягнутою в той вакхический екстаз, що має спорідненість зі стихіями світу цього. Думаючи про якийсь звільнення від початкової людської брехні по відношенню до природи, до єства, він виявився в непереборне рабстві у сліпого року, що не підлягає ніякому закляттям печаткою людського або надлюдського розуму. Вінець усіх сподівань Ніцше - надлюдина - звільнившись від усього занадто людського, упав на розгнуздану природу і звернувся звіром.

Все людське стало, по суті, жертвою, яка була принесена на вівтар того, хто в ній найменше потребує, - сліпий і безглуздою шопенгауеровской волі, молоха цього світу. Тут, в стихіях світу, шукав Ніцше істину: він шукав останню цінність світу. Тут не було істини, але зате для досвідченого і гордого розуму було дуже багато божевілля.

Світ, сприйнятий через опозицію дионисийского і аполлонійского почав, не представляється суперечливим, - це дві сторони одного єства, подібно дволикого Януса античності. Міркуючи абстрактно, ми можемо навіть сказати, що мова йде про одне й те ж, що ці початку тотожні і являють себе як протилежні тільки як рушійні життєві сили природи.

Зустріч Ніцше и Діоніса, змікання и Внутрішнє переосмислені собі Дионисом может буті зрозуміле нами только в зв'язку з розмови про значення жертви в творчості Ніцше. Духовне обличчя Ніцше багато в чому жертовності.

Коли вже на порозі божевілля з'являється у Ніцше внутрішньо невластивий йому мотив самопожертви, він говорить про себе як про «розп'ятого». Іменем Христової жертви називає Ніцше то граничне самопорабощеніе, битійственно марне для світу і страшне для людини, коли вічний дух продає себе битійствует небуття за сочевичну юшку розради єства, приносячи в жертву самому собі.

Читаючи твори філософа, ми потрапляємо до вузького кола їм встановленого світопорядку. Ми слухаємо проповідь про людину, позбавленому людського, і про бога, позбавленому божественного, і спостерігаємо, як через їх злиття з'являється на світ надлюдина, позбавлений людяності людини і божественності бога.

Що це за дивне і страшне істота? - звір у плоті, а за духом - біс.

Ми і тепер ще можемо сказати, що багато в чому Ніцше не зрозумілий або зрозумілий не вірно, і що критика ницшевской філософії часом занадто поверхнева, так як заснована на зовнішньому шокуючому враження, на страху перед хаосом, перед руйнуванням, перед хвилями діонісійської стихії, виливаються зі сторінок творів філософа. Таке неприйняття ницшевской філософії є ​​неприйняття не глибоке, що не вкорінене в особистому досвіді пізнання, релігійне, а в найширшому сенсі міщанське.

Напевно, кожен, хто читав твори Ніцше, не забув назвати його романтиком. Мабуть, так воно і є. Але все ж сам по собі романтизм нічого в Ніцше не пояснює. Він приховує щось більш важливе, будучи всього лише маскою, способом сховатися від банальної дійсності і залишитися наодинці з собою. За романтичним серпанком залишається таємниця і трагізм самотності. Таємниця - в гранично щирий і самостояння в собі і перед буттям. Трагізм же в тому, що самотність приходить не тоді, коли не вистачає когось іншого, але коли не вистачає себе самого. Стати щирим, втікши від світу і залишившись наодинці з собою, і виявити, що, ставши собою, ти саме себе і втратив, що в цьому володінні собою «Я» катастрофічно зникає.

Можна тоді знайти сенс в якомусь творчості, в змістовно-смисловому наповненні, в «матеріалізації» «Я». Але трагічне самовідчуття залишиться.

Здається, що проповідь Ніцше приречена нести в собі момент непонятости. Бо найголовніше відбувається в заповіданої сфері відносин «я-буття»; в їх суперечці і взаємне впізнавання і прояснення. В іншому все відносно; а інші, як казав Ніцше, це всього лише людство.

Коли ми дивимося на наш світ, то бачимо, що зовсім і немає таких людей, які є у Ніцше; таких священиків - теж немає; бога такого - немає і в помині. Ми виявляємо, що все насправді складніше; і простіше. Але головне, все - інше.

Наш світ інший, і Бог цього світу, і люди, і Син Людський - інші. Інша Євангеліє, і Блаженний Августин - інший.

З'являється наполеглива необхідність розділити, щодо Ніцше, світ християнський і світ дохристиянський; і констатувати, що Ніцше переживає світ цілком як дохристиянський. Але такого роду світовідчуття тут же вступає в гостру суперечність із проблематикою самої філософії Ніцше, яка могла з'явитися тільки як спроба по-іншому відповісти на запити християнської віри. Самі питання, поставлені Ніцше, є як такі питання християнські; навіть більш того - це питання людського духу про порятунок. Відповіді ж на них виявилися замкнутими в межах єства, природи. Дух і єство в їх телеологічною і навіть есхатологічної перспективі увійшли в граничне протистояння, шляхи порятунку і життя непримиренно зіткнулися. У надлюдину зовсім не прозвучало мотиву перетвореного єства - міфом про decadence'e Ніцше закрив шлях природи до перетворення, - і дух живе в надлюдину вже як цілком іманентна його єства. Трансцензус між природою і духом має у Ніцше риси трагічного - тут позначається рефлексія над проблемою гріхопадіння. І в надлюдину це майже знімається. Але знімається без будь-якої надії для духу на порятунок. Ця безнадійність і не дозволяє Ніцше розчинитися в містеріальне дійстві, в лоні Деметри.

Переживаючи такі запити духу, відповіді на які можуть бути отримані тільки з Божественного одкровення, Ніцше виявився разюче НЕ чуйний до Благої вісті. Історія світу, все його смисли і цілі знаходяться і остаточно здійснюються в головний момент осьового часу світу - під час пришестя Христа.

Ніцше називає цінності світу такими іменами, якими вони називалися, якби Христа не було. А була б лише прекрасна жертва розірваних частин тіла Діоніса. Християнство тоді - моторошний провал єства, источение життя, злочин перед нею. Необхідні нові цінності, які на ділі є всього лише більш старі, ніж християнство. Необхідно щоб пряма історії різко відхилилася в сторону від пришестя Христа і пішла на коло вічного повернення. Тут, в глибині цього кругообертання, ми вже не розуміємо філософа. Під товщею слів і образів, в океанічній глибині первосмисла обривається нитка розуміння.

В якості ілюстрації вищесказаного можна навести такі уривки з творів філософа.

Ніцше пише ( «По той бік добра і зла» N 46): «Сучасні люди вже не відчувають того жахливого суперлатівного потрясіння, яке для античного смаку полягає в парадоксальній формулі:« Бог на хресті »... вона віщувала переоцінку всіх античних цінностей. Це Схід, глибокий Схід, це східний раб мстився таким чином Риму і його благородної і фривольної терпимості ».

І ще (там же, але трохи вище): «Християнська віра є з самого початку жертвоприношення: принесення в жертву всій волі, всієї гордості, всієї самовпевненості духу і в той же час віддання самого себе в рабство, самопоношеніе, самокалічення».

Важко до кінця осмислити ці слова; щось чуже і стародавнє звучить в них, безповоротно минулої світовідчуття, яке не виносить християнського духу. Для нього це - обпалюючим полум'я. Йому життєво необхідно все перерешіть в історії, все переоцінити, перевернути.
Ніцше пише ( «До генеалогії моралі» N 16): «Рим на Юду, Іудея проти Риму - до сих пір не було події більш великого, ніж ця боротьба, ця постановка питання, це смертельне протиріччя. У єврея Рим відчув щось на кшталт самої протиприродність, як би свого монстраантіпода; в Римі єврей вважався «викритим в ненависті до всього роду людського»; і з повним правом, оскільки є (sic) повне право на те, щоб пов'язувати благополуччя і майбуття роду людського з безумовним пануванням аристократичних цінностей, римських цінностей ».

І ось нібито зовсім истаивать два християнських тисячоліття, і ми опиняємося в Римі, і стикаємося не просто з нерозумінням, а з абсолютною неможливістю розуміння в принципі, бо проти цього майже весь релігійний і життєвий досвід усіх попередніх поколінь, і тільки на периферії римського свідомості чуємо тоді ще не гучний голос апостола Павла: «спокуса для іудеїв, для еллінів же - безумство».

Звичайно, і Рим Ніцше відчув по-своєму. Він не розуміє римського духу так само, як і християнського. Для нього Рим - лише те місце, куди він робить свою втечу з історії, з сучасної йому даності; бажана темниця, давно вже, втім, зруйнована. Ніцше чає виявити в Римі щось на кшталт німецького язичницького духу. З німецьким Римом пов'язує Ніцше всі свої надії на майбутнє роду людського. «Рим або Іудея» могло б прозвучати і так: Німеччина або Лютер.

Вся попередня частина роботи була спрямована на те, щоб прийти до однієї думки, досить простий, але вкрай для нас важливою. Бо без неї ми не зможемо зрозуміти духовних коренів того, що винесено в заголовок роботи - етики любові до дальнього. Все сказане вище дозволяє мені тепер проговорити цю думку гранично стисло і без будь-яких коментарів, а саме так: користуючись поняттями православного духоведенія потрібно сказати, що Ніцше - це філософ начисто позбавлений духовного розуміння, і тому сповнений лише розумінням до плотських, в максимальному досконало.

В етичний бік Ніцшевського вчення це плотське розуміння знайшло своє вираження в «етики любові до дальнього».

(Далі буде)

Журнал «Початок» СПб №1 1994р.

Если ви нашли помилки, будь ласка, віділіть фрагмент тексту и натісніть Ctrl + Enter.

схоже