глава III
Гермес Трисмегіст і магія
Герметичні тексти діляться на дві групи. В першу входять філософські трактати, такі, як Герметичний звід або «Асклепій» сюди ж можна віднести деякі інші зразки герметичній літератури, перш за все фрагменти, що дійшли в антології Стобея [85] . Другу групу утворюють твори з астрології, алхімії і магії, значна частина яких також приписувалася Гермес Трисмегіст. Між цими групами не завжди можна провести чітку межу [86] . Мало того, що в «Асклепій», в пасажі, де з таким натхненням йдеться про єгипетських способах «виготовлення богів», дано, по суті, опис магічної практики; і навіть найбільш піднесені і містичні з філософських трактатів припускають, як ми бачили, астрологічну модель космосу. Магія і гностицизм йдуть рука об руку. Гностик-песиміст повинен знати магічні формули і знаки, які допомагають звільнитися від поганої матеріальної сили зірок, яка перешкоджає сходженню крізь сфери. Гностик-оптиміст не боїться вдаватися до симпатичної магії, заклинань і талісманам для залучення тих же самих космічних сил, але які він вважає благими.
Методи симпатичної магії [87] засновані на уявленні про постійне закінчення на землю зіркових впливів, про які говорить автор «Асклепія». Передбачалося, що, при наявності певних знань, можна використовувати закінчення цих впливів, направляючи їх у потрібне русло. Кожен об'єкт матеріального світу сповнений окультних симпатій, що пов'язують його з тим світилом, від якого він залежить. Наприклад, для того, щоб опанувати силою планети Венера, необхідно знати, які рослини, мінерали, метали і тварини належать їй, і використовувати саме їх при зверненні до цієї планети. Потрібно знати образи Венери і вміти наносити їх на талісмани, зроблені з правильних (венериних) матеріалів в астрологически правильний момент. Вважалося, що такі образи вловлюють дух, або силу, світила і зберігають цю силу готової до використання. Складна псевдонаука про окультних симпатіях і виготовленні образів займалася не тільки планетами, але і всім знакам зодіаку привласнювала відповідні рослини, тварин, образи і т. Д. Адже передбачалося, що Всесвіт є Єдине, що вона об'єднана нескінченно складною системою взаємозв'язків. Магом і був той, хто знав, як проникнути в цю систему і використовувати її: йому були відомі йдуть зверху вниз ланцюга впливів, а для свого сходження він міг створити висхідну ланцюг, правильно використовуючи окультні симпатії земних речей, небесні образи, заклинання, імена та т. д. і методи, і картина космосу залишаються тими ж самими, чи використовує маг ці сили, щоб придбати конкретні матеріальні вигоди або в релігійних цілях - як в описаній в «Асклепій» иератическую магії, - щоб побачити божественні сили в природі і організувати їх пра мулових культ.
В елліністичну астрологію, на якій базуються філософські герметичні твори, ввійшли єгипетські елементи: тридцять шість деканів, тобто тридцять шість богів, кожен з яких править 1/36 зодіакального кола, тобто десятьма градусами [88] . Єгиптяни, цей незвичайний народ, обожнювали час, і не тільки як абстракцію, але і цілком конкретно - у кожного моменту дня і ночі був свій бог, якому в відповідний момент потрібно було поклонятися. Декани, як їх стали називати в епоху еллінізму, спочатку були зоряними богами часу у єгиптян; вони стали частиною халдейской астрології і поставлені у відповідність зодіаку. У кожного з них був свій образ - в різних списках різні; і ці переліки могутніх образів вийшли з архівів єгипетських храмів. У деканів були різні функції. Як «гороскопів», завідувачів тими формами життя, які виникають у відповідний період часу, вони володіли чітким астрологічним сенсом, і вони були пов'язані з планетами, розташованими у відповідній області, і зі знаками зодіаку - кожному знаку відповідали три декана як три його « особи ». Але ніхто не забував, що вони були ще й богами, могутніми єгипетськими богами, що надавало їм особливу таємниче значення. Коли автор «Асклепія» в своєму списку богів відводить «тридцяти шести гороскопам» дуже високе місце - це справді єгипетська риса. І про величезну важливість тридцяти шести ми читаємо і в одному з фрагментів Стобея - в бесіді Гермеса з його сином татом.
Я колись казав, син мій, що існує тіло, що охоплює всю сукупність світу, - уяви ж собі і це тіло круглим, бо такою є форма Всесвіту.
Я уявляю собі її такою, як ти кажеш, Отче.
Тепер уяви собі, що під кругом цього тіла розташовані тридцять шість деканів - між Всесвіту і кругом зодіаку, відокремлюючи ці два кола один від одного і, так би мовити, підтримуючи коло Всесвіту і обмежуючи зодіак, - переміщувані з планетами уздовж зодіаку. При обертанні Всесвіту вони мають ту ж силу, що і сім планет, але в протилежному значенні ... Зверни свою увагу також на наступне: оскільки декани роблять свій вплив на небесні тіла, а ми перебуваємо під пануванням семи планет, то хіба ти не бачиш, що вплив деканів досягає нас або за допомогою синів деканів, або за допомогою планет? [89]
Тут декани виступають як могутні божества або демони, розташовані близько до кола Всесвіту і над колами зодіаку і планет, і вони впливають на Дольний світ або безпосередньо, через своїх дітей або синів, тобто демонів, або за посередництвом планет.
Таким чином, філософські герметичні твори відсилають до тієї ж системі ідей, що і практичні керівництва - трактати з астрології або алхімії, списки рослин, тварин, каміння і т. П., Побудовані відповідно до їх окультних симпатіями зі світилами, списки образів для планет, зодіакальних сузір'їв, деканів з інструкціями з виготовлення відповідних магічних талісманів. Ось лише кілька прикладів з великою і складною літератури такого роду, яка дійшла під ім'ям Гермеса Трисмегіста. Є трактат Гермеса про імена і силах дванадцяти зодіакальних знаків [90] ; трактати про рослини, відповідних сузір'ям і планет [91] ; книга Гермеса Трисмегиста, звернена до Асклепію, про окультних властивості тварин [92] ; трактат по астрологічної медицині, присвячений Гермесом Аммону Єгиптянину, де описано лікування хвороб, викликаних поганими зоряними впливами, за допомогою методів симпатичної магії і талісманів, які зводять або благе вплив викликав хвороба світила, або протидіє вплив іншого світила [93] .
Здається, що особливо тісно ім'я Гермеса Трисмегіста пов'язано зі списками образів деканів. Деканами починається «Книга Гермеса Трисмегиста» ( «Liber Hermetis Trismegisti») [94] , Недавно виявлений трактат по астрології і астрологічної магії, а «Священна книга» ( «Liber Sacei») [95] Гермеса - це список образів деканів і пов'язаних з кожним деканом мінералів і рослин; тут же дані інструкції з нанесення образів на потрібний камінь, який потім вправляється в кільце разом з відповідним рослиною; володар такого кільця повинен утримуватися від будь-якої їжі, протилежної даним декану.
Коротше кажучи, ім'ям Гермеса Трисмегіста освячується вся література, що стосується окультних симпатій і талісманів. А в своїй функції Гермеса-Тота - винахідника мови і слів, які пов'язують і розв'язують, - він грає відповідну роль в магії [96] , І йому приписані магічні молитви і заклинання, що збігаються з тими, які ми зустрічаємо в герметично зводі.
У середні століття ім'я Гермеса Трисмегіста було широко відомо і пов'язувалося з алхімією і магією, особливо - з магічними образами, або талісманами [97] . У середньовіччі існував страх перед деканами, які вважалися небезпечними демонами, і Альберт Великий суворо засуджував деякі книги, що приписувалися Гермесу, за бісівський магію [98] . Над «Асклепием» тяжіло звинувачення в поклонінні демонам, висунуте Августином, і можливо, що перш за все він мав на увазі поклоніння саме деканам. Але середньовічні автори, які займалися природною філософією, кажуть про Гермес з повагою; Роджер Бекон вважав його «батьком філософів» [99] , А іноді його постачали генеалогією, відсуває його в ще більшу давнину, ніж у Фичино або автора Сієнської мозаїки. У передмові до зробленого в XII столітті перекладу одного алхімічного праці стверджується, що Гермес було троє - Енох, Ной і той цар, філософ і пророк, який правив в Єгипті після потопу і звався Гермес Троїстий (Hermes Triplex). Ті ж відомості про «Гермеса Меркурії Потрійний» і той же пояснення його імені «Троїстий» даються в астрологічному трактаті XIII століття [100] . Примітно, що Фичино в передмові до «Поймандр» подібним чином пояснює епітет «Трисмегист»: на його думку, маються на увазі три функції Гермеса - жерця, філософа і царя або законодавця. Але, на відміну від Фичино, середньовічні датування поміщали Гермеса Троїстого за часів Ноя, тобто задовго до Мойсея.
Існує великий трактат про симпатичної і астральної магії з особливим акцентом на талісмани, що дійшов під назвою «Пікатрікс» ( «Picatrix»). Хоча Гермес Трисмегіст і не вважався автором цього твору, він в ньому часто і з великою пошаною згадується - і це істотно, оскільки цей трактат послужив Фичино, можливо, одним з головних джерел в області талісманів і симпатичної магії.
Подібно до багатьох магічним творів, приписаним Гермесу і прийшли на Захід в середні століття або в епоху Відродження, і книга «Пікатрікс» спочатку була написана по-арабськи [101] , Ймовірно, в XII столітті. Герметична і гностична література і її ідеї впливали на арабський світ, і перш за все на арабів Харрана. У цих арабів практикувалася талісман магія, а посередниками впливу служили жителі Саби, занурені в герметизм - як у філософському і релігійному, так і в магічному варіанті. «Пікатрікс» написана арабським автором під сильним Сабейське, тобто герметичним, впливом. Переліки магічних образів і практичні поради по магічним процедур він включає в складну філософську систему, а філософія ця багато в чому схожа на ту, яку ми зустрічаємо в деяких трактатах Герметичного зводу і в «Асклепій». Безсумнівно, Фичино і його друзі дізналися в «Пікатрікс» багато хто з ідей і релігійно-філософських почуттів, вже відомих їм від дивного автора «Поймандра» - єгипетського Мойсея і провісника християнства, але тут ця філософія поміщена в контекст практичної магії: як виготовляти талісмани, як створювати ланцюга зв'язків і відповідностей з гірським світом і з їх допомогою зводити впливу світил.
Латинський переклад «Пікатрікс» [102] коротше, ніж арабська текст; в передмові стверджується, що за розпорядженням Альфонса Мудрого книгу перевели з арабського на іспанську, але іспанська переклад до нас не дійшов. Латинський переклад був дуже популярний в ренесансної Італії [103] . Примірник «Пікатрікс» був в бібліотеці Піко делла Мірандола [104] . Трактат був відомий і Людовіко Лаццареллі [105] , Самому палкому герметику з сучасників Піко. Джованні Франческо Піко, племінник великого Піко, виявляє знайомство з трактатом в написаному після смерті дядька творі [106] . Сімфор'єн Шампо, який підготував нове видання герметичних текстів, але намагався відокремити християнський герметизм від магії «Асклепія», в 1514 році говорить про «Пікатрікс» з несхваленням і ставить Петру Абанського в провину запозичення звідти [107] . Про популярність цього підручника магії говорить і те, що проти нього спрямована насмішка Рабле, що згадує «високоповажного Пікатріса, батька у диявола, ректора дьявологіческого факультету» [108] . Таємні шляху циркуляції цієї книги описує Агріппа д'Обіньє в листі, написаному між 1572 і 1575 роками, де сказано, що Генріх III, король Франції, вивіз з Іспанії кілька магічних книг, на які Агриппе дозволили поглянути, взявши з нього урочисту клятву не переписувати їх; серед них були й «les commantaires de Dom Jouan Picatrix de Tollede» [109] .
Таким чином, є багато свідчень того, що «Пікатрікс», хоча і жодного разу не надрукована, протягом XV і XVI століть широко поширювалася в рукописах. Оскільки найраніші рукописи датуються XV століттям [110] , Можна припустити, що поширення її почалося в тому ж столітті, на яке припадає апофеоз Гермеса Трисмегиста.
Відкривають трактат благочестиві молитви і обіцянки відкрити глибокі таємниці. Бо знання - найкращий дар людині від Бога, знання про початок і принципі всіх речей. Найголовніша істина не матеріальна, вона - Єдина Істина, Єдиний Єдність. До неї сходять всі речі і від неї отримують істину і єдність в безперервному кругообігу виникнення і знищення. У світі є ієрархія, і нижня піднімається до Всевишнього, а вишній спускається до нижнього. Людина - це малий світ, що відображає великий світ космосу, але мудрець за допомогою свого розуму може піднятися вище семи небес.
З цього короткого прикладу ясно, що, відповідно до філософії трактату, в основі магії лежить гнозис, осягнення будови Всесвіту.
Два наступних розділи присвячені будові світу [111] . Бог, або первоматерия (prima materia), не має форми. Потім з аморфного, безтілесного Єдиного виникає наступне ряд:
• Розум, або Розум,
• Дух,
• Матерія, або матеріальна природа, стихії і підлегле стихіям (elementata).
Дух сходить вниз і залишається там, де сприйнятий (ubi captus est). Або ж, як сказано в іншій главі [112] , «Властивості вишніх тел суть форма і сила земних, а форма земних - з матеріалу, відповідного властивостями звисока, і вони, так би мовити, пов'язані, оскільки їх тілесна матерія (у земних речей) і їх духовна матерія (у світил) суть одна матерія ».
Таким чином, все мистецтво магії полягає в тому, щоб вловити і направити закінчення духу в матерію.
Найважливішим методом так понятий магії буде виготовлення талісманів, тобто нанесення образів світил на правильний матеріал, в правильний час, в правильному розташуванні душі і т. Д. Дві перші книги «Пікатрікс» - довгі і складні - цілком присвячені цьому важкому мистецтву, яке вимагає глибоких знань в астрономії, математиці, музиці, метафізиці та практично в усьому іншому. Уловлювання духу в талісмани - справа дуже хитре, і досягти успіху в ньому може тільки закінчений філософ.
Наводяться переліки образів, придатних для талісманів. Ось кілька прикладів з переліку планетних образів [113] .
Два образи Сатурна:
«Фігура людини з особою і ногою ворона, що сидить на троні, що має в правій руці спис, а в лівій дротик або стрілу».
«Фігура людини, що стоїть на драконі, одягненого в чорне і тримає в правій руці серп, а в лівій спис».
Два образи Юпітера:
«Фігура людини, що сидить на орле, одягненого в шати, з орлами під ногами ...»
«Фігура людини з особою лева і ногами птиці, під ними дракон з сімома головами, який тримає стрілу в правій руці ...»
Образ Марса:
«Фігура людини, в короні, що тримає в правій руці піднятий меч».
Образ Сонця:
«Фігура царя, що сидить на троні, з короною на голові, під його ногами знак (магічний символ) сонця».
Образ Венери:
«Фігура простоволосої жінки, що їде на оленя, що має в правій руці яблуко, а в лівій квіти і одягненою в біле вбрання».
Образ Меркурія:
«Фігура людини, що має на голові півня, на троні, що має ноги як у орла, з вогнем в лівій руці і має під ногами цей знак (магічний символ)».
Образ Місяця:
«Фігура жінки з прекрасним обличчям на драконі, з рогами на голові, з двома зміями, обвівшіміся навколо неї ... Змія обвилася навколо обох її рук, і над головою у неї дракон, і інший дракон під ногами, у кожного з драконів по сім голів» .
Як видно з цих прикладів, в магічних образах планет найчастіше легко дізнатися класичний вигляд відповідних богів і богинь. Але в нього внесені незвичайні і варварські додавання і зміни.
У «Пікатрікс» дано вичерпний перелік образів для тридцяти шести деканів [114] , Згрупованих за відповідними знаками зодіаку.
Образи деканів Овна:
Перший декан: «Величезний чорний чоловік з червоними очима, що тримає меч і одягнений в білі шати».
Другий декан: «Жінка, одягнена в зелене, яка не має однієї ноги».
Третій декан: «Людина, що тримає золоту сферу і одягнений в червоне».
І далі в тому ж дусі, для всіх тридцяти шести деканів, пов'язаних з дванадцятьма знаками, і все образи такі ж зловісні і варварські.
Вичерпавши в перших двох книгах тему талісманів і їх виготовлення, в третій книзі [115] автор «Пікатрікс» переходить до питання про те, які мінерали, рослини, тварини і т. д. відповідають різним планетам, сузір'ям і т. д. (наводяться повні списки), які частини тіла відповідають зодіакальним знакам, які у планет кольору, як закласти дух планети за допомогою її імені, атрибутів і т. д. Четверта книга [116] трактує схожі теми і завершується кадіння і молитвами, зверненими до планет.
Отже, ця книга - докладне керівництво для мага, в ній дані і філософія природи, що лежить в основі талісмана і симпатичної магії, і вичерпні практичні інструкції. Завдання маються на увазі чисто земні: різноманітні талісмани і процедури використовуються в конкретних цілях - для лікування хвороб, для продовження життя, для успіху в різних починаннях, для звільнення з в'язниці, для перемоги над ворогами, для добування чиєїсь любові і т. Д .
Гермес Трисмегіст згадується часто - і як автор деяких талісман образів, і в інших випадках, але найдивовижніше місце ми знаходимо в четвертій книзі, де стверджується, що Гермес першим використовував магічні образи і що він заснував в Єгипті чудове місто.
Серед офіціантів є майстри, вельми вмілі в цьому мистецтві, і вони стверджують, що Гермес першим спорудив образи, за допомогою яких він зумів керувати плином Нілу всупереч руху місяця. Ця людина також побудував храм Сонця, і він умів ховатися від усіх, так що ніхто його не бачив, хоча він був у храмі. Він же побудував на сході Єгипту місто в дванадцять миль шириною, всередині якого він побудував замок, який мав четверо воріт на кожній з чотирьох сторін. На східних воротах він помістив фігуру Орла; на західних воротах - фігуру Бика; на південних воротах - фігуру Льва; і на північних воротах він побудував фігуру Пса. У ці образи він звів духів, які говорили голосами, і ніхто не міг пройти в ворота цього Міста без їх дозволу. Він посадив там дерева, а в середині росло величезне дерево, яке давало плід всякого породження. На вершині замку він наказав звести вежу в тридцять ліктів заввишки, на вершину якої наказав помістити маяк, колір якого мінявся кожен день, поки в сьомий день не вертався до першого кольору, і цими квітами висвітлювався Місто. Близько Міста був достаток вод, в яких водилися різні риби. По колу Міста він розмістив висічені образи і розташував їх так, що під їх впливом жителі стали доброчесні і віддалялися від всякого зла і шкоди. Ім'я Міста було Адоцентін [117] .
Схоже, що перед нами иератическую релігійна магія «Асклепія», що пройшла через живу уяву арабів Харрана. Є рукотворні боги, статуї єгипетських богів з твариною і пташиним виглядом, які Гермес Трисмегіст одушевив, довівши в них дух, так що вони говорили голосами і стерегли ворота цієї магічної Утопії. З центральної вежі по черзі виблискують планетні кольору, а що стосується образів навколо міста - то, може бути, це образи зодіакальних сузір'їв і деканів, які Гермес зумів розташувати так, що вони пропускають в місто лише благі небесні впливу? Законодавець єгиптян дає закони, яким не можна не підкорятися, оскільки мешканців міста він змушує до чесноти, здоров'ю та мудрості за допомогою астральної магії. А дерево плодів в місті означає, можливо, що Гермес контролює і сили родючості, так що народжуються тільки хороші, мудрі, добродійні і здорові.
У вражаючому описі міста Адоцентіна автор «Пікатрікс» від утилітарних описів талісманів як засобу проти зубного болю або для ділового успіху, торжества над суперником і т. П. - підноситься до більш широкого погляду на можливості магії. Можна сказати, що це місто демонструє нам Гермеса Меркурія Троїстого в його потрійний ролі єгипетського жерця-боготворца, філософа-мага і царя-законодавця. На жаль, основи Адоцентіна не дано датування, і ми не можемо дізнатися, чи відбулося воно при Ное незабаром після потопу, або при Мойсеї, або трохи пізніше часу Мойсея. Але, безумовно, ревного прихильника двох «божественних» книг - «Поймандра» і «Асклепія», написаних самим древнім з Гермес, мало вразити настільки наочне опис міста, в якому, як в ідеальній державі Платона, править мудрий філософ - і править дуже успішно - засобами жрецької єгипетської магії, як вона описана в «Асклепій». Місто Адоцентін, жителів якого примушує до чесноти магія, допомагає також зрозуміти, чому з занепадом магічною єгипетської релігії загинули і мораль, і звичаї, про що так переконливо сказано в Плаче. А в що йде в «Асклепій» слідом за Плачем пророцтві про прийдешнє відновлення єгипетської релігії сказано:
Боги, що мають владу над землею, повстануть і запанують у Місті на самому краю Єгипту, і цей Місто буде заснований в стороні призахідного сонця, і в нього кинуться по суші і по морю всі смертні [118] .
Таким чином, в світлі цього пасажу з «Асклепія» місто Адоцентін можна було порахувати і ідеальним єгипетським суспільством в пору розквіту, і ідеальною моделлю його майбутнього і повсюдного відродження.
На початку наведеного пасажу автор «Пікатрікс» говорить, що Гермес Трисмегіст побудував ще й храм Сонця, в якому перебував невидимо; правда, з Містом цей сонячний храм експліцитно не пов'язаний. Читач «Поймандра» (так я називаю, зрозуміло, ті чотирнадцять трактатів Герметичного зводу, які під цією назвою об'єднав Фичино) і «Асклепія» міг побачити зв'язок між Гермесом - будівельником Храму Сонця - і багатьма пасажами про сонце в цих книгах. Наприклад, в герметично зводі V стверджується, що сонце - вища серед небесних божеств [119] ; автор Герметичного зводу X, використовуючи платонівську термінологію, порівнює сонце з Благом, а його промені - з виділеннями умопостигаемого сяйва [120] . А в списку єгипетських богів в «Асклепій» Сонце має набагато вищий ранг, ніж просто одна з планет [121] . У списку богів воно стоїть вище тридцяти шести гороскопів, а тридцять шість гороскопів вище планетних сфер. Таким чином, будівельник Храму Сонця Гермес Трисмегіст з «Пікатрікс» прекрасно узгоджувався з його ж власної «древньої теологією», викладеної в «Поймандр» і «Асклепій».
Коли Марсіліо Фічіно приступив до занять магією, що включав і боязкі звернення до талісманів, в його розпорядженні було безліч середньовічних авторитетів, які приводили списки талісман образів, в тому числі і Петро Абанського, що дає список образів для деканів, якого Фичино називає по імені [122] в своєму трактаті «De vita coelitus comparanda», що можна перекласти як «Про набуток життя з небес». Заохочення до магічній практиці він міг знайти і у деяких неплатників, яких вивчав і перекладав, особливо у Прокла та в «Єгипетських містерій» Ямвлиха. Проте, як показав Д.П. Уокер, головним стимулом або зразком для Фичино майже безсумнівно виявилося опис магії в «Асклепій» [123] . До можливих джерел практичної магії Фичино Уокер відніс і «Пікатрікс» [124] , А, як було показано в нашому розборі, в цьому практичному посібнику з талісмани магії прихильнику «божественного» «Поймандра» і «божественного» «Асклепія» багато мало нагадати вислови найдавнішого Гермеса Трисмегиста з цих двох божественних книг. Можливо, саме «Пікатрікс», прочитана в контексті герметичних студій, і допомогла побожному християнському неоплатоника перейти до магічній практиці.
1a. Зодіакальний знак Овна з трьома його деканами.
Протягом доби середньовіччя магія ніколи не зникала, незважаючи на зусилля церковної влади якось її приборкати і заборонити самі крайні її форми. І аж ніяк не в одній Флоренції, під покровом неоплатонізму Фічіно, відроджувався в Італії інтерес до магічних образів світил. По інший бік Апеннін, в Феррарі, герцог Борсо д'Есте величезне приміщення у себе в палаці прикрасив циклом картин, що зображують місяці року. За серединної смузі йшли знаки зодіаку з образами тридцяти шести деканів, в самому дивовижному вигляді. В цьому залі, оформлення якого завершилося до 1470 року [125] , На нижній смузі фресок можна бачити строкату життя феррарского двору, а над нею йдуть образи тридцяти шести деканів, розташовані уздовж зодіаку. Серія відкривається трьома деканами Овна (илл. 1a); хоча їх вигляд дещо відрізняється від процитованих описів з «Пікатрікс», але в цілому це ті ж образи: високий темна людина в білому (илл. 1б), жінка, що приховує одягом той сумний факт, що у неї всього одна нога, людина зі сферою або колом. Хоч і в чарівно осучаснених костюмах, це єгипетські боги часу, вигнані Августином демони.
1б. Перший декан Овна. Фреска роботи Франческо дель Косса. Феррара, Палаццо Скіфанойя
Але зараз наша тема - НЕ воскресіння небесних образів в інших культурних центрах, поряд з флорентійським неоплатонізму. Наша тема - яким чином Марсіліо Фічіно, так намагався уявити відродження Платона і неоплатонізму що не суперечить християнству, дозволив проникнути туди магії і тим самим поклав початок філософським системам Ренесансу, в яких так чи інакше магія присутня завжди. Виправданням для нової філософської магії Фичино була теорія «стародавнього богослов'я», благочестя і старовини Гермеса Трисмегиста - «стародавнього богослова» і мага. «Асклепій», можливо, здобув популярність вже в ранньому Відродженні [126] , І коли Фичино відклав Платона, щоб спершу перевести Герметичний звід, і побачив тут нове підтвердження і святості Гермеса, і високої думки про нього Лактанция, який вважав його пророком «Сина Божого», то він вважав за можливе погодитися з Лактанцієм і обійти застереження Августина. Про успіх цієї реабілітації свідчить і зображення Гермеса Трисмегиста в Сиенском соборі в тій ролі пророка з язичників, яку йому дав Лактанцій.
Не можна забувати, що і інші «стародавні богослови», такі, як Орфей і Зороастр, теж були магами, і їх старовину санкціонувала звернення до самих різних видів магії. Але все ж Гермес Трисмегіст залишався найважливішим з «древніх богословів» в справі об'єднання магії і філософії, оскільки від нього дійшов, як вважалося, найдавніший звід філософських творів, і ці твори, мало того що перегукувалися з Мойсеєм і передбачали християнство, ще й передбачили вчення божественного Платона.
«Божественні встановлення» Лактанцій писав на тлі ще дуже поверхневої християнізації Римської імперії при Костянтині, тому, щоб переконати язичників стати християнами, він показує, наскільки багато в язичництві близько до християнства або його віщує. Після Лактанция і до Августина при імператорі Юліані Відступнику настала язичницька реакція. Юліан хотів витіснити новоявлену релігію, повернувшись до філософської «релігії космосу» і до містеріальних культів. У «Гімн Геліосу» Юліан звертається до Сонця як до верховного бога, до образу умопостигаемого Блага; і каже, що в небесах є безліч і інших богів.
Бо як воно (Сонце) ділить три сфери на чотири частини кожну зодіаком ... так воно ділить і зодіак на дванадцять божественних влади; і далі кожну з цих дванадцяти ділить на три, щоб все було тридцять шість богів [127] .
Протягом усього відповіді Орігена Цельсу видно, яку важливу роль «Єгипет» грав в тій різновиди неоплатонической релігії, яка повернулася з язичницької реакцією. Цельс стверджує, що «у єгиптян можна навчитися» дуже багато чому, і Оріген наводить такий пасаж з його не дійшов до нас праці:
Як кажуть єгиптяни, тіло людини розділене на 36 ділянок - дехто нараховує набагато більше, - і воно розподілено серед 36 демонів або якихось ефірних богів, кожен знає що-небудь своїм. Вони знають і імена цих демонів на місцевій мові, як Хнума, Хнахнумен, кнати, Сікат, Хіу, Ереба, Раманор, Рейаноор і всякі інші тубільні імена. І ось, закликаючи їх, вони зціляють хвороби (окремих) частин тіла. Що ж заважає, якщо кому завгодно, догоджати цих та інших і швидше бути здоровим, ніж хворіти, мати удачі, ніж невдачі, і по можливості позбутися від знарядь тортур і покарання? [Пер. А.Б. Рановича]
На це Оріген відповідає:
Цими міркуваннями Цельс намагається звести наші душі до демонів, як якщо б ті мали піклування над нашими тілами. Він так невисоко ставить нероздільне і нероздільне шанування Бога всіх, що не вірить, що єдиний Бог, якого шанують і яким віддають чудові почесті, зможе один дарувати людині, яка його шанує, в нагороду за віддавали йому шану влада відвертати нападу демонів на праведника. Бо він ніколи не бачив, як, коли слова «в ім'я Ісуса» вимовляються істинними віруючими, вони зціляли безліч людей від хвороб і демонських одержаний і інших бід ... По Цельсу, нам би краще займатися магією і чаклунством, ніж бути християнами, і краще вірити в незліченне число демонів, ніж в явного і достовірного вишнього Бога [128] .
Писав уже після язичницької реакції, Августин не міг погодитися з оптимістичним поданням Лактанция про Гермес Трисмегіст як про святого передвісника християнства і застеріг проти «Асклепія» з його культом демонів.
Але навіть і Августин підкріпив своїм авторитетом колосальну помилку в датуванні цього твору - у нього Гермес, хоча і отримав своє знання від демонів, пророкує про пришестя християнства.
Повірив в найглибшу старовину Герметичного зводу і «Асклепія» і слідом за Лактанцієм який визнав їх святість і божественність, побожний християнин Фичино, вивчаючи ці книги, повертається не, як він вважає, до стародавнього богослова, пророчо побачили істини християнства (і санкціонованого заняття магією), а до того різновиду язичницького філософського Гнозис з єгипетськими і магічними тенденціями, яка була характерна для антихристиянської реакції при Юліані Відступнику.
Той вид магії, який буде нашою темою, глибоко відрізняється від астрології. Астрологія зовсім не обов'язково пов'язана з магією. Це математична наука, заснована на вірі в те, що людською долею невблаганно керують світила і що тому, вивчивши гороскоп людини, тобто розташування світил в момент його народження, можна передбачити його невблаганно зумовлене майбутнє. А наша магія астрологічна лише в тому сенсі, що теж грунтується на зірках, на їх образах і впливи, але вона являє собою спосіб ухилитися від астрологічного детермінізму, здобувши владу над світилами, спрямовуючи їх впливу в бажаному напрямку. У релігійному ж плані це спосіб або врятуватися, піти від матеріальної долі і долі, або знайти знання божественних речей. Тому «астрологічна магія» - термін неточний, і за відсутністю кращого я буду називати цю магію «астральної».
Дуже скромно, нерішуче, обережно Фичино приступає до м'якій формі астральної магії і пробує змінити або скасувати свій сатурнов гороскоп, вловивши, направивши до себе більш щасливі астральні впливу. Але ця порівняно безневинна проба астральної терапії відкрила шлюзи, крізь які по всій Європі розлилося вражаюче відродження магії.
Що ж заважає, якщо кому завгодно, догоджати цих та інших і швидше бути здоровим, ніж хворіти, мати удачі, ніж невдачі, і по можливості позбутися від знарядь тортур і покарання?
