- Похоронний культ і сімейно-родовий культ предків
- нечисті мерці
- Громадські землеробські культи
- давньослов'янський пантеон
- "Бог", "біс" і "чорт"
- Переростання племінних культів у Державні
- "Нижча міфологія" слов'ян
- Давньослов'янський культ і його служителі
- Питання про міфології і загальний характер слов'янської релігії
Давня, дохристиянська релігія слов'янських народів відома нам ще далеко не достатньо. Вчені почали цікавитися нею з кінця XVIII ст., Коли взагалі прокинулося національну самосвідомість у багатьох слов'янських народів, а в європейській літературі став позначатися інтерес до народної культури, народної творчості. Але до цього часу всі слов'янські народи, вже давно звернені в християнство, встигли забути свої стародавні вірування; збереглися у них лише деякі народні звичаї і обряди, колись пов'язані з цими віруваннями.
Стародавні слов'яни ніколи не були об'єднані ні політично, ні економічно, і навряд чи вони могли мати спільних богів, загальні культи. Очевидно, у кожного племені були свої предмети шанування, і навіть у кожного роду свої. Але, звичайно, багато що було однаковим або схожим у різних племен.
Похоронний культ і сімейно-родовий культ предків
У слов'ян дуже довго тримався патріархально-родовий лад. За словами Київського літопису, "живяху кождо родом своїм і на своїх местех, що володіє кождо родом своїм". Тому природно, що у них зберігався і сімейно-родовий культ у вигляді шанування предків, пов'язаного з похоронним культом.
По всій території, на якій мешкали слов'янські племена, зустрічаються численні могильники і кургани з похованнями. Похоронні звичаї були складними і різноманітними: кремація (особливо у східних та частиною у західних слов'ян; у південних не засвідчена), трупоположение (з X-XII ст. Повсюдно), часто ховали або спалювали в човні (пережиток водяного поховання). Над могилою зазвичай насипали курган; з померлим завжди клали різні речі, при похованні знатних убивали коня, а іноді і раба, навіть дружину померлого. Все це пов'язано з якимись уявленнями про потойбічне життя. Слово "рай" - дохристиянське спільнослов'янське слово - означало прекрасний сад, яким малювався, видимо, загробний світ; але він, ймовірно, був доступний не для всіх. Згодом християнське вчення про "майбутнього життя" перекрило ці стародавні уявлення; мабуть, тільки в українців збереглося смутний міфологічне повір'я про якийсь блаженної країні - вирій (Ірій), куди відлітають восени птахи і де живуть померлі.
Зате вірування, що стосуються відносин померлих до живих, утримувалися разюче міцно, і вони зовсім не схожі на християнські. Померлі ділилися дуже різко на дві категорії. Це поділ, що збереглося в повір'ях принаймні у східних слов'ян, прекрасно визначив Д. К. Зеленін: одна категорія - "чисті" небіжчики, померлі природною смертю: від хвороби, старості, - їх називали зазвичай, безвідносно до віку і статі, батьками ; інша - "нечисті" померлі (мертвяки, заложние), ті, хто загинув неприродною, насильницької або передчасною смертю: убиті, самогубці, потопельники, опойци (померлі від пияцтва); сюди ж відносилися діти, померлі нехрещеними (вплив християнства!), і чаклуни. Ставлення до цих двох категорій померлих було в корені різному: "батьків" шанували, дивилися на них як на покровителів сім'ї, а "мертвяков" боялися і намагалися знешкодити.
Шанування "батьків" - це справжній сімейний (а перш, очевидно, родової) культ предків. Він і засвідчений середньовічними авторами (Тітмар Мерзебурзький: "domesticos colunt deos" - "вони шанують домашніх богів") і частково зберігся в ролі пережитків до наших днів. Російські селяни поминають батьків в певні дні року, особливо в батьківську суботу (перед Масляною, а також перед трійцею), на Радуницю (після великодню тиждень). Білоруські селяни справляли кілька разів на рік свято дзядів (тобто дідів, які померли), особливо урочисто - восени (здебільшого в останню суботу жовтня). До свята старанно готувалися, чистили і мили житло, готували обрядові страви; дзядів запрошували взяти участь в трапезі, яка завжди проходила дуже урочисто. У сербів і болгар до сих пір справляються - і не тільки селянами, а й городянами - задушніци, поминання померлих на цвинтарях, куди приносять їстівні припаси, їдять і п'ють на могилах, а частину залишають небіжчикам. Чи дивляться при цьому на померлих як на покровителів сім'ї - неясно. Але раніше, безсумнівно, так і дивилися.
Пережитком древнього сімейно-родового культу предків треба вважати і зберігся у сербів до наших днів звичай справляти сімейну славу (крано име). Слава справляється в день християнського святого - покровителя сім'ї; але самий характер свята і його походження безсумнівно дохристиянські, і раніше він справлявся, мабуть, на честь предків - покровителів сім'ї.
Ще один слід існував колись культу предків - фантастичний образ Чура або Щура. Дуже ймовірно, що це був шанований предок-родоначальник. Культ його прямо не засвідчений, але збереглися переконливі сліди його в слов'янських мовах. Вигуки "Чур!", "Цур мене!", "Цур, це моє!" означали, мабуть, заклинання, закликання Чура на допомогу; Зараз воно збереглося в дитячих іграх; українське (і польське) "Цур тобi" - теж в сенсі заклинання. Дієслово "цуратися" - триматися осторонь, тобто як би захищатися Чуром. І слово "надто" явно походить від поняття про Чуре, як би охороняє якісь рубежі, межі родової землі, ймовірно. Що Чур-Щур був саме предок - видно з слова "пращур", прапредок. Бути може, зображення Чура робилися з дерева, на що натякає російське слово "чурка" - обрубок дерева *.
* ()
Нарешті, останній пережиток стародавнього сімейно-родового культу предків - це віра в домовика, збережена донині, особливо у східних слов'ян, де патріархально-сімейний уклад тримався довше. Домовик (домовик, доможіл, господар, суседко та ін.) - це невидимий покровитель сім'ї; за народними повір'ями, він є в кожному будинку, живе зазвичай під грубкою, за грубкою, під порогом; человекообразующая; стежить за господарством, протегує працьовитим господарям, але карає ледачих і неурядових; вимагає поваги до себе і маленьких жертвоприношень - трохи хліба, солі, каші та ін .; любить коней і доглядає за ними, але тільки якщо масть їх йому до вподоби, інакше він може занапастити кінь. Домовик може постати у вигляді старого, який помер господаря або навіть живого. В його образі як би уособлюючи благополуччя і неблагополуччя сім'ї та господарства. Збереження цього способу від давньої епохи пояснюється стійкістю патріархального побуту в російських і білоруських селянських сім'ях; в українців цей побут виявляє слабкіше, тому і віра в домовика зблякла. У західних слов'ян є аналогічні образи: скржітек - у чехів, Хованец - у поляків.
нечисті мерці
Зовсім іншим було ставлення до «нечистим» померлим, які жодного відношення ні до сімейного, ні до родового культу не мали. Нечистих просто боялися, і ця забобонна боязнь, очевидно, була породжена або страхом перед цими людьми за їхнього життя (чаклуни), або самої незвичайністю причини їх смерті. У забобонних уявленнях про ці нечистих мерців, мабуть, дуже мало анімістичних елементів: слов'яни боялися не душі чи духу мерця, а його самого. Це видно з того, що до недавнього часу жили народні забобонні прийоми знешкодження такого небезпечного мерця: щоб не дати йому вставати з могили і шкодити живим, труп пробивали осиковим кілком, вбивали зуб від борони позаду вух та ін .; словом, боялися саме самого трупа, а не душі і вірили в його надприродну здатність рухатися після смерті. Нечистим померлим приписували і поганий вплив на погоду, наприклад посуху; щоб запобігти її, викопували з могили труп самогубця або іншого мертвяка і кидали його в болото або заливали могилу водою. Такі нечисті померлі називалися упирями (слово неясного походження, може бути чисто слов'янське, так як воно є у всіх слов'янських мовах), у сербів - вампірами, у північних росіян - еретнікамі і т. П. Можливо, давнє слово "навье" ( " Навий ") означало саме таких нечистих і небезпечних мерців; по крайней мере, в Київському літописі поміщений (під 1092 г.) розповідь про те, як трапився в Полоцьку мор (епідемію) переляканий народ пояснював тим, що "се навье (мерці) б'ють полочани". У болгар і зараз навіі - це душі нехрещених дітей. Звідси, ймовірно, і українські навки, мавки.
Громадські землеробські культи
Поруч з сімейно-родовими формами культу у слов'ян існували і громадські культи, пов'язані перш за все з землеробством. Прямих і ясних свідоцтв про них, правда, немає, але збереглися численні і дуже стійкі пережитки аграрного культу в вигляді релігійно-магічних обрядів і свят, приурочених до найважливіших моментів сільськогосподарського календаря і злилися згодом з церковними християнськими святами: святки, які припадають на час зимового сонцестояння (різдвяно-новорічний цикл); масниця на початку весни; весняні обряди, які відносять тепер до християнської пасхи; річний цикл свят, частиною приурочений до клечальної дню, частиною - до дня Іоанна Хрестителя (Івана Купали); осінні братчини - громадські трапези після збирання врожаю. Всі ці звичаї і обряди сільськогосподарського циклу дуже схожі у всіх слов'янських народів, як, втім, і у неслов'янських. Виникли вони колись, по всій ймовірності, з простих трапез, ігр та свят, присвячених початку або закінчення певних землеробських робіт (це добре показав у своїх дослідженнях В. І. Чичеров), але з ними сплелися магічні ритуали і забобонні уявлення. Землеробська магія була або начінательний ( "магія першого дня" - звичаї і ворожіння напередодні Нового року), або имитативной (обряди при посіві, наприклад заривання курячого яйця в борозну і т. П.). Ці магічні обряди зберігалися до недавнього часу.
Набагато менш зрозуміле питання про тих уособлених образах божеств - покровителів землеробства, які безсумнівно були у слов'ян. У літературі зустрічаються, правда, імена якихось міфологічних істот, нібито які сприяють землеробства (Коледа, Ярило, Купала, Лель, Кострома і ін.), І про них багато писали колишні автори, особливо прихильники міфологічної школи. Але всі ці образи дуже сумнівні: вони або сформувалися під впливом християнства (Купала - це Іоанн Хреститель, бо християнське хрещення народ асоціював з купанням; Лель - від християнського "алілуя"), або є простий персоніфікацією свят і обрядів (наприклад, Коледа - від античного свята календ, з якими збігалися слов'янські зимові святки).
давньослов'янський пантеон
Письмові джерела зберегли імена давньослов'янських божеств, і деякі з них - пізніше втрачені - мали, мабуть, якесь відношення до землеробського господарства. Такі були, треба думати, сонячні божества Сварог, Дажбог, Хорс. Мабуть, був і культ богині землі, хоча прямо він і не засвідчений. Можливо, що з землеробським господарством був пов'язаний і бог грози Перун (ім'я це, здається, епітет і означає "ударяющий"), який пізніше став на Русі князівським богом; шанувався він селянами - невідомо. Покровителем скотарства був безсумнівно білястого (Волос) - скотий бог.
Дуже цікаво яка згадується в російських джерелах жіноче божество Мокоша. Це не тільки майже єдиний жіночий образ, засвідчений в стародавньому східнослов'янському пантеоні, але і єдине божество, ім'я якого збереглося в народі до наших днів. Мокоша, мабуть, богиня-покровителька жіночих робіт, прядіння та ткацтва. У північноруських областях і зараз є повір'я, що, якщо вівці линяють, це означає, що "Мокоша стриже свою отару"; є повір'я, що "Мокуша великим постом обходить будинки і турбує прядущим жінок" *.
* ()
Неясно релігійно-міфологічне значення Рода і Рожаниць, яким, за свідченням різних джерел, поклонялися древні слов'яни. Одні дослідники бачать в них родових духів-предків (Род - родоначальник), інші - духів народження і родючості. На думку Б. А. Рибакова, Рід в дохристиянську епоху встиг стати верховним божеством всіх слов'ян; але це сумнівно.
Взагалі, чи існували загальнослов'янські божества? Про це багато сперечалися. Багато авторів в своєму романтично-слов'янофільському захопленні мало не всі відомі міфологічні імена, навіть самі сумнівні, розглядали як імена загальнослов'янський богів. Згодом же виявилося, що одні боги згадуються у східних слов'ян, інші - у західних, треті - у південних. Повторюється у різних груп слов'ян тільки ім'я Перуна, але, як уже сказано, це просто епітет бога-громовика. Спільнослов'янськими вважають часто Сварога і Дажбога, іноді і Велеса; але і це все недостовірно.
Про культ племінних богів можна говорити теж лише може бути. Деякі імена, мабуть, племінних або місцевих богів західних, особливо прибалтійських, слов'ян призводять середньовічні письменники і хроністи Адам Бременський, Тітмар Мерзебурзький, Самсон Граматик і інші автори. Не виключено, що з цих племінних богів деякі отримали і більш широку популярність і стали, мабуть, міжплемінних. Таким був Святовит, святилище якого стояло в Аркона, на острові Руян (Рюген), і було зруйновано датчанами в 1168 р .; Радгост був богом лютичей, але сліди його шанування збереглися навіть у чехів. Триглав був богом поморян. Відомі також племінні боги Ругевіт (на Руян), герова, або Яровит (в Вольгаст), Пров (у Ваграм), богиня Сива (у полабських слов'ян) і ін. У сербів племінним покровителем був, як вважають, Дабог, пізніше перетворився в антагоніста християнського бога. Збереглося чимало й інших імен божеств, але вони сумнівні.
"Бог", "біс" і "чорт"
Салю слово "бог" споконвічно слов'янське, спільне для всіх слов'янських мов, а також родинне давньоіранська baga і древнеиндийскому bhaga. Основне значення цього слова, як показують дані мови, - щастя, удача. Звідси, наприклад, "бог-Атийя" (бога, щастя) і "у-богій" ( "у" - префікс, що означає втрату або видалення від чогось); польське zbože - урожай, Лужицьке zbožo, zbože - худобу, достаток. З плином часу уявлення про удачу, успіх, щастя, везіння уособлюючи-лись в образі якогось духу, що дає удачу. Ще на початку XV ст. в Москві на царської весіллі один боярин сказав до свого ближнього сперечаючись з ним через місця: "У твого брата бог в Кіке (тобто щастя в кичка, в дружині), а у тебе бога в Кіке немає": брат другого боярина був одружений на сестрі царя *.
* ()
Інша спільнослов'янське позначення надприродного істоти - біс. Це слово, мабуть, означало спочатку все надприродне і страшне (порівняй литовське baisas - страх, латинське foedus - жахливий, огидний). До сих пір зберігаються в російській мові слова "скажений", "біситися". Після прийняття християнства слово "біс" стало синонімом злого духа, рівнозначним з поняттям диявола, сатани.
Така ж доля спіткала уявлення про межі. Але дохристиянське значення цього образу неясно, як не зовсім ясна і етимологія слова "чорт". З різних спроб його пояснити найбільш правдоподібно старе припущення чеха Карела Ербена: він зводить його до давньослов'янського krt, яке звучить в імені западнославянского бога Krodo, в назвах домашнього духу у чехів křet (skřet), у поляків skrzatx у латишів krat. Мабуть, той же корінь і в слові "Крачун" ( "корочун"), яке теж відомо всім слов'янам і деяким їхнім сусідам. Слово "Крачун" ( "корочун") має кілька значень: зимове свято святок, обрядовий хліб, що випікається в цей час, а також якийсь "дух або божество зими, смерті." Його вхопив корочун "по-російськи означає: він помер .
Можна думати, що стародавні слов'яни вірили в якесь божество зими і смерті, можливо уособлення зимового мороку і холоду. Є сліди і якогось роздвоєння образу krt-crt, може бути пов'язаного з зачатками дуалістичного уявлення про світле і темний початок. Але корінь "КРТ" майже зник, а "ЧРТ" - рис - зберігся майже у всіх слов'янських мовах як уособлення всілякої злий надприродною сили. Чорт став синонімом християнського диявола.
Переростання племінних культів у Державні
Коли слов'янські племена в міру класового розшарування стали переходіті до державних форм життя, вініклі и умови превращение племінних культів в національні и Державні. Бути може, культ Святовита у поморськіх слов'ян пошірівся самє у зв'язку з ЦІМ. У східних слов'ян спроба создания загальнодержавного пантеону и державного культу Зробив київський князь Володимир: за оповіданням літопису, ВІН у 980 р зібрав на одному з пагорбів Києва цілий сонм кумірів різніх богів (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоші) и велів молитися Їм и приносити жертви. Деякі досліднікі, гіперкрітіческого налаштовані (Анічков), вважаю, что ЦІ "Володімірові боги" були з самого качана князівськімі або дружини богами и культ їх НЕ МАВ коренів в Народі. Альо це малоймовірно. Сонячні божества Хорс, Дажбог і ін., Жіноча богиня Мокоша, мабуть, були і народними божествами; Володимир лише намагався зробити з них як би офіційних богів свого князівства, щоб надати йому ідеологічне єдність. Треба думати, що самого князя не задовольнила спроба створити власний пантеон з богів слов'янського походження, - всього через 8 років він прийняв з Візантії християнство і примусив до цього весь народ. Християнська релігія більш відповідала формувалися феодальних відносин. Тому вона, хоча і повільно, долаючи опір народу, поширилася серед східних слов'ян. Те ж відбулося у південних слов'ян. І західні слов'яни під великим натиском феодально-королівської влади прийняли християнство в католицької формі з Риму.
Поширення християнства супроводжувалося його злиттям зі старою релігією. Про це подбало саме християнське духовенство, щоб зробити нову віру прийнятнішою для народу. Старі землеробські та інші свята були приурочені до днів церковного календаря. Старі боги поступово злилися з християнськими святими і здебільшого втратили свої імена, але перенесли свої функції й атрибути на цих святих. Так, Перун продовжував шануватися як божество грози під ім'ям Іллі Пророка, скотий бог Велес - під ім'ям святого Власія, Мокоша - під ім'ям святої Параскеви або святий П'ятниці.
"Нижча міфологія" слов'ян
Але образи "нижчої міфології" виявилися більш стійкими. Вони дожили майже до наших днів, хоча і не завжди легко розрізнити, що в цих образах дійсно йде від давніх часів, а що нашарувалося на них пізніше.
У всіх слов'янських народів відзначені повір'я про духів природи. Духи - уособлення лісу відомі головним чином в лісосмузі: російська лісовик, білоруський Лешук, пущевік, польський duch lesny, borowy. У них уособлюючи боязко ворожість слов'янина-землероба до дрімучому лісі, у якого доводилося відвойовувати землю для ріллі і в якому людині загрожувала небезпека заблукати, загинути від диких звірів. Дух водної стихії - російський водяний, польський topielec, wodnik (topielnica, wodnica), чеський vodnik, лужицький wodny muž (wodna žona) і т. Д. - вселяв набагато більший страх, ніж порівняно добродушний жартівник дідько, бо небезпека потонути у вирі, озері куди страшніше, ніж небезпека заблукати в лісі. Характерний образ польового духу: російська полудница, польська poludnice, лужицька pripoldnica, чеська polednice. Це жінка в білому, яка нібито є працюючим на поле в полуденну жар, коли звичай вимагає робити перерву в роботі: полудница карає порушника звичаю звертаючи йому голову або як-небудь інакше. Образ полудніци - уособлення небезпеки сонячного удару. У гірських областях Польщі і Чехословаччини є повір'я про духів гір, що стережуть скарби або які сприяють гірникам: skarbnik у поляків, perkman (від німецького Bergmann - гірський людина) у чехів і словаків.
Більш складний і менш ясний образ вила, особливо поширений у сербів (у болгар - вила, самодіва); він зустрічається і в чеських і в російських джерелах. Деякі автори вважають його споконвічно і общеславянским; інші - все-таки лише южнославянским. Вила - лісові, польові, гірські, водяні або повітряні діви, які можуть вести себе і дружньо і вороже по відношенню до людини, в залежності від його власної поведінки. Крім вірувань, вила фігурують в південнослов'янських епічних піснях. Походження образу вила неясно, але безсумнівно, що в ньому переплелися різні елементи: тут і уособлення природних стихій, і, може бути, уявлення про душі померлих, і сили родючості. Саме слово, мабуть, слов'янське, але етимологія його спірна: від дієслова "вити" - гнати, воювати або від "віліті" - носитися в бурхливої танці (чеське vilny - сластолюбний, хтивий, польське wit - лякало, опудало, wity - дурниці, божевільні витівки).
Більш зрозуміле питання про походження образу русалки, хоча останній ще більш складний. Образ русалки або принаймні якийсь аналогічний відомий у всіх слов'ян. Про нього багато сперечалися: одні вважали русалку уособленням води, інші вважали, що русалка - це утоплениця і т. Д. Саме слово виводили то від "русявий" (світлий, ясний), то від "русло" (річкове) і т. П . Тепер, однак, можна вважати доведеним, що слово це не слов'янського, а латинського походження, від кореня "rosa".
Найґрунтовніше дослідження про східнослов'янських русалок належить Д. К. Зеленін *; він зібрав величезний фактичний матеріал про ці вірування, але його погляд на їх походження страждає однобічністю. Вже з часу робіт Міклошича (1864), Веселовського (1880) і ін. Стало ясно, що не можна зрозуміти повір'їв про русалок і пов'язаних з ними обрядів, а то й враховувати впливу античної і ранньохристиянської обрядовості на слов'ян. У народів Середземномор'я весняно-літнє свято трійці (п'ятидесятниці) називався domenica rosarum, pascha rosata, в грецькій формі ρoυσαλια. Ці греко-римські русалии перенесені разом з християнством до слов'ян і злилися з місцевими весняно-літніми землеробськими обрядами. До сих пір у болгар і македонців відомі русалии, або русалніці, як літні свята (перед клечальної днем). У росіян теж справлялася русальская тиждень (перед трійцею), а також проводи русалки; русалку зображувала дівчина або солом'яне опудало. Сам міфологічний образ русалки - дівчини, що живе у воді, або в полі, в лісі, - пізній: він засвідчений тільки з XVIII ст .; це значною мірою уособлення самого свята чи обряду. Але цей образ злився, мабуть, з древніми чисто слов'янськими міфологічними уявленнями, до того ж досить різноманітними: тут і уособлення водної стихії (русалка любить залучати в воду і топити людей), і уявлення про загиблих у воді жінок, дівчат, про нехрещених померлих дітей (нечисті померлі), і вірування про духів родючості (русалки в южновелікорусскіх віруваннях гуляють в житі, катаються по траві і тим самим дають урожай хліба, льону, конопель та ін.). Очевидно, цей новий і складний образ русалки витіснив споконвічно слов'янські давні образи берегинь, водяница і інших жіночих водяних духів.
* ()
У сучасних слов'янських народів збереглося безліч і інших забобонних уявлень про надприродних істот, здебільшого ворожих, частиною доброзичливих до людини. У них уособлюючи або страх перед стихіями природи, породжений нерозвиненістю матеріального виробництва, або соціальні умови. Деякі з цих уявлень сходять до дохристиянської епохи, інші виникли в порівняно нових умовах життя; до числа пізніх належать, наприклад, українські повір'я про злиднях - дрібних духів, які уособлювали злощасну долю селянина-бідняка. Під церковним впливом більшість цих міфологічних образів з'єдналося під збірною назвою нечистої сили (у білорусів - нечістікі).
Давньослов'янський культ і його служителі
Дуже не з'ясоване питання про давньослов'янських служителів культу, виконавців релігійних обрядів. Ритуал сімейно-родового культу виконувався, швидше за все, главами сімей та пологів. Громадський же культ був в руках особливих професіоналів - волхвів. Саме це слово задовільно не пояснив, незважаючи на численні спроби. Є думка, що в ньому відбилися зв'язку слов'ян з кельтами ( "волох", "валах" - колишнє позначення кельтів), або з фінами (від фінського velho - чаклун), або навіть з німцями (vo'lva - пророчиця). У всякому разі, безсумнівна зв'язок слова "волхв" зі словом "чарівний", "чарівництво". Але ким же були волхви? Простими чаклунами, шаманами або жерцями богів? Чи були якісь відмінності, ранги, спеціалізація між волхвами? На це відповісти важко. Збереглися, втім, і інші позначення для виконавців релігійно-магічних обрядів: чарівник, відун, віщий, баяльнік, ворожец, чарівник і ін.
Є відомості, що після прийняття на Русі християнства волхви виступали як захисники старої віри і одночасно як керівники антікняжеской і антифеодальних повстань (наприклад, в 1071 г.). І це зрозуміло, бо християнство прийшло на Русь як чисто феодально-князівська релігія. У пізніший час у всіх слов'янських народів зберігалися чаклуни, чародії, чорнокнижники, яким приписувалися таємні знання, зносини з нечистою силою. Але поряд з ними збереглися від давньої епохи і фахівці з лікувальної магії, пов'язаної з народною медициною, - знахарі (шептуни, відуни). У народних повір'ях вони отграничивались від чаклунів і нерідко самі себе протиставляли їм, стверджуючи, що діють вони за допомогою сили божої, а не нечистої сили.
Дуже характерно, що у російських вважалися більш сильними чаклунами і знахарями чужинці: фіни, карели, мордва та ін. Це явище, втім, відомої іншим народам.
У давньослов'янської релігії, безсумнівно, існували священні і жертовні місця, а подекуди й справжні святилища і храми із зображеннями богів і ін. Але відомо тільки про дуже небагатьох: Арконское святилище на острові Рюген, святилище в Ретре, дохристиянське святилище в Києві (під Десятинною церквою).
Питання про міфології і загальний характер слов'янської релігії
Давньослов'янської міфології, на жаль, зовсім не збереглося, хоча, ймовірно, вона існувала. Убогість залишків давньослов'янської релігії спонукала деяких дослідників вважати цю релігію жалюгідною, убогій в порівнянні з релігіями інших стародавніх народів. "Особливо убого було язичництво Русі, - говорив, наприклад, Е. В. Анічков, - жалюгідні її боги, грубі культ і вдачі" *. Але справа, мабуть, просто в недостатній вивченості релігії древніх слов'ян і в злиднях джерел. Знай ми про неї стільки ж, скільки про релігію, наприклад, древніх римлян, слов'янська релігія чи здалася б нам більш убогою і жалюгідною, ніж римська.
* ()
Взагалі, чи існували загальнослов'янські божества?
Але ким же були волхви?
Простими чаклунами, шаманами або жерцями богів?
Чи були якісь відмінності, ранги, спеціалізація між волхвами?
