1. Грамотність в Київській Русі на початку становлення християнства З воцерковленням слов'ян Київської...
2. Грамотність в Київській Русі на початку становлення християнства

Грамотність в Київській Русі на початку становлення християнства

З воцерковленням слов'ян Київської Русі потреба в грамотності вкрай зросла. Для численних відкриваються церков для ведення богослужінь по статутним книгам були потрібні люди, які вміють читати. Це було питання життя і смерті християнської церкви на Руській землі.

Сам князь Володимир, який хрестив Русь, грамоти не знав, а літописець називає його до того ж «Наталка Полтавка» [1] . Його хрещена дружина теж аж ніяк не була начитана в Святому Письмі. А низи давньоруського суспільства - тим більше. Першими священнослужителями в стародавньому Києві були греки, вивезені Володимиром з Корсуні, і, по всій видимості, болгари, у яких до цього часу в більшій мірі були розвинені церковну освіту і книжність.

Русь потребувала в той же час не тільки в грамотних, але також в освічених і освічених людей. У давньоруській культурі розуміння «освіченої людини» повністю збігалося з початковим змістом слова «освічений», яке означало людини, освітленого світлом Господньому. «Я є світло світу, хто слідує за мною, той не буде перебувати в темряві, але матиме світло життя» (Ів. 8, 12). Євангельські слова Ісуса Христа були звернені і до апостолів, і до всіх наступних шляхом християнства: «Ви є сіль землі ..., ви є світло світу» (Мт. 5, 13-14). У зв'язку з цим просвітителем шанувався той, хто відкривав язичникам істини християнського вчення і активно сприяв поширенню віри. Саме слово «освіта» церковнослов'янською мовою означає «хрещення» [2] .

А той християнин, хто увірував в Христове вчення, збагнув його суть і був начитаний в «божественних книгах», вважався освіченою, тобто уподібнитися образу Христа.

У середньовічній Русі оволодіння грамотою і листом було істинно християнським діянням, за яким стояла тверда прихильність до нової віри. Навчившись грамоті, людина з книг черпав тільки одне - християнське світорозуміння: книг c іншим змістом не було.

Перші спроби відкрити школу з навчання грамоті відносяться ще до часів князя Володимира. Але кияни, по всій видимості, порахували цю затію сумнівною і навіть небезпечною. До нас дійшло цікаве літописне свідоцтво, в якому автор проговорюється про справжніх труднощах поширення і християнства, і грамотності. В ту епоху ці два процеси становили одне ціле. Коли князь Володимир розпорядився «поимати», тобто насильно схопити, «навмисні чади» і віддати їх на «вчення книжкове», то матері «плакали про них; тому що не утвердилися ще вони у вірі і плакали про них як про мертвих » [3] .

Не випадково в Житія святих згідно літературному канону завжди говорилося про навчання грамоті майбутнього подвижника Божого як про одну із ступенів до святості. Осягнення грамоти було подвигом християнина. Наприклад, Сергія Радонезького в підлітковому віці ніяк не давалася грамота, і зрозуміти її юнакові було дано тільки Божественною силою через явище ангела. Це свідчення про святість преподобного знайшло своє місце в усіх редакціях «Житія Сергія Радонезького» і в його таврованих іконах.

Разом з тим у всій домонгольської Русі невідомо жодної продержавної школи, інспірованої княжої або церковної владою. Подібні навчальні заклади, за логікою речей, повинні були відкриватися там, де були грамотні і освічені люди - в монастирях або при соборах. В першу чергу, наприклад, при Києво-Печерському монастирі, але ця обитель такої школи не містила, інакше про неї було б згадано в «Києво-Печерському патерику». Джерела мовчать про подібні школах і при соборних храмах Києва, Чернігова, Новгорода та інших княжих міст.

Про відсутність в Стародавній Русі церковних шкіл офіційного, казенного характеру можна стверджувати, посилаючись на «Статут» Володимира Святославовича, якщо його читати, так би мовити, «від зворотного». У «Статуті» розмежовувалися юрисдикція княжого суду і церковного. У 16-й статті міститься перелік різних церковних закладів, що знаходяться під митрополичьим патронатом: «лікарні, готелі, будинок для прочан» та інше, але ні тут, ні в інших статтях документа нічого не говориться про школах [4] . Більш того, у всіх джерельних матеріалах, що відносяться до київської епохи, таких відомостей немає.

Швидше за все, навчанням займалося духовенство приватним, домашнім чином за певну плату. Навчати грамоти і тримати у себе вдома початкову школу ставилося священикам в обов'язок ще за постановою VI Вселенського собору (680-681). Не виключено, що крім священиків були приватні школи грамотності, які містили всі бажаючі [5] . Навчання в таких домашніх школах київської епохи складалося з навчання письма, читання, початкового арифметичному рахунку і основам християнського віровчення.

Навчання дитини багато в чому залежало від доброї волі батьків. Таким було вчення, наприклад, преподобного Феодосія Печерського, засновника і ігумена найбільшого давньоруського монастиря - Києво-Печерського. У його «Житії», складеному знаменитим Нестором, йдеться, що, живучи в глухому містечку Курську, він упросив свою матір, жінку благочестиве, але владну, віддати його на навчання божественним книгам «єдиного від учитель» [6] .

Вчителями здебільшого були приїжджі греки і болгари, лише тому, що саме вони в цей час становили кістяк грамотних людей країни.

Тільки в другому поколінні християн на Русі з'являється невеликий прошарок людей, які знають грамоту. В першу чергу це були верхи суспільства. Відомо, що сини князя Володимира - Борис і Гліб - вже читали Святе Письмо. Інший княжий син, Ярослав Мудрий, навіть намагався збільшити коло грамотних людей. Він наказав церковникам «по містах і іншим місцям» розширити навчання азбучної премудрості. «Поставляючи попів і даючи від багатств своїх платню, звелівши їм вчити людей, тому що їм доручено це Богом» [7] , Ярослав розпорядився зібрати «від старост і попівських» 300 дітей і «вчити книгам». Князь прагнув поповнити церковний клір за рахунок російських священиків, а не приїжджих з інших християнських країн, і вирішити ще одну актуальну задачу свого часу - зміцнити вітчизняну Церква.

У В.Н. Татіщева є згадка, без посилання на джерело, про відкриття при Андріївському монастирі в Києві жіночої школи, де дівчат навчали «писання, такоже ремеслам, співу, швеннію і іншим корисним їм ремесел». Але треба думати, що і в цей час найбільш поширеним було все-таки приватна, індивідуальне навчання.

Підводячи деякі підсумки, слід зазначити, що на Русі становлення християнства йшло рука об руку з поширенням грамотності, але не освіти і освіти як поглиблених форм засвоєння християнського вчення. Показово, що Давня Русь не дала жодного Отця церкви - загальноприйнятого письменника-богослова, зарахованого до лику святих. Найбільший знавець російської церкви Е.Е. Голубинський не без полемічної гостроти писав: «Ставши народом християнським, ми зовсім не стали народом освіченим. Просвітництво було що вводяться і введено до нас, але воно у нас не прийнялося і не прищепилося і майже відразу ж після введення абсолютно безслідною чином зникло. Після цього просвітою нашим в період домонгольський було те ж саме, що і в усі наступні часи Давньої Русі до Петра Великого, саме - при повній відсутності будь-якого дійсного освіти або наукового освіти одна проста грамотність, одне просте вміння читати .. » [8] .

[1] Повість временних літ / Підготовка тексту, переклад, статті та коментарі Д.С. Лихачова. Під ред. В.П. Адріанової-Перетц. - Изд. друге. - СПб .: Наука, 1996. С. 176.
[2] Дьяченко Г. Повний церковнослов'янський словник (зі внесенням в нього найважливіших давньоруських слів і виразів). - М., 1900 (Репринтне перевидання. - М., 1993). С. 514.
[3] Повість минулих літ. С. 190.
[4] Статут князя Володимира Святославовича про десятинах, судах і людях церковних // Російське законодавство X-XX століть. У дев'яти томах. Т. 1. Законодавство Стародавньої Русі. - М .: Юридична література, 1984. С. 149.
[5] Голубинський Є.Є. Історія російської церкви. - Т. 1. Перша половина томи. - М., 1901 (Репринтне перевидання. - М., 1997). С. 721.
[6] Бодянський О.М. Житіє Феодосія ігумена Печерського, списання Нестора: По харатейних списку XII в. Московського Успенського собору, з разнословіямі по багатьом іншим // ЧОІДР, 1858. Кн. 3. Отд.3. С. 2.
[7] Повість минулих літ. С. 204.
[8] Голубинський Є.Є. Історія російської церкви. - Т. 1. Перша половина томи. С. 701.

Освітній портал

Грамотність в Київській Русі на початку становлення християнства

З воцерковленням слов'ян Київської Русі потреба в грамотності вкрай зросла. Для численних відкриваються церков для ведення богослужінь по статутним книгам були потрібні люди, які вміють читати. Це було питання життя і смерті християнської церкви на Руській землі.

Сам князь Володимир, який хрестив Русь, грамоти не знав, а літописець називає його до того ж «Наталка Полтавка» [1] . Його хрещена дружина теж аж ніяк не була начитана в Святому Письмі. А низи давньоруського суспільства - тим більше. Першими священнослужителями в стародавньому Києві були греки, вивезені Володимиром з Корсуні, і, по всій видимості, болгари, у яких до цього часу в більшій мірі були розвинені церковну освіту і книжність.

Русь потребувала в той же час не тільки в грамотних, але також в освічених і освічених людей. У давньоруській культурі розуміння «освіченої людини» повністю збігалося з початковим змістом слова «освічений», яке означало людини, освітленого світлом Господньому. «Я є світло світу, хто слідує за мною, той не буде перебувати в темряві, але матиме світло життя» (Ів. 8, 12). Євангельські слова Ісуса Христа були звернені і до апостолів, і до всіх наступних шляхом християнства: «Ви є сіль землі ..., ви є світло світу» (Мт. 5, 13-14). У зв'язку з цим просвітителем шанувався той, хто відкривав язичникам істини християнського вчення і активно сприяв поширенню віри. Саме слово «освіта» церковнослов'янською мовою означає «хрещення» [2] .

А той християнин, хто увірував в Христове вчення, збагнув його суть і був начитаний в «божественних книгах», вважався освіченою, тобто уподібнитися образу Христа.

У середньовічній Русі оволодіння грамотою і листом було істинно християнським діянням, за яким стояла тверда прихильність до нової віри. Навчившись грамоті, людина з книг черпав тільки одне - християнське світорозуміння: книг c іншим змістом не було.

Перші спроби відкрити школу з навчання грамоті відносяться ще до часів князя Володимира. Але кияни, по всій видимості, порахували цю затію сумнівною і навіть небезпечною. До нас дійшло цікаве літописне свідоцтво, в якому автор проговорюється про справжніх труднощах поширення і християнства, і грамотності. В ту епоху ці два процеси становили одне ціле. Коли князь Володимир розпорядився «поимати», тобто насильно схопити, «навмисні чади» і віддати їх на «вчення книжкове», то матері «плакали про них; тому що не утвердилися ще вони у вірі і плакали про них як про мертвих » [3] .

Не випадково в Житія святих згідно літературному канону завжди говорилося про навчання грамоті майбутнього подвижника Божого як про одну із ступенів до святості. Осягнення грамоти було подвигом християнина. Наприклад, Сергія Радонезького в підлітковому віці ніяк не давалася грамота, і зрозуміти її юнакові було дано тільки Божественною силою через явище ангела. Це свідчення про святість преподобного знайшло своє місце в усіх редакціях «Житія Сергія Радонезького» і в його таврованих іконах.

Разом з тим у всій домонгольської Русі невідомо жодної продержавної школи, інспірованої княжої або церковної владою. Подібні навчальні заклади, за логікою речей, повинні були відкриватися там, де були грамотні і освічені люди - в монастирях або при соборах. В першу чергу, наприклад, при Києво-Печерському монастирі, але ця обитель такої школи не містила, інакше про неї було б згадано в «Києво-Печерському патерику». Джерела мовчать про подібні школах і при соборних храмах Києва, Чернігова, Новгорода та інших княжих міст.

Про відсутність в Стародавній Русі церковних шкіл офіційного, казенного характеру можна стверджувати, посилаючись на «Статут» Володимира Святославовича, якщо його читати, так би мовити, «від зворотного». У «Статуті» розмежовувалися юрисдикція княжого суду і церковного. У 16-й статті міститься перелік різних церковних закладів, що знаходяться під митрополичьим патронатом: «лікарні, готелі, будинок для прочан» та інше, але ні тут, ні в інших статтях документа нічого не говориться про школах [4] . Більш того, у всіх джерельних матеріалах, що відносяться до київської епохи, таких відомостей немає.

Швидше за все, навчанням займалося духовенство приватним, домашнім чином за певну плату. Навчати грамоти і тримати у себе вдома початкову школу ставилося священикам в обов'язок ще за постановою VI Вселенського собору (680-681). Не виключено, що крім священиків були приватні школи грамотності, які містили всі бажаючі [5] . Навчання в таких домашніх школах київської епохи складалося з навчання письма, читання, початкового арифметичному рахунку і основам християнського віровчення.

Навчання дитини багато в чому залежало від доброї волі батьків. Таким було вчення, наприклад, преподобного Феодосія Печерського, засновника і ігумена найбільшого давньоруського монастиря - Києво-Печерського. У його «Житії», складеному знаменитим Нестором, йдеться, що, живучи в глухому містечку Курську, він упросив свою матір, жінку благочестиве, але владну, віддати його на навчання божественним книгам «єдиного від учитель» [6] .

Вчителями здебільшого були приїжджі греки і болгари, лише тому, що саме вони в цей час становили кістяк грамотних людей країни.

Тільки в другому поколінні християн на Русі з'являється невеликий прошарок людей, які знають грамоту. В першу чергу це були верхи суспільства. Відомо, що сини князя Володимира - Борис і Гліб - вже читали Святе Письмо. Інший княжий син, Ярослав Мудрий, навіть намагався збільшити коло грамотних людей. Він наказав церковникам «по містах і іншим місцям» розширити навчання азбучної премудрості. «Поставляючи попів і даючи від багатств своїх платню, звелівши їм вчити людей, тому що їм доручено це Богом» [7] , Ярослав розпорядився зібрати «від старост і попівських» 300 дітей і «вчити книгам». Князь прагнув поповнити церковний клір за рахунок російських священиків, а не приїжджих з інших християнських країн, і вирішити ще одну актуальну задачу свого часу - зміцнити вітчизняну Церква.

У В.Н. Татіщева є згадка, без посилання на джерело, про відкриття при Андріївському монастирі в Києві жіночої школи, де дівчат навчали «писання, такоже ремеслам, співу, швеннію і іншим корисним їм ремесел». Але треба думати, що і в цей час найбільш поширеним було все-таки приватна, індивідуальне навчання.

Підводячи деякі підсумки, слід зазначити, що на Русі становлення християнства йшло рука об руку з поширенням грамотності, але не освіти і освіти як поглиблених форм засвоєння християнського вчення. Показово, що Давня Русь не дала жодного Отця церкви - загальноприйнятого письменника-богослова, зарахованого до лику святих. Найбільший знавець російської церкви Е.Е. Голубинський не без полемічної гостроти писав: «Ставши народом християнським, ми зовсім не стали народом освіченим. Просвітництво було що вводяться і введено до нас, але воно у нас не прийнялося і не прищепилося і майже відразу ж після введення абсолютно безслідною чином зникло. Після цього просвітою нашим в період домонгольський було те ж саме, що і в усі наступні часи Давньої Русі до Петра Великого, саме - при повній відсутності будь-якого дійсного освіти або наукового освіти одна проста грамотність, одне просте вміння читати .. » [8] .

[1] Повість временних літ / Підготовка тексту, переклад, статті та коментарі Д.С. Лихачова. Під ред. В.П. Адріанової-Перетц. - Изд. друге. - СПб .: Наука, 1996. С. 176.
[2] Дьяченко Г. Повний церковнослов'янський словник (зі внесенням в нього найважливіших давньоруських слів і виразів). - М., 1900 (Репринтне перевидання. - М., 1993). С. 514.
[3] Повість минулих літ. С. 190.
[4] Статут князя Володимира Святославовича про десятинах, судах і людях церковних // Російське законодавство X-XX століть. У дев'яти томах. Т. 1. Законодавство Стародавньої Русі. - М .: Юридична література, 1984. С. 149.
[5] Голубинський Є.Є. Історія російської церкви. - Т. 1. Перша половина томи. - М., 1901 (Репринтне перевидання. - М., 1997). С. 721.
[6] Бодянський О.М. Житіє Феодосія ігумена Печерського, списання Нестора: По харатейних списку XII в. Московського Успенського собору, з разнословіямі по багатьом іншим // ЧОІДР, 1858. Кн. 3. Отд.3. С. 2.
[7] Повість минулих літ. С. 204.
[8] Голубинський Є.Є. Історія російської церкви. - Т. 1. Перша половина томи. С. 701.

Освітній портал

Грамотність в Київській Русі на початку становлення християнства

З воцерковленням слов'ян Київської Русі потреба в грамотності вкрай зросла. Для численних відкриваються церков для ведення богослужінь по статутним книгам були потрібні люди, які вміють читати. Це було питання життя і смерті християнської церкви на Руській землі.

Сам князь Володимир, який хрестив Русь, грамоти не знав, а літописець називає його до того ж «Наталка Полтавка» [1] . Його хрещена дружина теж аж ніяк не була начитана в Святому Письмі. А низи давньоруського суспільства - тим більше. Першими священнослужителями в стародавньому Києві були греки, вивезені Володимиром з Корсуні, і, по всій видимості, болгари, у яких до цього часу в більшій мірі були розвинені церковну освіту і книжність.

Русь потребувала в той же час не тільки в грамотних, але також в освічених і освічених людей. У давньоруській культурі розуміння «освіченої людини» повністю збігалося з початковим змістом слова «освічений», яке означало людини, освітленого світлом Господньому. «Я є світло світу, хто слідує за мною, той не буде перебувати в темряві, але матиме світло життя» (Ів. 8, 12). Євангельські слова Ісуса Христа були звернені і до апостолів, і до всіх наступних шляхом християнства: «Ви є сіль землі ..., ви є світло світу» (Мт. 5, 13-14). У зв'язку з цим просвітителем шанувався той, хто відкривав язичникам істини християнського вчення і активно сприяв поширенню віри. Саме слово «освіта» церковнослов'янською мовою означає «хрещення» [2] .

А той християнин, хто увірував в Христове вчення, збагнув його суть і був начитаний в «божественних книгах», вважався освіченою, тобто уподібнитися образу Христа.

У середньовічній Русі оволодіння грамотою і листом було істинно християнським діянням, за яким стояла тверда прихильність до нової віри. Навчившись грамоті, людина з книг черпав тільки одне - християнське світорозуміння: книг c іншим змістом не було.

Перші спроби відкрити школу з навчання грамоті відносяться ще до часів князя Володимира. Але кияни, по всій видимості, порахували цю затію сумнівною і навіть небезпечною. До нас дійшло цікаве літописне свідоцтво, в якому автор проговорюється про справжніх труднощах поширення і християнства, і грамотності. В ту епоху ці два процеси становили одне ціле. Коли князь Володимир розпорядився «поимати», тобто насильно схопити, «навмисні чади» і віддати їх на «вчення книжкове», то матері «плакали про них; тому що не утвердилися ще вони у вірі і плакали про них як про мертвих » [3] .

Не випадково в Житія святих згідно літературному канону завжди говорилося про навчання грамоті майбутнього подвижника Божого як про одну із ступенів до святості. Осягнення грамоти було подвигом християнина. Наприклад, Сергія Радонезького в підлітковому віці ніяк не давалася грамота, і зрозуміти її юнакові було дано тільки Божественною силою через явище ангела. Це свідчення про святість преподобного знайшло своє місце в усіх редакціях «Житія Сергія Радонезького» і в його таврованих іконах.

Разом з тим у всій домонгольської Русі невідомо жодної продержавної школи, інспірованої княжої або церковної владою. Подібні навчальні заклади, за логікою речей, повинні були відкриватися там, де були грамотні і освічені люди - в монастирях або при соборах. В першу чергу, наприклад, при Києво-Печерському монастирі, але ця обитель такої школи не містила, інакше про неї було б згадано в «Києво-Печерському патерику». Джерела мовчать про подібні школах і при соборних храмах Києва, Чернігова, Новгорода та інших княжих міст.

Про відсутність в Стародавній Русі церковних шкіл офіційного, казенного характеру можна стверджувати, посилаючись на «Статут» Володимира Святославовича, якщо його читати, так би мовити, «від зворотного». У «Статуті» розмежовувалися юрисдикція княжого суду і церковного. У 16-й статті міститься перелік різних церковних закладів, що знаходяться під митрополичьим патронатом: «лікарні, готелі, будинок для прочан» та інше, але ні тут, ні в інших статтях документа нічого не говориться про школах [4] . Більш того, у всіх джерельних матеріалах, що відносяться до київської епохи, таких відомостей немає.

Швидше за все, навчанням займалося духовенство приватним, домашнім чином за певну плату. Навчати грамоти і тримати у себе вдома початкову школу ставилося священикам в обов'язок ще за постановою VI Вселенського собору (680-681). Не виключено, що крім священиків були приватні школи грамотності, які містили всі бажаючі [5] . Навчання в таких домашніх школах київської епохи складалося з навчання письма, читання, початкового арифметичному рахунку і основам християнського віровчення.

Навчання дитини багато в чому залежало від доброї волі батьків. Таким було вчення, наприклад, преподобного Феодосія Печерського, засновника і ігумена найбільшого давньоруського монастиря - Києво-Печерського. У його «Житії», складеному знаменитим Нестором, йдеться, що, живучи в глухому містечку Курську, він упросив свою матір, жінку благочестиве, але владну, віддати його на навчання божественним книгам «єдиного від учитель» [6] .

Вчителями здебільшого були приїжджі греки і болгари, лише тому, що саме вони в цей час становили кістяк грамотних людей країни.

Тільки в другому поколінні християн на Русі з'являється невеликий прошарок людей, які знають грамоту. В першу чергу це були верхи суспільства. Відомо, що сини князя Володимира - Борис і Гліб - вже читали Святе Письмо. Інший княжий син, Ярослав Мудрий, навіть намагався збільшити коло грамотних людей. Він наказав церковникам «по містах і іншим місцям» розширити навчання азбучної премудрості. «Поставляючи попів і даючи від багатств своїх платню, звелівши їм вчити людей, тому що їм доручено це Богом» [7] , Ярослав розпорядився зібрати «від старост і попівських» 300 дітей і «вчити книгам». Князь прагнув поповнити церковний клір за рахунок російських священиків, а не приїжджих з інших християнських країн, і вирішити ще одну актуальну задачу свого часу - зміцнити вітчизняну Церква.

У В.Н. Татіщева є згадка, без посилання на джерело, про відкриття при Андріївському монастирі в Києві жіночої школи, де дівчат навчали «писання, такоже ремеслам, співу, швеннію і іншим корисним їм ремесел». Але треба думати, що і в цей час найбільш поширеним було все-таки приватна, індивідуальне навчання.

Підводячи деякі підсумки, слід зазначити, що на Русі становлення християнства йшло рука об руку з поширенням грамотності, але не освіти і освіти як поглиблених форм засвоєння християнського вчення. Показово, що Давня Русь не дала жодного Отця церкви - загальноприйнятого письменника-богослова, зарахованого до лику святих. Найбільший знавець російської церкви Е.Е. Голубинський не без полемічної гостроти писав: «Ставши народом християнським, ми зовсім не стали народом освіченим. Просвітництво було що вводяться і введено до нас, але воно у нас не прийнялося і не прищепилося і майже відразу ж після введення абсолютно безслідною чином зникло. Після цього просвітою нашим в період домонгольський було те ж саме, що і в усі наступні часи Давньої Русі до Петра Великого, саме - при повній відсутності будь-якого дійсного освіти або наукового освіти одна проста грамотність, одне просте вміння читати .. » [8] .

[1] Повість временних літ / Підготовка тексту, переклад, статті та коментарі Д.С. Лихачова. Під ред. В.П. Адріанової-Перетц. - Изд. друге. - СПб .: Наука, 1996. С. 176.
[2] Дьяченко Г. Повний церковнослов'янський словник (зі внесенням в нього найважливіших давньоруських слів і виразів). - М., 1900 (Репринтне перевидання. - М., 1993). С. 514.
[3] Повість минулих літ. С. 190.
[4] Статут князя Володимира Святославовича про десятинах, судах і людях церковних // Російське законодавство X-XX століть. У дев'яти томах. Т. 1. Законодавство Стародавньої Русі. - М .: Юридична література, 1984. С. 149.
[5] Голубинський Є.Є. Історія російської церкви. - Т. 1. Перша половина томи. - М., 1901 (Репринтне перевидання. - М., 1997). С. 721.
[6] Бодянський О.М. Житіє Феодосія ігумена Печерського, списання Нестора: По харатейних списку XII в. Московського Успенського собору, з разнословіямі по багатьом іншим // ЧОІДР, 1858. Кн. 3. Отд.3. С. 2.
[7] Повість минулих літ. С. 204.
[8] Голубинський Є.Є. Історія російської церкви. - Т. 1. Перша половина томи. С. 701.

Освітній портал