Зростання в Казахстані числа прихильників радикально налаштованих релігійних рухів і пов'язані з їх активізацією інциденти поставили складні питання перед державою і суспільством, на які необхідно знайти відповіді, щоб уникнути погіршення ситуації. Тому що проблема не обмежується відносинами силових структур і явно ще не надто численними на даний момент радикалами. Питання має чітко виражений ідеологічний характер. Він стосується стратегії відносини держави з переважно мусульманським населенням до широко поширеним сьогодні в світі радикальним поглядам на природу відносин всередині ісламського співтовариства. І це як раз той випадок, коли визначення державної політики, її стратегії, в даному випадку по відношенню до ісламу, безпосередньо зачіпає інтереси більшої частини казахстанського суспільства. Події цього року несподівано поставили перед державою і суспільством серйозні питання.
Традиційно вважається, що сучасний Казахстан є складовою і, треба визнати, важливою частиною мусульманського світу. Цього року Казахстан став головою ради міністрів закордонних справ Організації Ісламська конференція (ОІК), яка була за нашої безпосередньої участі переформатована в Організацію Ісламська співробітництво (ОІВ). Наша особлива позиція в ісламському світі була пов'язана з тим, що ми знаходимося, з одного боку, на його північному кордоні, на північ від нас немає незалежних держав з переважно мусульманським населенням, з іншого - ми розташовані на стику зон впливу двох релігій - мусульманської і християнської. Важливо також, що в Казахстані підтримується згоду між представниками різних конфесій, особливо між мусульманами і християнами, при тому що по всьому світу відносини між ними часто носять вельми напружений характер. З ідеологічної точки зору Казахстан спирався на світський характер державності, рівність всіх релігій перед законом. Це загальновідомі моменти, як і той факт, що держава в цілому підтримує головні релігійні громади Казахстану, мусульман і православних. Це була політика здорового консерватизму в стосунках з вельми делікатним областю - релігійними настроями в суспільстві.
Однак за ті роки, поки ми знаходилися в складі СРСР і були відрізані від зв'язків з рештою мусульманським світом, в ньому відбулися серйозні зміни. Зв'язки дійсно були дуже обмеженими. Досить навести як приклад ситуацію, коли в СРСР відкрили паломництво в Мекку, щорічна квота Казахстану становила три людини з тих 30, які відправлялися від Середньої Азії. Більш того, в республіці було всього кілька десятків священнослужителів і 59 зареєстрованих мечетей.
Природно, що рівень розуміння ісламу і відповідних знань про нього був вкрай низьким. Після розпаду СРСР почався вибухове зростання інтересу до релігії, деяка кількість віруючих попрямувало за новими для себе знаннями в країни мусульманського світу. Але все ж відродження віри було, головним чином, пов'язано з місцевими традиціями, які були історично характерні для нашого регіону з моменту прийняття населенням ісламу.
Зокрема, для Середньої Азії, Казахстану, Північного Кавказу і народів Поволжя, за винятком шиїтів в Азербайджані і таджицькому Памірі, традиційно був характерний так званий ханафійський мазгаб. Всього в сунітському ісламі їх чотири, інакше їх називають школами правознавства. Крім ханафітського мазхаба, існують ще шафиитский, малікітского і ханбалітської. Кожен мазхаб носить ім'я одного з авторитетних вчених-правознавців періоду розквіту Арабського халіфату. Серед чотирьох мазхабів ханафітського вважається найбільш ліберальним, в той час як ханбалітської - найрадикальнішим. Саме тому ханафійський мазгаб був широко поширений саме на периферії ісламського світу. Зокрема, практично у всіх населених мусульманами районах колишнього Радянського Союзу.
Це цілком зрозуміло, тому що проникнення ісламу здійснювалося не тільки мечем, як це відбувалося під час перших арабських завоювань, але і необхідністю заручитися довірою місцевого населення. Тому перші проповідники повинні були пристосовуватися до місцевих традицій, знаходити з ними компромісс.Здесь необхідно відзначити важливу відмінну рису ісламу від того ж християнства. Спочатку в ісламі не було церковної структури, відповідно, не було і властивих для християн священнослужителів. Теоретично кожен мусульманин може виступити зі своєю думкою з того чи іншого релігійного питання. Крім того, в первісної ісламській общині не було і чіткого поділу на світську й духовну системи управління, типові знову ж для християнства. Була єдина громада - умма.Однако необхідність здійснювати управління державою після створення Арабського халіфату привела перших халіфів з сім'ї Омейядів до формального розділення системи влади. Опоненти звинувачували омейядских халіфів в тому, що вони правлять як світські правителі. Однак насправді управляти величезною державою точно так же, як порівняно невеликий громадою, було неможливо. І хоча інституту, подібного церкви, в ісламі створено не було, проте з'явилася система улема, авторитетів в тлумаченні священних текстів. Саме перші улеми розробляли практичні питання життя в мусульманському державі. Таким авторитетом в області тлумачення ісламських законів і був Абу Ханіфа, ім'ям якого названий найбільший сунітський мазхаб. Характерно, що він народився в арабському військовому місті Куфе в Іраку в 699 році, фактично на прикордонних територіях, де було ще багато прихильників колишніх релігій.
Абу Ханіфа треба було розробити таку систему права на основі відомого ісламського вчення, яка сприяла б значному поширенню ісламу на нових землях. Причому саме Абу Ханіфа був тією людиною, при якому іслам реально вийшов за межі власне арабського світу. У самому ісламському вченні закладено принцип рівності всіх перед Богом, але спочатку це все-таки була релігія, головним чином, арабів. Абу Ханіфа (деякі турецькі вчені взагалі вважають, що він був тюрком) та інші авторитетні вчені на базі ісламського вчення розробили систему, яка була доступна всім. Фактично Абу Ханіфа створив основу для практики тлумачення ісламських текстів і законів, яка широко розповсюдилася в ісламському світі. Принцип релігії залишився незмінним, але вона набула величезний потенціал для проповідництва. Тріумфальний хід ісламу в Середній Азії, Індії, Індонезії і далі було пов'язано з проповідницькою діяльністю, якої сприяла система знань, розроблена в тому числі і Абу Ханіфою. Тому власне ханафійський мазгаб і став найчисленнішим в сунітському світі. Його прихильники становлять половину всіх сунітів, серед них і мусульмани Казахстану.
Гнучкість ісламської наукового традиції, її здатність адаптувати в свої межі нові знання в рамках досить суворого єдинобожжя, а також значне число активних проповідників, в ролі яких виступали в тому числі і мусульманські купці, забезпечили ісламу тріумфальний хід по східному світу.
Головна особливість ханифитского мазхаба полягала в його терпимості до місцевих традицій. Характерно, що в ханафітського практиці серед одного з джерел шаріату було поняття "урф", тобто народний звичай. Це дозволяло застосовувати для правової діяльності мусульманських громад традиційні системи регулювання, зокрема адат, широко поширений в Казахстані, Середній Азії і на Кавказі. Тому, хоча періодично різні радикальні групи в ісламі виступали за суворе дотримання шаріату і відмова від норм адата, наприклад, це намагався зробити знаменитий імам Шаміль на Кавказі, проте ця практика продовжувала існувати.
Важливо також, що поширення ісламу в Середній Азії, Казахстані і на Кавказі було тісно пов'язане з діяльністю суфіїв, які були частиною ханафітського мазхаба. Наприклад, до революції 1917 року в Середній Азії і на Кавказі все улеми були одночасно і суфіямі. Суфіїв називають містиками ісламу, їх езотерична практика пов'язана з прагненням досягти пізнання Бога. Саме вони відігравали велику роль у взаємній інтеграції ісламу і місцевих звичаїв в нашому регіоні.
Зокрема, одним з таких прикладів був культ поклоніння святим, який тісно пов'язаний з традицією поваги до предків. Для тюркських народів це був дуже важливий момент. Відомий суфійської вчений Ходжа Ахмед Яссаві вважається одним з тих, хто розробив концепцію Ауліе (святих), повагу і поклоніння яким стало важливою частиною ісламської традиції в Середній Азії. Наприклад, коли в СРСР боролися проти ісламу, то прагнули заборонити відвідування мазаров святих людей, в тому числі Аристан-Баба і інших.
Після розпаду СРСР поряд з будівництвом мечетей сталося і відновлення колишніх практик, в тому числі і поваги до святих місць, які вважалися такими з моменту прийняття предками казахів ісламу.
Однак складність ситуації полягала в тому, що за роки ізоляції від світу ісламу в ньому дійсно відбулися серйозні зміни. Якщо раніше мусульманські суспільства колишнього Радянського Союзу були складовою частиною величезного світу, то після репресій їх залишилося вкрай мало. Наші нечисленні священнослужителі часто не були поінформовані про процеси, в тому числі гострих дискусіях і пов'язаних з ними політичних протиріччях, які проходили серед мусульман. Відповідно, вони, як і всі казахське суспільство, виявилися не готові до нових тенденцій.
Тут і так званий джихадизма, який бурхливо розвинувся в роки боротьби проти радянської окупації Афганістану, і різні радикальні політичні організації на зразок "Братів-мусульман" в Єгипті, "Джаміат-і улема" в Пакистані, "Ан-Нахда" в Тунісі, озброєні групи в Алжирі.
Політичний іслам став реальністю, і його діяльність багато в чому будується на протистоянні Заходу і прагненні ввести норми шаріату в повсякденне життя суспільства. Його адепти ведуть боротьбу проти світської влади в мусульманських країнах, більш того, багато держав в світі ісламу використовують радикалів для досягнення власних політичних цілей. Така інформація періодично з'являється в світовій пресі і в аналітичному співтоваристві. Зокрема, багато хто говорить, що за рухом "Талібан" стояв Пакистан. З ідеологічної точки зору більшість радикальних організацій грунтується на ідеї повернутися до цінностей первісної мусульманської громади, їх називають ще прихильниками так званого чистого ісламу. Саме в відході від даних цінностей, вони вважають, полягає головна причина всіх бід мусульман, включаючи залежність від Заходу і відставання від нього, яке стало особливо очевидним під час колоніальних імперій.
Ця обставина робить їх противниками всіх тих в ісламському світі, хто спирається на напрацьовану століттями практику, включаючи величезну літературу з тлумаченнями священних текстів і коментарями до них. Зокрема, одними з перших ісламських радикалів були ваххабіти, послідовники Мухаммеда Абд аль-Ваххаба, що був послідовником ібн-Тамійя, який в XIII столітті в Сирії розробив доктрину, що всі біди світу ісламу, зокрема розгром мусульманських держав монголами, пов'язані з відходом від первинних традицій.
На початку XIX століття арабські вожді з Неджда, які потім створили Саудівську правлячу династію, під прапором ідей аль-Ваххаба взяли штурмом Мекку, де зруйнували могили всіх сподвижників пророка, включаючи перших халіфів. Це був прямий випад проти суфійської традиції поклоніння святим місцям і могил, яка була широко поширена в Османській імперії. Зокрема, суфійської тарикат бекташійя історично був тісно пов'язаний з яничарами, згодом заборонений, але суфійської традиція в Туреччині зберігається до цих пір.
Тоді у вождів Неджда не вийшло надовго встановити свою владу на Аравійському півострові, вони змогли створити своє Королівство Саудівська Аравія тільки після Першої світової війни і поразки Туреччини за підтримки англійців. Ідеологія аль-Ваххаба стала державної в новій державі. Але парадокс полягає в тому, що потреби державного розвитку, забезпечення модернізації і прогресу призвели до того, що саудівські еміри змушені були на своїй території кілька відійти від радикалізму перших ваххабітів. В результаті в Саудівській Аравії з'явилися свої радикали, так звані неоваххабіти, або "заблукала секта", які ведуть боротьбу проти офіційного Ер-Ріяда за відхід від первісних цінностей.
Проте ідеї повернення до цінностей первісної громади вельми популярні в сучасному арабському світі і користуються підтримкою тих же саудівської влади. Зокрема, вважається, що сучасні салафіти є прямими послідовниками перших ваххабітів. Їм властива нетерпимість, особливо до суфіям, яких вони вважають невірними. Природно, що коли потік віруючих, які прагнули отримати знання про іслам, хлинув з колишнього СРСР в арабські країни, їх стали вчити тому, що та версія ханафітського мазхаба з його терпимістю, з його тісним зв'язком з місцевими традиціями і великою літературою, є неправильною, не відповідає якимсь класичними канонами. Не кажучи вже про поклонінні святим місцям, Мазарі, що взагалі в частині сучасного арабського світу вважається ересью.Проблема була в тому, що для захисту власного розуміння ісламської традиції у місцевих духовних авторитетів мало досвіду і знань. Це прямий наслідок радянського періоду в історії. Це не тільки наша проблема, а й інших мусульманських громад колишнього СРСР. Перед нами стоїть дилема. Або потрібно визнати, що наші предки були неправі, і погодитися з нав'язуваної з арабського світу версією, що вся релігійна практика останньої тисячі років відноситься до біда - неприпустимим, з точки зору радикалів, нововведень, або спробувати зберегти традицію, яка при всіх нюансах широко поширена і в сучасному мусульманському суспільстві Казахстану. Радикалів в будь-якому випадку у нас не так багато. Вони активні, помітні, здатні створювати проблеми державі, але більшість мусульман все одно розуміє іслам так, як це робили їхні предки, які спиралися на ценностіханафітского мазхаба з його ліберальним ставленням до релігійної практики.
султан Акімбеков
" Експрес-К "20 вересня 2011
