Храмова гора (Гора Морія) і Стіна Плачу

З цим місцем релігійні традиції пов'язують найрізноманітніші Біблійні топографічні назви. Це і гора Морія, і тік Орни Іевусяніна, куплене царем Давидом для жертовника, це, звичайно, і сама гора Сіон, оспівана в Псалмах і у пророків.

Це дійсно як би пуп землі, точка, на якій зав'язані і переплетені долі світу: тут відбувалися основні поворотні події Божественної історії. Містики вважають, що на це місце був покладений Богом "Евен а-Штія" - наріжний камінь світобудови, камінь підстави. Рамбам вважає, що на цьому місці були жертовники Адама, Каїна, Авеля і, звичайно, Авраама.

Власне назва "земля Морія" в Біблії згадується в зв'язку з жертвопринесенням Ісаака (Іцхака), тому і саме місце розповідає нам про віру Авраама, про його безмежної відданості Господу: "І сталось після цих випадків, що Бог випробовував Авраама, і сказав до нього: Аврааме ! Він сказав: ось я. Бог Сказав Господь: Візьми свого сина, свого якого ти любиш, Ісаака; і піди в землю Морія, і принеси там його в цілопалення на одній із тих гір, про яку я скажу тобі. І встав рано Авраам, осідлав осла свого, взяв із собою двох слуг та Ісака, сина свого; наколов дров для всеспалення, і вставши пішов на місце, про яке сказав йому Бог. На третій день Авраам звів очі свої, і побачив те місце здалека. І сказав Авраам своїм слугам: Сідайте собі тут з ослом; а я й хлопець підем аж туди, і поклонимося, і повернемося до вас. І взяв Авраам дрова для цілопалення, і поклав на Ісака, сина свого; взяв в свою руку огонь та ножа, і пішли вони разом обоє. І сказав Ісак до Авраама, свого батька, говорячи: Батьку мій! Він відказав: Ось я, сину мій. Він сказав: ось вогонь і дрова, а де ж ягня на цілопалення? Авраам же промовив: Бог нагледить ягня Собі на цілопалення, сину мій. І пішли вони разом обоє. І пішли на місце, про яке сказав йому Бог; і влаштував там Авраам жертовник, розклав дрова, і, зв'язавши сина свого Ісаака, поклав його на жертівника над дровами. І простяг Авраам руку свою, і взяв ножа, щоб зарізати сина свого. Але Ангел Господній кликнув до нього з неба і сказав: Аврааме! Авраам! Він сказав: ось я. Ангел сказав: Не витягай своєї руки до хлопця, і йому не чини нічого; бо тепер Я знаю, що боїшся ти Бога і не пожалів був сина свого, одинака свого, для Мене. І воззвел Авраам очі свої, і побачив, аж ось позаду баран зав'яз у гущавині своїми рогами. Авраам пішов, і взяв барана, і приніс його на цілопалення замість сина свого "(Бут. 22: 1-13).

У чому сенс жертвоприношення Авраама? Одним своїм цим мовчазним вчинком, Авраам наочно висловив і пояснив те, що не могли зрозуміти багато кращі богослови всіх релігій, а саме, він показав, що значить віра. Тому і заслуга Авраама в очах Господа незрівнянно вище, ніж законника Мойсея, мудреця Соломона і відданого раба Ілії. Незважаючи на те, що з нашої, людської, точки зору, аж ніяк не всі вчинки цього патріарха відповідають сучасним етичним нормам, Господь з усього людства вибрав саме його, уклав з ним завіт і назвав Своїм другом. За що? За віру, як сказано в Біблії: "Аврам повірив Господу, і Він поставив йому це в праведність" (Бут. 15: 6). Недарма саме Авраам, не будучи ні священиком, ні пророком-аскетом, ні вчителем-законодавцем, називається богословами батьком віри.

Що ж таке віра і навіщо вона нам потрібна? Я можу засвідчити, що майже всі туристи, які відвідували зі мною Святі місця, в тій чи іншій формі завжди ставили це питання. Проблема віри була і залишається по сьогоднішній день основний і спільною проблемою для всіх існуючих релігій, а прийняття тієї чи іншої релігійної доктрини ще не говорить про наявність чи відсутність віри.

Найбільш поширене (причому у всіх релігіях) розуміння віри має на увазі під цим поняттям таке духовне стан, при якому ми згодні вважати істиною те, що само по собі не очевидно і не може бути переконливо доведено. З цієї точки зору, вірити - значить наполягати на визнанні того, що для розумного пізнання залишається сумнівним, всіляко умовляти себе, і гвалтувати свою свідомість. На перший погляд може здатися, що саме такий "віри" вимагає від нас Біблія. Багато християнські богослови навіть переконані в цьому. Для них віра - це свого роду насильство над розумом, придушення його і беззаперечне підпорядкування певним догмам, які не піддаються ніяким логічним поясненням. У цьому вони бачать особливу благочестя, як акт послуху і схиляння перед авторитетом. Так, Тертуліан сформулював своє поняття віри: "Credo, quia ineptum" (Вірую, бо безглуздо), мовляв, якби в церковних догматах все було б розумно і зрозуміло, то навіщо тоді потрібна була б віра? Але доктор Церкви св. Ансельм Кентерберійський (1033-1109) вже намагається вийти за рамки середньовічного обскурантизму і формулює інша теза: "Credo ut intelligam" (Я вірю, щоб розуміти). Ми зовсім не вважаємо, що в релігійні об'явлення має бути все просто і зрозуміло, так само як далеко не всі явища природи на сьогоднішній день піддаються поясненню, але з цього не випливає, що ми не повинні прагнути їх зрозуміти і що вся фізика - лженаука. На жаль, свідомість деяких сучасних теологів залишилося на середньовічному рівні. Так, наприклад, один німецький богослов Еріх Зауер пише: "Хоча (Яків), судячи по-людськи, був набагато більш" несимпатичний ", ніж його брат Ісав, проте заради своєї віри в обітницю він удостоївся переваги перед своїм невіруючим братом і досягає, нарешті, після багаторічного служіння великого багатства і плода "(Не знаю, в якому місці Біблії говориться щодо їх віри в обітницю, але особисто мої симпатії завжди були на боці Якова). Фундаменталісти тому вимагають від нас сліпий, неразмишляющей і непроверяемую віри. Для них віра є щось на зразок армійського підпорядкування начальству по фельдфебельську наказом: "Мовчати, не розмірковувати!" Або, в кращому випадку, покірного довіри до авторитету, подібно до того, як діти повинні слухатися батьків, довіряти їм, вважати правдою те, що їм навіюється , бо вони ще не в змозі зрозуміти життя. Так, мовляв, і люди повинні вірити якоїсь Інстанції, яка мудрішими їх.

Це сповідання, що приймає на свій страх і ризик щось сумнівне, що ми особисто не знаємо і перевірити не можемо, насправді, в корені суперечить вірі Авраама, Біблійних пророків і вченню Христа. Справжня віра вже сама собою передбачає знання, причому безсумнівну, особисто засвідчене, як то випливає з історії Авраама; або з Біблійного тексту як-небудь видно, що Авраам особисто не був упевнений в існуванні Бога і покладався на чийсь авторитет? Але вся справа в тому, що не всяке знання - віра.

Справжня віра насамперед є станом волі, або серця якщо завгодно, а не розуму. Розумом можна розділяти будь-які теорії, але в серці бути до них абсолютно байдужим. Відмінність віри від знання Карл Ясперс демонструє таким прикладом: "Джордано Бруно вірив, Галілей знав. Обидва вони були в однаковому становищі " note 17 .

З іншого боку, як-то забувають, що сліпа віра несумісна з заповіддю про блаженстві голодних і спраглих правди. Вірити в те, що саме по собі, може бути навіть, і вірно, але в чому ти особисто не переконаний, є зрада по відношенню до істини. Серед деяких богословів існує думка, поділюване часом і тими, для яких в принципі чужа концепція віри як вірування, проте це не завадило їм вважати, що Біблія, мовляв, прямо не наказує людям шукати істину. Навіть такий проникливий розум, як Володимир Соловйов, писав наступне: "... такий абстрактній заповіді, яка забороняє брехня взагалі або в формальному сенсі, зовсім не існує в слові Божому" note 18 . Наскільки ж глибоко проникло в свідомість людей попівський перекручення Святого Письма! Або ж не в Біблії написано, наприклад, такі слова пророка Захарії: "Оце речі, які будете робити: Говоріть правду один одному; правду та суд миру судіть у ваших брамах "(Зах. 8:16); і апостола Павла: "... відкинувши брехню, говоріть кожен правду ближньому своєму, бо, що ми один одному члени" (Еф. 4:25).

Віра і брехня - поняття несумісні. Тому будь-яке віровчення, відкидає чесний і об'єктивний пошук істини, замішане на брехні. Воно є лукаве невіра, свого роду страх перед вірою, фарисейство лицемірство. Будь-яке чесне сумнів Ісус не засуджував, але допомагав вирішити. Так сумнівається, ще не віруючого Нафанаїла, Він зустрів словами: "... ось, справді ізраїльтянин, в якому немає лукавства" (Ін. 1:47), Він довго розмовляє з нерозуміючим Його Никодимом (Іван, 3-тя глава), Він допомагає Фомі подолати його скепсис (Ін. 20:27), хоча тут же говорить: "... блаженні не бачили й увірували!" (Ін. 20:29). Він явно віддає перевагу чесних скептиків лицемірів. По суті справи, хотіти вірити - це вже і є справжня віра. Той, хто думає, що знайшов Бога і ні в чому не сумнівається, той Його давно втратив. Так своєрідно сповідався Ісусу один ізраїльтянин, сина якого Ісус вилікував: "... Вірую, Господи! поможи моєму невірству "(Мк. 9:24).

Віра, яка ставиться в праведність, для російського православного філософа Володимира Соловйова полягає перш за все в любові до істини, відсутність будь-якого лукавства, прямодушності, простоті і щирість; він пише: "... оману, або помилка в фальш не ставиться, і ворогувати з людьми через їх теоретичних помилок - значить давати собі атестат занадто малого розуму, занадто слабкою віри і занадто поганого серця. А всякий справді віруюча і тим самим вільний від цих надмірностей тупоумства, малодушності і безсердечності повинен зі щирим розташуванням дивитися на прямого, відвертого, словом чесного, супротивника і отрицателя релігійних істин. Адже це як на теперішній час така рідкість, і мені важко вам передати, з яким особливим задоволенням я дивлюся на явного ворога християнства. Мало не в кожному з них я готовий бачити майбутнього апостола Павла, тоді як в інших ревнителів християнства мимоволі ввижається Юда-зрадник note 19 ".

Віру в Бога навіть не можна розглядати як філософську доктрину або найбільш правдоподібну гіпотезу пояснення світу. Спроби такого роду апологетики мають завжди щось надумане, ілюзорне і нещире. І звичайно ж, вони не випрямляють стежки наші на шляху до Бога.

Російський філософ, єврей, який прийняв Христа, Семен Людвигович Франк висловив про феномен віри також думки далекі від позицій фундаменталізму. Так, наприклад, він піддав нищівній критиці знамените парі Паскаля, яке в певних інтелектуальних колах вважалося кращим обґрунтуванням віри. Тут доречно згадати суть цього парі. У своїй книзі "Думки", французький раціоналіст намагається переконати скептиків у тому, що прийняття Бога є щось на зразок вигідною інвестиції або безпрограшної лотереї. Ставка цього парі така: "Розглянемо цей аргумент. І скажемо: Бог або є, або його немає; але на який бік ми схилимося? Розум тут нічого визначити не може. Нас розділяє нескінченний хаос. На краю цього нескінченного відстані грається гра, в якій випадає орел чи решка. На що ви поставите? ... правильно було б зовсім не битися об заклад. Так, але укладати його доведеться. Тут від вас нічого не залежить, ви вплутані в цю справу. На що ж ви поставите? подивимося; оскільки треба вибирати, подивимося, де для вас менше шкоди. Ви можете втратити дві речі: істину і благо, і дві речі ви можете поставити на кін: ваш розум і вашу волю, знання і блаженство, і двох речей боїться ваша природа: помилки і нещастя. Коль скоро вибирати неодмінно треба, для вашого розуму при будь-якому виборі збиток буде однаковий. Цей аргумент відпадає. Але ваше блаженство? Зважимо виграш і втрату, якщо ви поставите на решку, тобто на Бога. Розглянемо дві можливості: якщо ви виграєте, то виграєте все, а есле втрачаєте, не втрачаєте нічого; робіть же вашу ставку швидше ". note 20

Іншими словами, якщо Бога немає, то що особливого ми втратимо? - мовляв, і так помремо, а якщо Бог є, - ми ризикуємо бути приречені на вічні муки. Отже, з приводу цього парі Франк пише: "Якби я був невіруючим, то я відповів би Паскалю:" Я вважаю за краще постати перед судом Божим - якщо він існує - і відверто сказати Богу: "Я хотів вірити, але не міг, не знаходячи підстави для віри; чесно шукав Тебе, але не міг знайти, і тому прийшов до переконання, що Тебе немає; а тепер суди мене, як знаєш; я не знаю чи є Бог, і навіть думаю, що Його немає: але я напевно знаю, що якщо Він є, Він милосердний, і, крім того, цінує вище за все правдивість і чистоту душі і тому не засудить мене за щире оману; тому у мене взагалі немає ризику програшу, і всі ваші парі є непереконлива вигадка " note 21 .

І в наші дні не перевелися "мудреці", бажаючі зіграти партію в кості з Богом. Так, в дусі Паскаля, сучасний апологет іудаїзму Герман Вук переконує скептиків не відкидати про всяк випадок гіпотезу Бога: "Дозвольте мені висловити припущення, що слова" а раптом я помиляюся "- це слова, які як повітря, потрібні людям нашого століття, - йде чи мова про іудаїзм або про що завгодно іншому " note 22 .

Прецедент цього "парі", до речі, був покладений ще Еліфазом, Вилдад і СОФАР (Цофаром) - друзями і опонентами нещасного Біблійного праведника Іова, волає до правди. Почитайте, панове, книгу Іова, і вам стане ясно, що, осудить Бог невіруючого чи ні, буде залежати від того, наскільки той старанно шукав Його і наскільки хотів бути вірним істині, але "віруючі на всякий випадок", що живуть без страху Божого , але іноді заходять в храм або синагогу без потреби серця - те-то вже точно будуть засуджені за брехню, за лукавство, за боягузтво, за те, що підносилися над тими, хто був відданий істині незважаючи ні на що - цьому вчить Біблія. Так само як Іов, Франк не бажає приймати доктрини, в яких він не посвідчений, заради кимось встановлених норм благочестя. Для нього віра "... є в кінцевому рахунку зустріч людської душі з Богом, явище Бога людської душі". Чудова думка, але він так і не зумів її розвинути до кінця. З одного боку, він начебто не змішує віру з метафізикою: "У впертому відстоюванні неперевірених переконань, в схильності чи готовності визнавати в якості істини, недостовірне, я не можу бачити ні необхідності, ні заслуги. А оскільки така установка свідомості майже неминуче пов'язана з внутрішнім коливанням, оскільки сповідання "вірую" перед обличчям чесного, правдивого самосвідомості часто означає, строго кажучи: «Не вірю, але хотів би вірити і вмовляю самого себе, що вірю" - це є прямо гріх перед Богом як Духом істини. Бо, як одного разу сказав юнак Байрон, "перший атрибут Божества є істина" note 23 .

І в той же час Франк пише: "Якщо я християнин тільки тому, що народився і виховався в християнській родині, в середовищі християнської культури, звик до неї і полюбив її, і якщо тільки по цій же однієї причини інші продовжують перебувати в різних інших верах - то все віри на світлі стають порожніми умовностями, плодом випадкових історичних обставин, і ми не маємо ніякої гарантії правди однієї з них " note 24 . Перебуваючи все ще в полоні традиційних уявлень, заплутався в категоріях філософ - що є "віра", а що є "правда".

Тут треба зауважити, що Франк аж ніяк не самотній в такому підході до релігії. І особливо широко поширені подібні погляди серед сучасних християнських інтелектуалів, що, на жаль, свідчить як про їх мізерності віри, так і про слабкість справді наукового підходу до проблем. А яку "правду" ви, панове філософи, тут шукаєте? Ви хочете через релігію проникнути в ті таємниці світобудови, куди ще не змогла проникнути думка дослідника природи? Ні, шановні, досліджуйте цю таємницю своїм вченим розумом. А якщо ваше сидіння в кабінетах мало до чого призводить, то повчитися у тунгуських шаманів, в пізнанні "того світу" вони, напевно, стоять ближче всіх нас до так званим езотеричним істинам, тому що для цього потрібно вміти і в транс входити, і вмирати , і оживати, і спілкуватися з духами, і виходити в астрал. Що, слабо? Це вам не в теологічних диспутах доводити note 25 , Що "в науці, і в образі Христа сама правда Божа виражена повніше, глибше, ясніше, вірніше, ніж де б то не було".

Я не знаю, де ваша "правда" виражена повніше, я знаю тільки те, що мене, грішного європейця, священні несамовита шаманів духовно не підіймається, а отже, і до Бога не наближають, але читання Євангелія, слухання Меси, і перебування на святих місцях пробуджують почуття благоговіння, духовного підйому, душевного спокою і блаженства. Однак я не вважаю за можливе будувати на цих почуттях які б то не було філософські спекуляції. Як сказав Вольтер: "Сенс філософії полягає в тому, щоб зупинитися, як тільки нам починає бракувати світоча фізики" note 26 .

З приводу ж богослов'я, доречно було б навести висловлювання Канта: "Якщо запитують, чому для нас важливо взагалі мати теологію, то стає зрозумілим, що вона потрібна не для розширення або для вдосконалення нашого пізнання природи і взагалі будь-якої теорії, а тільки для релігії, т. е. для практичного, а саме морального, застосування розуму в суб'єктивному ставленні note 27 ".

У всякому разі, ні віра Авраама, ні вчення Христа ніяк не претендують на те, щоб зайняти якесь місце, нехай навіть і перше в ряду численних філософських, теософських і езотеричних шкіл. Ви можете скільки завгодно займатися питаннями уфології, астрології, каббали, спіритизму, належати до будь-якої з філософських шкіл, бути екстрасенсом, медіумом і навіть самим бісом, але якщо вас все-таки щось тягне до цих Святих місцях і в ваших серцях все ще знаходить живий відгук те, про що і про кого вони нам розповідають, значить є в вас зачатки віри, а отже, ви будете точно врятовані.

Повертаючись до тієї події на горі Морія, яке відбулося, а точніше кажучи, не відбулося завдяки Божественному втручанню, я б хотів тут задати риторичне питання: чи міг би Авраам, так, про всяк випадок, згідно "парі" Паскаля, принести в жертву свого сина Іцхака? І з іншого боку, велика жертва, що складається лише в тому, щоб, проходячи по коридору, поцілувати мезузи або, наприклад, сказати: "Я вірю в непорочне зачаття, хоча і ніколи не стикався з ним на власні очі в дійсності і не можу експериментально підтвердити свою "віру"? Ні, у Бога інше парі. Він знав, що Авраам любить в цьому світі найбільше і, звичайно ж, більше власного життя, і тому сказав: "Якщо ти віриш, віддай мені сина". У цьому парі віруючий втрачає все, а що натомість - таємниця. Тут ставка більша за життя. Саме цього і не хочуть зрозуміти наші "розумні Паскалі", хоча деколи навіть і готові розумом допустити існування Бога, але і чорти знають про Його існування, що зовсім їх не рятує. Як сказав Мартін Бубер: "Людина не заперечує трансцендентного Бога, він його просто виключає. Він більш не знає непізнаваного, йому більше немає потреби прикидатися, що він знає Бога; замість нього він знає душу або скоріше "самість". І зовсім навіть не Бога як чуми боїться "сучасне свідомість", але віри. Щоб там не було з Богом, для людини "сучасного свідомості" важливо лише те, щоб більше не перебувати з ним у відносинах віри note 28 ".

Господь, знаючи, що не всі чада Його подібно Аврааму мають в собі віри настільки, що можуть безпосередньо спілкуватися з Ним як з Другом, дав їм внутрішнє спонукання шукати Його опосередкованими методами, зокрема, через храмовий культ. "Яка користь в храмі?" - часом запитують деякі прагматики. Але, перш ніж відповісти на це питання, давайте відповімо на питання: а що, власне, ми маємо на увазі під словом "користь"? Якщо немає сенсу життя, то яка користь в тому, що ми їмо, п'ємо, спимо, розмножуємося? Якщо вже ви, панове, про щось запитуєте, то хоча б вже знайте про що. Інакше ваше запитання рівносильний тому, що запитати: "Яка кількість абсолютно невідомих мені фантасмагорій міститься в цьому предметі?", Саме таку ж кількість "користі" міститься в храмі. Оскільки у людей є потреба в чомусь, і є щось, здатне цю потребу задовольнити, остільки в цьому щось є користь. Так, на жаль, не у всіх є потреба в Божественному, але як засіб для задоволення плотських потреб Воно дійсно марно.

Рабанут забороняє євреям сходити на Храмову гору з багатьох Галахічні причин, одна з яких та, що ніхто поки точно не впевнений, де знаходиться місце Святая Святих, і хоча багато хто зараз вважають, що Соломонів Храм стояв там, де зараз знаходиться мечеть Омара, є сумнів : а раптом не там. Цей ризик випадково наступити на Святе місце ортодоксальні євреї хочуть виключити повністю і тому забороняють відвідувати Храмову гору note 29 . Беллармино Багатті, наприклад, вважає, що місце Соломонова і іродіанської Храму знаходиться між мечеттю аль-Акса і Куббат ас-Сахра (мечеттю Омара), близько ель-Каса (фонтану). Правий він чи ні, я не знаю, але у всякому разі, ідентифікація місця Храму є питання археології, а не віри, бо істинно віруючі завжди будуть поклонятися Богу, а не місцю, а якщо ж хто при цьому і настане не туди, то Господь , на відміну від рабанута, дивиться на серце, а не на мертві камені.

Подібне ставлення не існує благоговіння перед Святим місцем, а навпаки, його профанація забобонним ідолопоклонством. Наскільки таке марновірство не має ніякого виправдання біблійними джерелами, видно зі слів царя Соломона, які він виголосив під час відкриття Храму: "чи ж справді Бог сидить на землі? Небо і небо небес не обіймають Тебе, що ж тоді храм, що я збудував "(3 Цар. 8:27). І тим не менше Соломон вважав за свій обов'язок, возвеличити ім'я Господнє і побудувати в Його честь Храм, найпрекрасніший і чудовий, наскільки це в силах людини, а через майже тисячу років, справа Соломона приймає на себе Ірод Великий. Талмудисти, незважаючи на антипатію до Ірода, свідчили про Храм: "Хто не бачив Иродова Храму, ніколи в своєму житті не бачив красивого будинку" note 30 .

Що є істинний Храм і де слід відтепер Отцеві, пояснив Ісус самарянки: "Каже жінка до Нього: Господи! бачу, що Ти пророк; батьки наші поклонялися на цій горі; а ви говорите, що місце, де потрібно вклонятись знаходиться в Єрусалимі. Ісус каже до неї: Повір Мені, що надходить година, коли ні на горі цій, ані в Єрусалимі вклонятись Отцеві не будете; ви не знаєте, чому кланяєтеся; а ми знаємо, чому вклоняємося, бо спасіння від юдеїв; але настане час, і тепер вона є, коли справжні поклонники будуть поклонятися Батькові в дусі та в правді, бо таких поклонників Отець Собі: Бог є дух, і Йому вклоняються, повинні в дусі та в правді вклонятись "(Ів. 4: 19-24 ).

Щось подібне говорить нам і Тибетський апокриф: "Ізраїльтяни в безлічі стікалися на слова Ісси і питали його, де їм слід дякувати Небесного Отця, коли ворогами зруйновані їх храми і винищені їх святі речі. Ісса відповідав їм, що Бог не мав на увазі храмів, побудованих руками людини, але розумів під ними серця людей, які представляють істинний Храм Божий " note 31 .

Першомученик Стефан, виступаючи перед судом синедріону, грунтуючись повністю на єврейській вірі, цитуючи пророка Ісаю, говорив: "Але Всевишній не в рукотворних храмах живе, як говорить пророк:" Небо престол Мій, і земля підніжок для ніг Моїх який дім ви збудуєте, каже Господь, або яке місце для відпочинку? "(Діян. 7:48). Але насправді, є такий храм, який може вмістити в себе всього Бога - це серце віруючого. Апостол Павло писав: "Чи не знаєте ви, що ви храм Божий, і Дух Божий живе в вас? Якщо хто зруйнує храм Божий, того покарає Бог, бо храм Божий святий, а цей храм - ви "(1 Кор. 3: 16-17).

Що ж, власне, являє собою Стіна Плачу? Чи дійсно вона є частина стіни Храму Соломона, як вірять в народі? Навіть зовсім не знаючи історії, можна легко переконатися в зворотному, бо і неспеціалісту добре видно, що Стіна Плачу складена з того ж каменю, що і решта дві інші стіни, що оточують Храмову гору - південна і східна, що відносяться до одного і того ж іродіанської періоду (див. фото).

Єрусалим, Стіна Плачу

Єрусалим, залишки арки Робінсона в Західній стіні Храмової гори

Також і західна стіна, загальна довжина якої 485 метрів, не обмежується відрізком в 60 метрів, званим Стіною Плачу, а має своє продовження і добре видна на південно-західному куті з виступаючими з неї залишками древньої арки, так званої "арки Робінсона" (див . фото), також її можна бачити і під аркою Вільсона, за якою слідує підземний тунель до найпівнічнішого кінця стіни. Арка, яку відкрив в 1838 році американський археолог Едуард Робінсон (до нього рівень культурного шару землі був настільки високий, що покривав навіть цей виступ, що знаходиться в наш час на досить-таки значній висоті), служила в епоху Другого Храму головним входом на Храмову гору для гоїв, які бажали спостерігати з колонади за єврейськими обрядами. Робінсон вважав, що ця арка є частина моста, подібного арці Вільсона (з півночі від Стіни Плачу), провідного на Верхнє місто, але наступні відкриття Вільсона і Уорена в 1867 році довели, що арка свого часу утворювала сходи, що піднімалися з півдня, по напрямку з Нижнього міста і повертати направо, на велику колонаду так званої Царської галереї note 32 (Базиліки Ірода) (див. Фото).

Єрусалим, арка Робінсона і базиліка Ірода на Храмовій горі

(Макет-реконструкція в музеї в Цитатель Давида)

Більш грунтовні розкопки в цьому місці, т. Е. Відкритим способом, а не шляхом колодязів, як це робили Уорен і Вільсон, стали можливі лише після Шестиденної війни 1967 року, коли був повністю знесений квартал Муграбі. В ході розкопок було виявлено цікава напис на одному з нижніх каменів західної стіни під аркою Робінсона. Цей напис на івриті, зроблена, по всій видимості, євреями при Юліані Відступнику (361-363), що дозволила їм відбудувати Храм, являє собою цитату з книги Ісаї: "..." ( "І побачите це, і зрадіє серце ваше, і кістки ваші розквітнуть, як молода зелень "Іс. 66:14).

Ми вже говорили, що продовження західної стіни на північ можна побачити до самого кінця, для цього потрібно записатися на екскурсію по тунелях західної стіни. Але в одному місці, серед будинків мусульманського кварталу, можна побачити частину західної стіни у відкритому вигляді, вона також відзначається євреями, хоча постійних молитов тут не роблять. Ця стіна, що знаходиться на відстані 150 метрів від Стіни Плачу, має довжину 20 метрів, і тут також чітко видно каміння іродіанської періоду. У єврейській традиції вона отримала назву "Малий Котель" (див. Фото).

Єрусалим, «Малий Котель»

Ми не будемо наводити тут всі єврейські традиції і ритуали, пов'язані з шануванням Стіни Плачу, а також численні легенди і притчі про неї, про яких написано томи. Нас цікавить більше характер народу, що розкривається через шанування Святих місць. Одна історія, що мала місце в XIX столітті, свідчить про зовсім не однозначне ставлення євреїв до цієї Святині. Це сталося в 1887 році під час візиту в Палестину великого фінансового магната барона Едмунда (Беньяміна) Ротшильда. У той час, щоб підійти до Стіни Плачу, євреям доводилося пробиратися крізь вузькі провулки арабських нетрів кварталу Муграбі, де жили мусульмани, вихідці з Магрибу, т. Е. Країн Північної Африки. Місце для молитви євреїв біля стіни було вузьке, тісне і брудне. Відстань від Котеля до стіни протилежного будинку було не більше двох метрів. І з цього провулку мусульмани могли проводити своїх верблюдів і ослів, не звертаючи уваги на тих, хто молиться євреїв. Коли Ротшильд побачив таке явне осквернення Святого місця, то вирішив придбати його для євреїв. Він звернувся до турецького паші, правителю Єрусалиму, з проханням продати йому весь квартал з умовою, що він готовий побудувати для магрибских арабів нові житлові впорядковані будинки, тим самим, вирішивши застарілу соціальну проблему Єрусалиму. Вся операція в той час мала обійтися в суму 30000 лір.

Пропозиція Ротшильда було прийнято пашею, в принципі, прихильно, але він не міг продати йому цю ділянку, так як закон забороняв продаж землі іноземним громадянам, і він порадив фінансисту дати ці гроші єврейській громаді, члени якої були підданими Отоманською імперії і мали право купити ділянку . Тоді Ротшильд пішов до голови громади, сефардської рабина, який мав титул Рішон ле-Ціон (Перший в Сіоні). Духовний вождь єврейства на Святій Землі відмовився купувати Святиню з страху збільшення паломництва з Європи, конкуренції з боку більш освічених рабинів і втрати власного авторитету маленького царька, яким сефардський рабин користувався в цій провінційній дірі необмежено. Сефардські старійшини (Хахам) запропонували барону внести гроші в їх касу, і вони, мовляв, самі розберуться, що з ними робити. Я не знаю, чи дав Ротшильд їм якусь суму грошей чи ні, але угода з придбання Стіни Плачу в той час провалилася.

Потім в 1912 році була ще одна спроба придбати Котель вже за власний кошт банку Англо-Палестинської компанії, але з початком Першої світової війни в 1914 році переговори про покупку припинилися. З приходом англійців, арабо-єврейські відносини різко загострилися. Між ними йшла боротьба за кожен клаптик землі. Свої претензії араби стали пред'являти і на Котель. Явно не з-за релігійної ревнощів, а скоріше через націоналістичного впертості, мусульмани стали стверджувати, що Стіна Пллача священна також і для них, так як є легенда, що виникла в недавній час, що, мовляв, до цієї стіни прив'язав свого коня аль -Бурака пророк Мухаммад. Але якщо це місце так свято для мусульман, то як вони могли допустити прогін худоби через нього? І чому жодного разу за роки мусульманського правління жоден мусульманин не молився там? З іншого боку, євреї також зрадили свою Святиню, допустивши її профанацію, коли була можливість її відстояти. Навіть незважаючи на тупоумство старців, якби у більшості народу було б досить ревнощів, то євреї змогли б придбати Котель, нехай на гроші Ротшильда або на колективні збори, так само як, наприклад, християни, не дивлячись ні на що, викуповували у мусульман свої Святі місця. А адже з боку мусульманських влади, ставлення до євреїв в ті часи було куди лояльніше, ніж, наприклад, до францисканцям.

Може бути, в покарання за свою байдужість, євреї протягом двадцяти років йорданської окупації взагалі були позбавлені доступу до Стіни Плачу. Тільки після Шестиденної війни євреям вдалося остаточно затвердити своє право на Святиню.