Автор: Юсуф Карагёзоглу (Yusuf Karagözoğlu), публіцист, автор статей ісламського щомісячного журналу «Бурхан»
Джерело: «Sünneti İnkâr Edip Sadece Kuran'la Yetinme Fitnesi». http: //www.burhandergisi.com/butun-yazarlar/98-yusuf-karagoezolu/1503-suenneti-nkar-edip-sadece-kura ... )
Переклад з турецької мови виконав Ішмуратов-хазрат Хайбулліна, випускник ісламського університету «Аль-Азхар», член Ради улемів ДУМ РФ.
В якості передмови.
Переглядаючи статті з необхідною тематикою, знайшов одну на турецькому. Сподобалася тим, що в ній є деталі, які можуть зацікавити широку аудиторію.
Чому я вирішив заглянути саме в турецька сегмент? Справа в тому, що проблема т.зв. «Коранізма» в Туреччині також стоїть гостро. Там живуть особистості, які, володіючи досить великими можливостями, стали відомі далеко за межами своєї країни, в тому числі і Росії. Одним з них є відомий Харун Яхья, чиї книги користуються широким попитом і у нас. Благо, що одна Октар (справжнє ім'я Харуна Яхьї - прим. І.Х), на відміну від деяких російських «коранітов», направив більше зусиль на боротьбу з дарвінізмом і атеїзмом, а не з «чалмоносцамі-богохульниками» і ще якимись страшними «саляфітамі» і «мракобісами».
Перекладаючи статтю Юсуфа Карагёзоглу про т.зв. «Коранізм» на російську мову, я трохи скоротив її. Подумав, що цитати турецьких «коранітов» не особливо цікаві російськомовному читачеві, тим більше таких «перлів» досить і від тутешніх «модерністів». Також опустив кілька цитат про небезпеку заперечення Сунни і залишив тільки дві. Більш того, вирішив не описувати «підрозділу» т.зв. «Коранітов», так як все це, на мій погляд, - іпостасі одного й того ж суб'єкта.
Безсумнівно, двома головними джерелами ісламу є Священний Коран і Сунна саній ( «велична» - І. Х.). Поки ми будемо триматися Книги і Сунни, залишених нам печаткою пророків (ﷺ) в якості аманатів, ми не зіб'ємо зі шляху.
Посланник Аллаха (ﷺ) заповідав: «Я залишив вам дві речі, тримаючись за які ви ніколи не заблукаєте - Книгу Аллаха і мою Сунну». (Аль-Хакім, Мустадрак, Малик).
Якщо ми вважаємося мусульманами, то по кожному нашій справі ми зобов'язані шукати консультації у нашого Господа і нашого улюбленого пророка (ﷺ). І якщо слово «мусульманин» означає «зрадив», то в будь-якій сфері нашого життя ми повинні задовольнятися тим рішенням, яке винесено Аллахом і нашим пророком (ﷺ).
«О ті, які увірували! Коріться Аллаху, коріться Посланнику і володіє впливом серед вас. Якщо ж ви станете сперечатися про що-небудь, то зверніться з цим до Аллаха і Посланника, якщо ви віруєте в Аллаха і Останній день. Так буде краще і прекрасніше за значенням (або по винагороді)! »(Сура« Жінки », 59 аят). Цей аят наказує нам шукати вирішення спірних питань у Аллаха і Його посланника (ﷺ). Коли ми говоримо «у Аллаха», ми, зрозуміло, маємо на увазі «в Книзі Аллаха», а коли говоримо «у Його посланника», то маємо на увазі - в Сунні. Імам Аш-Шатибі, роз'яснюючи цей аят, писав: «Звернення до пророка (ﷺ) мало місце при його житті, а після його смерті ми звертаємося до його (ﷺ) Сунні. Вчені розуміли це лише так ». ( «Аль-І'тісам», II. 169).
Імам Аш-Шафії говорив, що під «мудрістю» в наступних аятах мається на увазі саме Сунна, і вона - також від Аллаха: «Аллах вже надав милість віруючим, коли відправив до них Пророка з них самих, який читає їм Його аяти, очищує їх і навчає їх Писанню і мудрості, хоча раніше вони знаходилися в очевидному омані »(Сура« Сімейство Імрана », 164 аят). «Аллах послав тобі Писання і мудрість і навчив тебе тому, чого ти не знав. Милість Аллаха до тебе велика! »(Сура« Жінки », 113 аят).
У наступному аяті за Сунною визнається її законодавчий аспект, т.зв. ташрі '(التشريع): «Беріть же то, що дав вам Посланник, і сторонитеся того, що він заборонив вам» (Сура «Збори», 7 аят). А в наступному аяті любов до Аллаха обумовлена проходженням за пророком (ﷺ): «Скажи:" Якщо ви любите Аллаха, то йдіть за мною, і тоді Аллах полюбить вас і простить вам ваші гріхи, адже Аллах - прощає, Милосердний "». (Сура «Сімейство Імрана», 31 аят).
Сунна посланника Аллаха (ﷺ) ділиться на три види: його слова, вчинки і визнання законності того чи іншого положення. Термін «хадис» застосуємо на всі ці три категорії. На початковому етапі запис хадисів була заборонена, так як існував ризик того, що вони могли змішатися з аятами; але потім, коли таке побоювання відпало, було наказано записувати хадіси. Вчений-хадисознавець імам Аль-Хатиб Аль-Багдаді в якості причин заборони записувати хадіси згадав те, що більшість арабів не вміли писати, і, відповідно, будь-яке слово, записане в сувій, вони могли сприйняти як частину Корану ( «تقييد العلم», з . 57). Після періоду записи хадисів почалася кампанія їх збору в єдині джерела, заохочується Омаром ібн Абдуль-Азізом. Переклад переказів, що існували в усній формі, в письмову, і великий шлях, пройдений науками хадісоведенія, звів до мінімуму можливість фальсифікувати хадіси деякими нечесними людьми.
Заслуговує на особливу увагу та скрупульозність, яку проявляли праведні попередники в передачі хадисів. У другій половині першого століття хіджри почалася епоха так званих «Рихли» - подорожей з метою упевнитися в істинності переданого Хадісе. Такі поїздки припускали зустріч з табі'інов або навіть сподвижником - нехай навіть і не в великій кількості, але ще живуть в той період. У цьому відношенні показовим є приклад Абу Айюба Аль-Ансарі, який поїхав з Медіни до Єгипту з метою почути хадис від першої особи, 'Укби ібн Аміра, і упевнитися в ньому, хоча він знав цей хадис сам. Цей випадок демонструє серйозність підходу сподвижників до питання перевірки хадисів. (Ana Hatlarıyla Hadis / İsmail Lütfi Çakan / Ensar Neşriyat).
Аят «В Посланнику Аллаха був прекрасний приклад для вас, для тих, хто сподівається на Аллаха і Останній день і пребагато поминає Аллаха» (Сура «Сонми», 21 аят) вказує на те, що першим прикладом наслідування для нас є сам пророк (ﷺ ). Наша умма визнає першим муфассіром (тлумачем) саме його (ﷺ), так як він був живим втіленням Корану, продемонструвавши його практикування в усьому: від етикету їжі до сімейного життя, від особистого поклоніння до питань міжнародних відносин і військової справи. Його життя, що включає в себе слова і справи, залишиться таким прикладом до Судного дня: «А тобі Ми послали Нагадування для того, щоб ти роз'яснив людям те, що їм послано, і для того, щоб вони задумалися» (Сура «Бджоли», 44 аят).
Як пояснив імам Аль-Байхакі, великий вчений Аш-Шафії розкрив поняття Сунни з трьох сторін ( «الرسالة», стор. 91).
1). Сунна пророка (ﷺ) як послане рішення. Тобто випадок, коли становище, наявне в Сунні, міститься і в Корані.
2) Сунна пророка (ﷺ) як пояснення аята, посланого в загальному значенні. В цьому випадку вона розкриває, як такі аяти повинні розумітися в загальному і конкретному випадку, і як вони повинні бути втілені в життя рабами Аллаха.
3) Сунна посланника Аллаха (ﷺ) як розкриття тих положень, які не згадані в Корані прямим текстом. (Akidede Sünnetin Yeri / İmam Suyuti / Nida Yayınları, syf. 18-19)
Якщо сформулювати роль Сунни, то можна сказати, що вона деталізує короткий, конкретизує абсолютне, відокремлює частка від загального.
Торкнемося тепер аят, який розуміється деякими людьми невірно і приводиться в якості аргументу на те, що Сунна, мовляв, не була захищена. «Воістину, Ми послали Нагадування, і Ми оберігаємо його». (Сура «Аль-Хіджр», 9 аят). Тут йдеться не тільки про Коран, а й про Сунні! Ісламські вчені під словом «нагадування» розуміли не тільки шаріат, а й уахй (одкровення), так як більшість їх розглядало цей уахй в двох видах - уахй матла (читається одкровення) і уахй Гайрі матла (нечитабельним одкровення), яке і представлено Сунною. Зрозуміло, та Сунна, яку ми маємо сьогодні, дійшла до нас за допомогою благочестивих, справедливих, проникливих вчених-хадисознавців, які заслуговували на довіру і відрізнялися хорошою пам'яттю.
Безумовно те, що говорив пророк (ﷺ) - це одкровення; і сумніви, що породжуються навколо хадисів зі спробою підриву їх авторитету - не що інше, як плід діяльності прозахідних орієнталістів і місцевих продовжувачів їхньої справи в особі богословів-модерністів. Першим, хто звинуватив Абу Хурайри і імама Зухрі (хай буде задоволений ними Аллах) у брехні, був сходознавець по імені Гольдзіхер. Співчуваючий цього сходознавець Мустафа Ісламоглу писав у своїй статті під назвою «Коран і відкриття орієнталістського бачення» ( «Kuran ve Oryantalist Bakış Açış»): «Ні в якому праці Гольдзіхера я не знайшов жодної деталі, суперечить Корану і ісламським цінностям»! У той же час, Ісламоглу, вихваляючи іудеїв, не соромиться ображати імамів Аль-Бухарі і Мусліма!
У Корані сказано: «Це - всього лише одкровення, яке нав'язується.» (Сура «Зірка», 4 аят). Сказано також в хадисі, переданому Мікдамом ібн Мадікарібом, що посланник Аллаха (ﷺ) сказав: «Мені було дано Коран, і подібний до нього. Знайте, що заборонене пророком подібно забороненому Аллахом ... »(Абу Дауд,« Сунан », 6, (4604); Ат-Тірмізі« Європейський крупно », 60, (2666); Ібн Маджа,« Мукаддіма »2, (12)). Цей аят і хадис свідчать про те, що Сунна також є ніспосланієм Всевишнього. Сходознавці і їх місцеві послідовники, які намагаються поставити під сумнів Сунну, завзято відстоюють ідею про те, що немає одкровення крім Корану і що Сунна не спирається на одкровення. Проте, в Корані є кілька аятів, ясно доводять, що Сунна - це таке ж одкровення, і що уахй буває і нечитабельним. Обмежимося трьома прикладами:
1). «Зрубали ви пальми або залишили їх стояти на їх стовбурах - на то було зволення Аллаха, щоб зганьбити нечестивців» (Сура «Збори», 5 аят).
Нагадаємо, що даний аят був посланий після того, як фінікові пальми були зрубані. Про це свідчать навіть самі дієслова «зрубали» і «залишили». Під час цієї події - війни з єврейським плем'ям Бану Надир, що населяли Медину - мусульмани зрубали пальми навколо їх фортець, щоб прискорити капітуляцію євреїв. Після війни деякі євреї висловили своє невдоволення тим, що були зрубані ці пальми. Коран відповів на їх слова аятом вище.
2). «Ось Пророк повірив таємницю однієї зі своїх дружин. Коли ж вона розповіла її, і Аллах відкрив це йому, він дав знати про частину цього і приховав іншу частину. Вона сказала: "Хто повідомив тобі про це?" Він сказав: "Мені повідомив Знаючий, Відаючий" »(Сура« Заборона », 3 аят).
Одного разу посланник Аллаха (ﷺ) повідав дещо однієї з своїх дружин Хафса (нехай буде задоволений нею Аллах). Вона ж розповіла цю таємницю Аїші. Дізнавшись про це, посланник Аллаха (ﷺ) зажадав пояснень у Хафси. Хафса здивувалася й запитала, хто йому розповів про розголошення таємниці. І пророк (ﷺ) повідомив їй, що йому про це повідомив Сам Всевишній. Проте, в Корані немає іншого аята, що вказує на цей випадок. Значить, ця інформація була передана пророку (ﷺ) шляхом того самого «нечитабельною одкровення» ( «уахй Гайрі матла»).
3). «Ми бачили, як ти звертав своє обличчя до неба, і Ми звернемо тебе до кибла, якої ти залишишся задоволений. Зверни ж своє обличчя в сторону Заповідною мечеті. Де б ви не були, звертайте ваші обличчя в її бік. Воістину, ті, яким даровано Писання, знають, що така істина від їх Господа. Аллах не живе в невіданні щодо того, що вони роблять ». (Сура «Корова», 144 аят).
У Корані немає аята, наказує пророку (ﷺ) повертатися обличчям до Бейт Аль-Макдіс (Єрусалиму), хоча він кілька років здійснював намаз, повертаючись в сторону Кудсу. Значить, наказ діяти таким чином був переданий йому за допомогою згаданого «уахй Гайрі матла». Тут заслуговує на увагу і те, що - як розуміється з аята - звернення обличчям до першої кибла було рішенням від Самого Аллаха. Так як немає аята, в якому укладено дане рішення, ми розуміємо, що воно було передано тим же «уахй Гайрі матла». (Peygambersiz Bir Din Akılcılık Akımlarına Reddiye / Alaaddin Palevi / Ravza Yayıncılık / syf. 21-23)
Часто ті, хто заперечують Сунну за допомогою відмови від хадисів, самі приводять вигаданий хадис: «Якщо до вас дійде хадис, то звірте його з Книгою Аллаха. Якщо він відповідає Корану, беріть його, а якщо суперечать - залиште ». Про брехливості даного висловлювання говорили імам Шафії і Ібн Абду Барр. Шафіі писав, що ніхто з передали даний «хадис» ніхто не знає переказами, а иснад (ланцюжок передавачів - І. Х.) - обірваний. ( «الرسالة», стор. 225).
Як писав імам Шафії, в даному питанні слід пам'ятати хадис: «Та не зустріну я нікого з вас сидить на своєму ложі, і щоб до нього приходив якийсь наказ, даний мною або заборону, накладену мною, а він би говорив:" Не знаю. Ми підемо тільки за тим, що знайшли в Книзі "!». (Привели Абу Дауд, Ат-Тірмізі, Ібн Маджа, Аль-Хакім, Ахмад ібн Ханбал). ( «الرسالة», стор. 225, 226).
У перші часи запереченням Сунни «прославилися» Хариджити, шиїти, частина му'тазілітов. У наш же час це явище було розпочато в окупованій англійцями Індії іншому орієнталіста Шпрингера і одним з яскравих кадіянітов Сайїд Ахмад Ханом. Ахмад Хан заснував свою школу «Прихильники Корану» ( «Ахлюль Куран») з метою дискусій з захисниками хадисів, доводячи те, що немає одкровення крім Корану, а дії, засновані на Сунні і хадисах, є Ширко! Пізніше до цієї школи смути приєдналися такі люди як Наууаб Мухсінуль Мульк, Альтаф Хусейн Халі, Сайїд Амір Алі, Шіблі Нугман і інші. У Пакистані Ахмад Первіза і інші кораніти видавали журнал «Тулюль Іслам», в якому вони відстоювали свою ідею обмежуватися тільки Кораном. Одні з відомих пакистанських борців з Сунною - це Абдуллах Чакралві, Мавляві Ахмадуддін Емратсарі, Фазлюррахман. У Єгипті це рух було піднято Тауфік Сидкі, автором статті «Іслам - це всього лише Коран», що вийшла в світ в журналі «Аль-Манар»; пізніше єгипетський коранізм підхопили такі особистості як Абу Райян, Ахмад Амін, Махмуд Мухаммад Таха, Мухаммад Абдо, Рашит Ріда і інші. (Ще про один єгипетському «Корані» мною була написана окрема стаття: http://www.ansar.ru/person/sled-tn-koranitov-vedet-v-ssha) . У Туреччині ж ця смута асоціюється з такими іменами як, наприклад, Яшар Нурі Озтюрк, Хайри Кирбашоглу, Ібрахім Сармиш, Мустафа Ісламоглу.
Орієнталіста, слуги імперіалістів, завжди бажали позбавити мусульман Корану і Сунни, які були причиною наших перемог. Але вони розуміли, що неможливо відокремити мусульман від Корану, і тому вони взялися за дискредитацію Сунни. Як причини відмови деяких ошуканих від Сунни можна перерахувати наступне:
- враження від читання сходознавців, які сіють смуту і сумніви в законності Сунни як другого джерела релігії, а також в тому, що хадіси - перекази, які заслуговують на довіру;
- висування розуму на перше місце, а священних текстів - на друге в спробах зрозуміти питання релігії;
- софистическое твердження про те, що в Корані не втрачено нічого, а значить, і немає потреби в хадисах! ( «Ми нічого не упустили в Писанні» (Сура «Худоба», 38 аят)
- неправильне твердження про те, що Коран захищений Аллахом, в той час як Сунна - немає;
- неправильне твердження про те, що визнання за Сунною права на законодавство є ширк (багатобожжя);
- твердження про те, що реалії, в яких були сказані хадіси, не відповідають нинішнім;
І інші причини, які не варто згадувати, так як в них немає ні логіки, ні розуму.
Тих, хто заперечує Сунну, можна умовно поділити на три категорії: му'тазіліти-раціоналісти, реформісти-прихильники історизму, модерністи-кон`юнктурники. Му'тазіліти-раціоналісти заперечують шафа'ат (заступництво пророка (ﷺ) в День суду - І. Х.), могильне покарання, чудеса і інші положення, що мають в основі хадіси рівня «мутаватір»; слідуючи в цьому своєму бунтівному розуму і ставлячи 'акль (розум) вище наклейте (тексту). Вони відкидають пришестя Іси (мир йому), пришестя Даджаля, чудо Вознесіння пророка (ﷺ) і т.д. Ахмад Амін, Махмуд Абу Райян, Рашид Ріда критикували навіть Шість джерел (т.зв. «Кутуб сітте») і стверджували, що в «Сахих Аль-Бухарі» і «Сахих Муслім» є вигадані (!) Хадіси.
Реформісти-прихильники історизму інтерпретують іслам виходячи з сучасних реалій. Наприклад, вони заперечують багатоженство, положення відсікання руки злодію, побиття камінням за перелюб, кровну помсту і т.д. вважаючи, що всі ці положення ставилися до арабського соціуму пророчого періоду і втратили свою силу зараз, в епоху сучасного світського суспільства.
Модерністи-кон`юнктурники видають фетви, що мають на меті пристосуватися до існуючих реалій і полегшити релігію; вони ніколи не зважають на хадисами. Наприклад, ними дозволяється намаз і пост жінки під час місячних, рукостискання чоловіків і жінок, читання «Аль-Фатіха» на турецькому, носіння золотих прикрас чоловіками.
Яшар Нурі Озтюрк, которого Ми можемо охарактерізуваті як модерніста-му'тазіліта, в життя без Книзі «Коранічне мусульманство» ( «Kuran Müslümanlığı») наводити деякі аяті в доказ того, что пророк Іса (мир Йому) помер и больше не повернеться. Хоча відомо, что є хадісі, что вказують на одного Пришестя Ісі незадовго до Судного дня, и ЦІ хадісі доходять до ступенів «мутаватір». Це положення передається 25 сподвижниками, більше 30 табиинов (друге покоління після сподвижників) і ще більшим числом атба-аль-табиинов (третім поколінням праведних попередників). Крім Шести джерел ( «Кутуб сітте»), ці хадіси зустрічаються в збірниках Тайалісі, Исхака ібн Рахвейх, Ахмада ібн Ханбала, Османа ібн Абу Шейбі, Абу Я'ля, БАЗЗАР, Дайлен. Також на це вказують наступні аяти: «... і сказали:" Воістину, ми вбили Месію Ісу (Ісуса), сина Мар'ям (Марії), посланника Аллаха ". Однак вони не вбили його і не розіп'яли, а це тільки здалося їм. Ті, які сперечаються з цього приводу, перебувають у сумніві і нічого не відають про це, а лише слідують припущеннями. Вони дійсно не вбивали його. Про ні! Це Аллах підніс його до Себе, адже Аллах - Могутній, Мудрий »(Сура« Жінки », 157-158 аяти). «Воістину, він (Іса) є ознакою Години. Нітрохи не сумнівайтеся в ньому (Годині) і слідуйте за Мною! Це - прямий шлях »(Сура« Прикраси », 61 аят).
Інший неому'тазіліт-реформіст Мустаф Ісламоглу в своїй книзі «Знання про віру» ( «Iman bilinci») пише про те, що віра в кадар (промисел Аллаха) була введена в стовпи віри як «зайвий елемент». На його переконання, стовпів віри - всього лише п'ять: віра в Аллаха, в Судний день, в ангелів, книги пророків. Хоча багато аяти вказують на те, що є кадар: «Місяць» 49 аят, «Покаяння» 51 аят, «вибудувати в ряд» 96 аят, «Сонми» 38 аят, «Ясин» 12 аят, «Скручування», 29 аят, «Сонми» 62 аят, «Віруючі» 62 аят, «Юнус» 100 аят. А в хадисі сказано: « 'Ата сказав:" Одного разу я зустрівся з аль-Ва-лідом, сином' Убада ібн ас-Саміт, сподвижника посланника Аллаха (ﷺ) і я запитав його: "Яке заповіт залишив твій батько перед смертю?" він розповів, що батько покликав його і сказав:
- Синку, бійся Аллаха і знай, що ти не зумієш боятися Його, поки не повіриш в Нього і поки не повіриш у те, що все хороше і погане визначено. Якщо ти помреш без цих (переконань), то потрапиш в Вогонь ... ». (Ат-Тірмізі, «Книга про приречення», 2155). Посланник Аллаха (ﷺ) назвав кадарітов, які заперечують промисел Аллаха, вогнепоклонниками цієї умми: «Кадаріти - вогнепоклонники цієї умми! Якщо вони захворіють, то чи не відвідуйте їх, а якщо помруть, то чи не будьте присутніми на їх похоронах! »(Абу Дауд, Аль-Хакім).
Сказав великий вчений Ібнуль Вазір в своїй книзі «العواصم والقواسم»: «Хто заперечує хадис, знаючи, що він був сказаний пророком (ﷺ), той - невіруючий». (2/274).
У збірнику «Постійного комітету з наукових досліджень та винесення фетв» сказано:
السنة هي المصدر الثاني للشريعة الإسلامية بعد القرآن لقوله تعالى "وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا" و قوله تعالى "ومن يطع الرسول فقد أطاع الله" وقد أجمع المسلمون على وجوب العمل بالسنة. أما الذي ينكر العمل بالسنة فيكون كافرا لأنه مكذب لله ورسوله ولإجماع المسلمين.
«Сунна - це друге джерело шаріату після Корану, так як Всевишній сказав:« Беріть же то, що дав вам Посланник, і сторонитеся того, що він заборонив вам »(Сура« Збори », 7 аят), а також:« Хто підкорився посланнику, той підкорився Аллаху »(Сура« Жінки », 80 аят). Мусульмани одностайні в обов'язковості втілення в життя Сунни. Той, хто заперечує зв'язаність справ з Сунною, стає невіруючим, так як він наговорює неправду на Всевишнього, посланника і одноголосне рішення мусульман ». (Збірник №2, том 3, стор. 195).
Так вбереже нас Аллах від різних помилок і помилок, амінь!
Чому я вирішив заглянути саме в турецька сегмент?
Вона сказала: "Хто повідомив тобі про це?
