іконографія свята Успіння Пресвятої Богородиці не має, на відміну від більшості двунадесятих свят, основи в Святому Письмі. Всі події, пов'язані зі смертю, воскресінням і подальшим піднесенням Богородиці засновані на апокрифічних оповідях, які, втім, не суперечать православному віровченню. І, як це часто буває, з всієї доступної інформації Церква сама відбирає те, що найбільше відповідає її Переданню і відсікає все зайве. Точно так само йде справа і з іконографією. 
Мініатюра з Євангелія імператора Никифора II Фоки. XI ст.
Композиція ікони Успіння розділена уявної горизонтальною лінією на дві смислові частини. У нижній присутній тіло померлої Божої Матері на смертному ложі, оточене скорботними апостолами. У верхній же, присутній Христос з душею Своєю Пречистої Матері на руках, оточений торжествуючими ангелами. Внизу - земна скорбота, вгорі - радість майбутнього століття. Саме так - від низу до верху - ми і спробуємо розглянути і «прочитати» ікону Успіння.
Я не ставив перед собою завдання розгляду всіх варіантів іконографії Успіння. На даний момент хотілося б намітити основу цієї іконографії, яка сягає часів, близьким до 7-му Вселенському Собору, часи, коли формувалися нові іконографії і коректувалися стародавні, згідно високому духу отців, богословськи відстояли іконошанування і назавжди сформулювати його догмат. Цей дух, ця традиція намагалися не допускати в ікону нічого зайвого, випадкового і сумнівного.
Отже, на іконі ми бачимо тіло Богородиці, що лежить на одрі. Одр задрапований пурпуром. Варто згадати, що у візантійській традиції пурпур - винятковий символ імператорського гідності. Точно так же, як і підніжжя у одра - так звана «рота», розкішно прикрашена пурпурна підставка, облямована золотом і дорогоцінним камінням та перлами, теж один з атрибутів імператорської влади.
На деяких іконах Успіння на цій підставці стоять ще й скинуті пурпурні туфлі Богородиці - вони також є імператорської регалією. Саме так візантійські художники символічно відображали найяснішої гідність Цариці Небесної, і це характерно виключно для Східної Церкви. На Заході не дуже розбиралися в тонкощах візантійського придворного церемоніалу і зображували Богоматір з більш конкретними царськими символами - короною, скіпетром і т.д.
Тіло Богородиці зображено в звичних шатах. Голова оточена німбом, і це не випадково. Адже згідно з вченням Церкви, тіла наші - храми Духа Святого і по загальному воскресінні знову возз'єднаються з душами для життя вічного.
Навколо одра зібрані скорботні апостоли. Апостол Петро з кадилом в руці здійснює кадіння тілу Пречистої. Апостол Іоанн в скорботі припадає до самого одра - адже саме йому Господь на хресті заповідав турботу про Свою Матері: «Ісус, побачивши Матір і учня, що стояв, якого любив, говорить Матері Своїй: Жінко ось син твій. Потім каже до учня: Оце мати твоя! І від тієї хвилі учень узяв її до себе »(Ін.19: 26-27).
Пози і жести апостолів говорять про тиху скорботу, позбавленої бурхливих проявів. Тут же в натовпі ми бачимо двох людей в святительских омофор - це Діонісій Ареопагіт і Яків, брат Господній, присутні в будинку Богоматері згідно з переказами. Іноді також в іконі присутні церковні письменники - творці богослужбових текстів , Найбільш повно розкрили зміст свята Успіння. Тобто, чи не будучи присутнім при саму подію фізично, вони як би споглядали його думкою, що і дало їм можливість так глибоко і жваво його описати.
Різьба по кістці. Візантія. Константинополь. X ст.
Над цим усім височить велична постать Христа. Щоб підкреслити цю величність, візантійські ізографи часто зображують Спасителя більше за інших персонажів. В руках він тримає душу Своєю Пречистої Матері, яка зображена у вигляді сповитого немовляти. Це прозорий символ народження у вічне життя. Це перемога над смертю. Адже сама назва свята (успіння) - по-грецьки «κοίμησις» - означає «сонний стан». Смерть християнина - це всього лише сон, всього лише тимчасовий стан.
Але і просто по-людськи це дуже зворушливий образ: Вседержитель тримає на руках Ту, хто колись тримав Його на руках в земному житті.
Власне, цим суть іконографії Успіння Богородиці і обмежується. Однак завжди могли бути додані деякі другорядні деталі, що підкреслюють той чи інший аспект святкування і спираються на різні перекази або богослужбові тексти .
Ікона. Ок.1200. Новгород
Наприклад, по одному з переказів, всі апостоли з усього світу були враз перенесені до Єрусалиму напередодні спочинку Марії. І деякі ікони представляють цю подорож, в якому апостоли зображені в хмарах. Або додаються деякі побутові деталі, як то свічки у одра. Або, символічні образи, наприклад, стамна (глечик), що є алюзією на гимнографию, що прославляють Божу Матір: вона спирається на старозавітні богородичні прообрази, яким і є посудину (стамна) Мойсея.
Може бути присутнім і сам Мойсей та інші пророки, так чи інакше говорили про Божу Матір прообразами. Можуть також існувати засмучені єрусалимські жінки або апокрифічних персонаж Авфонія - іудей, який намагався відібрати тіло Марії у апостолів, щоб спалити його. Зазвичай зображується момент, коли Авфонія сміливо простягає до одра Богородиці руки, які відрубує ангел.
У верхній частині ікони теж можуть бути додаткові деталі - так, Христос може бути оточений символічної сферою, що підкреслює Його славу. Може бути показана сцена вознесіння Богородиці ангелами і розкриті небесну браму, що ілюструє «Слово на Успіння» Андрія Критського: «Піднялося наддверіе небесних воріт, щоб прийняти в небесне царство ... пренебесний Двері Божу». Деталей може бути маса, але основа завжди проста і лаконічна і, згідно з буквою і духом отців 7-го Вселенського Собору, візуально являє описується подія - Успіння Богородиці.
І ось ці ось лаконізм і простота часто ставлять в тупик мистецтвознавців, які присвятили себе вивченню православної іконографії. У пориві пристрасті ці невтомні дослідники і шукачі питаннях смислів і глибинних пластів починають шукати в іконі якесь додаткове зміст, яке, очевидно, приховано від профанів.
З ретельністю археолога мистецтвознавці починають збирати якісь дрібні деталі і складати з них картину, яку, здавалося б, з першого погляду і не розгледіти. І так часом далеко заходять у своїх дослідженнях, що розкритий ними «новий сенс» починає затьмарювати сенс істинний. І якось хочеться тихенько взяти за рукав ентузіастів-копачів і шепнути: «Стійте, панове, куди ж ви? Чи не втратили ви основний сенс за пошуком «глибинного?»
Так, наприклад, в останні час доводиться читати, що в іконі Успіння присутній літургійний сенс. Звичайно, Євхаристія, хрещена жертва Христа є центром християнської свідомості. І це, безперечно, має відображення і в іконографії. Але, тим не менш, це не означає, що будь-яка ікона повинна неодмінно говорити про Літургії.
Ось, у одного відомого мистецтвознавця можна прочитати таке: «У средневізантійской іконографії цієї сцени ложі з тілом Богоматері наочно уподібнювалися престолу, а розташування апостолів двома групами, очолюваними Петром і Павлом, по сторонам ложа, - їх присутності на євхаристії і причастя під двома видами. Христос, що стоїть зі спеленутой душею Марії позаду ложа, являв собою образ архієрея за трапезою.
Зображення апостола Петра, кадять перед ложем, мабуть, відповідало кадіння Святих Дарів в літургії, а образ Іоанна, припадає до ложу Марії, - священику, хто цiлує престол ».
На підтвердження цього твердження, висловленого, до слова, досить категорично, автор наводить численні цитати з богослужбових текстів, забуваючи контекст святоотеческих слів, присвячених Успінню Богородиці. Або вживає такий аргумент: «На літургійний характер сцени Успіння Богоматері іноді прямо вказувало зображення пар гимнографов - Косми Маюмского і Іоанна Дамаскіна, представлених, наприклад, на західній стіні верхньої церкви-усипальниці в бачкові справа і зліва від цієї композиції під арками, а згодом і в розписах XIV в ».
Але ж і Іоанн Дамаскін, і Косма Маюмський - гімнографії, автори церковних текстів, в тому числі що стосуються і до святкування Успіння Пресвятої Богородиці: перший написав три поховальних слова, присвячених цьому святу, а другий є автором канону свята. Тобто їх перебування поруч з образом Успіння обґрунтовано саме їх зв'язком з цим святкуванням, але ніяк не може «прямо вказувати» на «літургійний» характер.
Але до речі, ми прийняли точку зору шановного мистецтвознавця, захопившись авторської ерудицією і побиті красотами візантійської поезії. Нехай смертне ложе Богоматері - це Престол, нехай Христос - це службовець архієрей, а апостоли - співслужащі з ним і готуються причаститися «під двома видами», тобто окремо Крові і Тіла. Але задамося простим питанням: чию саме плоть і кров апостоли повинні спожити за даної «літургією», якщо на «престолі» лежать не Святі Дари, але тіло Богоматері?
Тут вже точно варто було б зупинитися і задуматися, а чи не занадто «глибоко», та й в потрібному напрямку ми копаємо? Зараз, звичайно, не той час, коли найменше непорозуміння або незвична трактування могли викликати запеклі суперечки і звинувачення в єресі. Але все-таки, при черговій спробі пояснити православну ікону, варто було б, напевно, проявляти велику відповідальність. Адже це, зрештою, не твір на тему «що хотів сказати автор».
А між тим, бажання досочінять, дофантазировать, «розширити» і «поглибити» сенс ікони, по всій видимості, незнищенна. І скільки сил, таланту, ерудиції витрачається на це бажання. Друкуються книги, пишуться дисертації - і все мимо. Справжній чистий неспотворений сенс ікони зміщується на узбіччя або підміняється якоюсь езотерикою. І до слова про езотерики. Напевно, не випадково крім мистецтвознавців вишукувати таємні смисли в християнському мистецтві дуже люблять всілякі окультисти і адепти сумнівних духовних практик.
І все ж, так хотілося б, щоб ікона Успіння залишалася іконою Успіння, яке ми нині святкуємо.
Читайте також:
Успіння в Першому наділі Божої Матері
Успіння Божої Матері: у що ми віримо?
О, дивне чудо! Співи на Успіння Пресвятої Богородиці
І якось хочеться тихенько взяти за рукав ентузіастів-копачів і шепнути: «Стійте, панове, куди ж ви?Чи не втратили ви основний сенс за пошуком «глибинного?
Але задамося простим питанням: чию саме плоть і кров апостоли повинні спожити за даної «літургією», якщо на «престолі» лежать не Святі Дари, але тіло Богоматері?
Тут вже точно варто було б зупинитися і задуматися, а чи не занадто «глибоко», та й в потрібному напрямку ми копаємо?
