Комплекс міфологічних уявлень, образів і сюжетів різного походження, об'єднаних в релігійній системі індуїзму, що змінила до кінця I тис. До н. е. в Індії давню релігію водійського брахманізму. Відсунутий в попередню епоху з панівних позицій реформаторськими рухами буддизму і джайнізму, Брахманістская релігія відроджується в нових історичних умовах у формі індуїзму, вбираючи в себе і асимілюючи багато народні вірування і культи, раніше залишалися за межами ортодоксальної ритуально-міфологічної системи.
Ранній етап становлення індуїстської міфології відбитий в епосах «Махабхарата» і «Рамаяна» (т. Зв. «Епічна міфологія»), розвинена індуїстська міфологія - в пуранах, релігійно-космогонічних поемах поч. I - сер. II тис. Н. е., а також в санскритської класичній літературі і середньовічних літературах на новоіндійських мовами.
Уже в поздневедійской літературі образи богів, які займали чільне місце в пантеоні древніх аріїв, відступають на другий план. У ролі верховного божества в поздневедийский період все частіше виступає Праджапати, бог-творець і бог-батько; до початку епічного періоду його змінює Брахма, певною мірою, як вважають, під впливом філософської поезії упанишад (VII-VI ст. до н. е.), де Брахма виступає як персоніфікація вищого об'єктивного початку - брахмана.
В епосі ототожнення Брахми з брахманом не грає головної ролі в його характеристиці; образ Брахми пов'язується перш за все з космогонічними міфом, різні версії якого відображають як надзвичайно архаїчні уявлення, так і щодо пізні філософські спекуляції. Однією з найбільш поширених залишається висхідна до вед версія походження світу з космічного яйця, породженого силою тепла в первозданних водах. У ньому народжується деміург Брахма, який творить всесвіт з матеріалів цього яйця. В епосі всесвіт постійно позначається як трилока ( «три світи») - неба, земля і підземний світ. Пізніше уявлення про будову всесвіту - «яйця Брахми» (Брахманда) - значно ускладнюється. Створивши всесвіт, Брахма стверджує землю серед вод і зірки на небі, визначає протягом часу, створює смерть для порятунку землі від перенаселення і т. Д. Богам, своїм нащадкам, він віддає у володіння окремі сфери світобудови, засновує основні соціальні та політичні інститути, встановлює на землі дхарму - священний закон, релігійні обряди і звичаї, становий розподіл суспільства і права та обов'язки чотирьох варн (станів), інститут шлюбу і т. д. Особливо підкреслюється в епосі роль Брахми в утвердженні царської влади на небесах (Де він ставить Індру царем над богами) і на землі. Але і Брахма, спочатку виступає як «самосущого» (сваямбху), згодом втрачає свою перевагу і позачасову позицію. В епосі на чолі пантеону поряд з Брахмою стають Вішну і Шива. Боги ж, що займали чільні місця в ведийском пантеоні, переходять на наступну (нижче) щабель ієрархії, де складають групу локапали, зберігачів світу, кожен з яких володіє однією з країн світу [Індра, Агні (пізніше його місце займає Кубера), Варуна, Яма ]. Зберігається древня функція Індри - громовержця і подавача дощу, і в ще більшій мірі його військова функція: він проводом богами в небесних битвах, він же - покровитель стану кшатріїв (військової аристократії) на землі. Ведийский Варуна перетворюється на другорядне божество вод. Навпаки, більшого значення набуває Яма, який стає божеством смерті. Яма - володар «предків» (Питар), тобто тіней покійних. Пізніше розвивається уявлення про розташованих глибоко під землею незліченних адах (нараки), якими володіє Яма. Нове божество в пантеоні - Кубера, бог багатства і повелитель якшей, сторожі скарби. Кубера традиційно розглядається як людина, зведений в ранг божества. Пізніше до групи локапали включаються ще чотири божества: Агні, Сурья, Сома і Ваю. Чи не входять в групу локапали, але залишаються в пантеоні такі ведийские божества, як Ашвини, Сарасваті (див. Рис.), Тваштар, більш відомий в епосі під ім'ям Вішвакарман.
Загальна кількість богів і кордони, що відокремлюють їх від інших міфологічних класів, в епічної міфології так само невизначені і хиткі, як і в ведійської. Зберігається традиційне їх число - 33 і розподіл на групи: Адитьи (12), васу (8), Рудри (11) і Ашвини (2), але в дійсності число богів, включених в систему індуїстської міфології (на підлеглому положенні), набагато більше . Нижчу ступінь в ієрархії пантеону займають лісові і домашні духи, боги - покровителі міст, гір, річок, сіл, будинків і т. П. Боги послеведійского пантеону більш антропоморфні. Вони прекрасні, не торкаються землі ногами, не відкидають тіні і т. Д. Вони мудрі, як і демони, здатні до оборотничеству.
У індуїстської міфології богам протистоять демони - асури, які поділяються на дайте і Данави. У зв'язку з боротьбою богів і асурів викладається міф про пахтанье океану. Боги й асури спільно збивали океан, щоб добути з нього амриту, напій безсмертя (замінює ведійську сому в індуїстської міфології). Вони використовують міфічну гору Мандару як мутовку, встановивши її на спині гігантської черепахи, опустилася на дно океану, і обмотавши, як мотузкою, космічним змієм Шешей (Васуки). З океану крім амрити з'являються різні скарби, в тому числі Лакшмі, богиня краси і щастя, райське дерево Паріджата, сонячний кінь Уччайхшравас і ін. Як побічний продукт пахтанья виникає страшна отрута калакута (або Халахан), що загрожує знищити всесвіт. Заради її порятунку отрута випиває Шива. За допомогою Вішну боги обманним шляхом забирають у асуров амриту.
У епічної міфології помітно збільшується число класів демонів: асури, ракшаси і пішачів, що згадуються ще в ведах, протиставляються трьом класам позитивних істот (відповідно богам, людям і Питар), але з'являється безліч нових дрібних різновидів (прети, праматхі, мандехі, кабандхі і т . д.). Розширюється світ нижчої міфології. З вед переходять в епос образи гандхарвов і апсар, які антропоморфізіруется. Поряд з якшамі, зображується у вигляді прекрасних юнаків і дів, в свиту Кубери включаються гухьякі, полукони-полуптіци, і людиноподібні нари; гандхарвов в ролі небесних музикантів дублюють кіннари, мають вигляд людей з кінськими головами, сиддхи, ангелоподібні мешканці небесної сфери, і інші.
Пізніше з'являються відьядхари, духи гірських лісів, подібні з ельфами європейського фольклору. Важливу роль в індуїстської міфології грають нагі, полудемоніческіе істоти зміїної природи. У міфології епосу нагі-змії пов'язані походженням зі своїми антиподами - птахами супарнамі. Гаруда, вождь сонячних птахів супарнов, особливо тісно асоціюється в епосі з міфологією Вішну.
У міфології тварин в індуїзмі, як і в ведийский період, важливу роль продовжує грати корова. З'являється образ чарівної корови Сурабхі, яка виконує всі бажання свого власника. Широке поширення отримує культ мавп; особливим шануванням серед простого народу користується образ Ханумана, мудрого мавпячого вождя, який в оповіді про Рамі допомагає герою звільнити викрадену ракшасами дружину. Багато тварин включаються в культи головних божеств пантеону як їх зооморфні атрибути. З'являється в індуїстської міфології образ «Ваха» - тварини (іноді рослини) - «носія» певного божества. Так, «Вахане» Брахми вважається гусак, Вішну зображується сидячим на орле Гаруда, «вахана» Шиви - білий бик Нандін, дружини його Деві (Дурги) - лев, і т. Д.
У міфології рослин важливу роль відіграє ашваттха (священна смоківниця), в шануванні якої розвивається висхідна до вед концепція світового дерева; ньягродха (баньян), ашока (їй моляться жінки про пологи), лотос, туласі (квітка, пов'язаний з культом Вішну).
У індуїстської космографії (в пуранах) земля описується як плоский диск, в центрі якого височіє міфічна гора Міру. Навколо неї, відокремлені океанами, розташовані чотири материка (двіпа). Навколо вершини Меру звертаються сонце, місяць і зірки.
Згідно з поданням про всесвіт як про «яйці Брахми», над землею піднімаються ярусами шість небес, чим вище, тим прекрасніше; вище всіх - «світ Брахми» (брахмалока). На небесах живуть боги, святі мудреці і інші істоти напівбожественної природи. Нижче землі розташовані сім ярусів підземного світу (Патала), де мешкають нагі та інші міфічні істоти. Ще нижче - сім зон адов - нараки. Під пеклом мешкає дракон Шеша. «Яйце Брахми» оточене шкаралупою, яка відділяє його від простору, де розташовано безліч таких же світів. Це вже порівняно пізні уявлення, що з'являються в розвиненому індуїзмі, визнає множинність світів, без кінця зникаючих і виникають знову.
Один з провідних мотивів індуїстської міфології, висхідний ще до поздневедійской літературі, - магічна сила, що дарується аскетизмом. Тапас - умертвіння плоті - дозволяє домогтися виконання будь-яких бажань, з'єднує в собі руйнівну і творчу силу, і подвижник знаходить надприродну здатність плодотворенія. Характерною рисою індуїстської міфології є поєднання в єдиному комплексі аскетичного і еротичного початку. У багатьох епічних і пуранічних переказах, Індра, боячись за свою владу, підсилає до подвижника прекрасну Аспара спокусити його. Але і піддавшись спокусі, аскет не втрачається остаточно плодів своєї подвижництва.
Інший характерний мотив стародавніх сказань - прокляття самітника, що спричинює нещасть або загибелі багатьох епічних героїв. Іноді прокляття перетворює провинився на деякий термін в тварину або чудовисько; іноді умилостивленням аскети пом'якшують прокляття або визначають умови, при яких воно може бути знято; але скасувати його не в змозі навіть вони.
Перевага мудреців-аскетів над богами, яких вони пригнічують своєю могутністю, чітко вказано в епосі; воно знаходить відображення в міфічної генеалогії, викладається в космогонічних частинах епосу і в пуранах. Відповідно до цієї генеалогії, на початку творіння прабатько Брахма породжує шість «синів духу», від яких відбуваються згодом всі живі істоти у Всесвіті. Це великі мудреці-подвижники, образи їх сходять здебільшого до легендарних провидців водійських гімнів. В інших версіях космогонічного міфу число синів Брахми (всі вони отримують епітет Праджапати) збільшується до 10 або 17, і всі вони з'являються чудесним чином з різних частин його тіла.
Згідно з однією з найбільш поширених версій міфу, старший син Брахми - Марич породжує Каш'япа, теж великого мудреця і подвижника (обидва способу, висхідні до вед, пов'язані з солярної міфологією). Синами Атри, другого сина Брахми, вважаються Сома, бог місяця, і Дхарма, бог справедливості (персоніфікація морального закону і віровчення; цей образ з'являється тільки в індуїстському пантеоні; пізніше ототожнюється з Ямою). Третій син Брахми - Ангірасов - батько великого мудреця Бріхаспаті, а також, згідно з деякими версіями, Агні, бога вогню. Бріхаспаті в індуїстської міфології - наставник і верховний жрець богів, персоніфікація планети Юпітер; він веде постійну боротьбу зі своїм суперником Шукрі, наставником асурів, персоніфікує планету Венера. Від четвертого сина Брахми - Пуластья відбуваються Кубера і повелитель афгано Равана, від інших синів Брахми - різні міфічні істоти і тварини. Сьомий син - Дакша, що з'явився з великого пальця на правій нозі Брахми, породжує 50 дочок, з яких 13 він видає заміж за Каш'япа, 27 (уособлюють сузір'я місячного зодіаку) - за сому і 10 - за Дхарму. Згідно з іншими версіями, все сини Брахми також отримують в дружини дочок Дакши. Старші доньки Дакши - Діті, Дану, Адіті - породжують від Кашьяпа відповідно демонів дайте і Данави і богів адітьїв, від інших дружин Кашьяпа відбуваються різні класи міфічних істот: гандхарви, супарни, голі й т. Д.
Число богів групи адітьїв збільшується до 12; вона набуває чітко виражений солярний характер; 12 адітьїв уособлюють сонце в кожен з 12 місяців року. Особливо виділяється з членів групи Вівасват, що представляє власне божество сонця. Дітьми Вівасват вважаються Яма, Ашвини, а також Ману, прабатько людства, герой міфу про потоп. Безпосередньо до Ману зводить своє походження легендарна Сонячна династія царів, до якої належить герой стародавнього епосу Рама. З іншого боку, син Соми Будха (персоніфікація планети Меркурій) і Іла (Іда), дочка Ману, вважаються батьками Пурураваса, родоначальника Місячної династії, до якої відносяться Бхарат (що дав ім'я країні) і його нащадки, герої «Махабхарати».
Легендарні царі, герої походять від богів, б'ються на їхньому боці проти демонів, іноді борються з самими богами. Рама перемагає разом з братом Лакшманой багатьох афгано, він вбиває Равану (який викрав його дружину Сіту), якого не могли здолати ні боги, ні демони. У центрі сюжету епосу «Махабхарата» - конфлікт між двома великими героями - Карной, сином бога Сурьі, і Арджуной, сином Індри; в історії подвигів Арджуни відбився також мотив богоборства (єдиноборство Арджуни з Шивою).
У космогонії отримує розвиток ідея про циклічність всесвіту, її періодичному руйнуванні і відтворенні. Існування і небуття всесвіту визначаються як «день» і «ніч» Брахми; світ гине, коли Брахма засинає, і з пробудженням його відтворюється знову. У різних текстах тривалість «дня Брахми» визначається по-різному (див. Кальпа і Півдня).
Після закінчення «дня Брахми» космічний вогонь, що таїться в глибинах океану в образі «кобил пасти» (Вадавамукха), виривається назовні і пожирає світи; настає період Пралена, розчинення всесвіту в небутті.
У ситуації, що індуїстської міфології Брахма переходить на підлегле становище по відношенню до Вішну і Шиві. Він зберігає місце у Верховній тріаді богів, представляючи в ній функцію творіння (Вішну і Шиві приписуються відповідно функції зберігача та руйнівника всесвіту), але в пізньої індуїстської літератури Брахма - вторинний деміург, що творить світ за дорученням Вішну або Шиви.
В епосі і пуранах паралельно співіснують два головних міфологічних циклу - вішнуїтських і шіваітскій. У вішнуїтських міфологію були включені деякі з раніше самостійних місцевих вірувань і культів за допомогою сформованого в індуїзмі вчення про аватари Вішну. З цих 10 канонічних аватар [до них додаються ще деякі інші - епічний герой Баларама (Баладева), Джаганнатха, божество місцевого культу в Оріссі, середньовічний вероучитель Чайтанья і т. Д.] Найбільш значною є аватара Крішни, в образі якого злилися елементи міфологічних уявлень і вірувань різного походження (в тому числі культи Васудеви, божества, почитавшегося в Західній Індії та ототожненого згодом з Крішною; Нараяни, божества неясного походження, в якому персоніфікуються первозд ські води; дравідського пасторального божества). Шанування Вішну в образі Крішни - кришнаизм - найбільш потужне відгалуження вишнуитской міфології і культу в релігійній системі індуїзму.
У розвиненому індуїзмі саме Вішну (або Крішна) ототожнюється зі світовою душею, витісняючи Брахму з чільної позиції в релігійно-міфологічної ієрархії. Пізніше складається концепція Майї Вішну. Майя розуміється при цьому як притаманна Вішну енергія, матеріалізована в первозданних водах, з яких виникає світ; всесвіт розглядається як ілюзорне прояв Майї, всепорождающей божественної субстанції.
У індуїстської іконографії канонічним стає зображення Вішну, що лежить на змії Шеше посеред космічного океану; з пупа Вішну виростає лотос, на якому сидить деміург Брахма. Поки Вішну спить, майя не діє і ілюзія всесвіту розчиняється в небутті.
У міфологію Вішну включається образ богині Лакшмі, яка розглядається як дружина Вішну і як персоніфікація золотого лотоса, що росте на космічного тіла Вішну і ототожнюється із всесвітом.
Міфологія Шиви найбільш Насіч пережитками и елементами доарийского походження. Відособлена позиція Шиви-Рудри (див. Рудра) по відношенню до богів арійського пантеону віражах в міфі про жертвоприношення Дакши, Який в новій Версії переходити з вед в індуїстську літературу. В індуїстському пантеоні Шива зберігає свой відчуженій характер. ВІН мешкає на півночі (асоціюючісь з НЕ Менш архаїчнім Кубери), далеко від населених Місць, на горі Кайласа в Гімалаях, де перебуває як божественний подвижник, Занурення в медітацію, відчуженій від світу. В образі Шиви, «Досконалий йогіна», отрімує найбільш яскраве втілення мотив могутності аскетизму, и в ньом ж відображене характерне для індуїстської міфології єдність аскетичного и Еротичні почав. Не менш властиві образу Шиви риси, висхідні до культу родючості, і стародавній фалічний символ родючості - линга (лингам) стає головним об'єктом шанування цього бога в індуїзмі.
У індуїстської тріаді Шива представляє функцію руйнування, але в шіваітской міфологічної системі ця функція нерозривно пов'язана з творчим аспектом; в світі безперервних змін руйнування неминуче передує творінню і його обумовлює. Космогонічна функція втілена в образі Шиви - царя танцюристів (Натарадж). Цей образ, який відроджує первісні уявлення про магічну ролі танцю, символізує прояв творчої і руйнівною вселенської енергії бога і дуже популярний в індуїстської іконографії.
У міфології та іконографії Шива виступає як в милостивого, так і в грізному аспектах. В останньому його похмурий характер підкреслюється зловісної свитою полудемоніческіх химерних істот - ганов.
У ситуації, що релігійно-міфологічної системі шиваизма образ Шиви нерозривно пов'язаний з образом його дружини Деві, шанованої під багатьма іменами. Шива і Деві символізують в цій системі антагоністичні і одночасно співпрацюють творчі сили; відповідно в шіваітской іконографії лингам Шиви постійно поєднується з символом жіночої творчої енергії - йоні (утворюючим підставу, з якого піднімається лингам). Початкова подружжя розглядається як батько і мати всесвіту. Складається концепція шакті, дієвої енергії бога, що втілюється в богині, його дружині. Ця концепція поширюється на всі божественні пари індуїстського пантеону, але виразне вираження отримує саме в образах Шиви і Деві.
Шактизм - шанування творчої енергії Шиви, втіленої в образі Деві, стає найбільш значним відгалуженням в середньовічному шиваїзм. У міфології шактізма відроджуються надзвичайно архаїчні уявлення, висхідні до первісних культів богині-матері. В образі Деві ще яскравіше виступає характерне для шіваітской міфології поєднання протилежних аспектів - творчого і руйнівного. Милостива іпостась богині - милосердна Парваті, дочка гір (вона ж Ума, Гаури). У грізної своїй іпостасі вона носить імена Калі, Дурга, Чандіка, Деві і ін. І зображується в пізньої іконографії як кровожерна і люта войовниця верхи на леві, винищує мечем своїх ворогів.
З міфологією Калі-Дурги в середні століття асоціюються архаїчні культи деяких місцевих богинь - Шітали (Таміла Маріямми) - богині віспи, бенгальської Манас, богині-змії, та ін., Але повністю вони з нею не ототожнюються.
Милостива іпостась дружини Шиви Парваті асоціюється з образом її сестри, богині Ганги, персоніфікації священної річки індуїзму, і грає важливу роль в знаменитому міфі про сходження Ганги з небес на землю. З міфологією Шиви тісно пов'язаний також образ його сина скандію (він же Карттікея, Кумара), нового бога в індуїстському пантеоні, що зберігає, проте, архаїчні риси, висхідні, можливо, до протоіндійской міфології. Щодо пізно включається в пантеон інший син Шиви, слоноголовий Ганеша, ватажок його полудемоніческой свити, бог мудрості, покровитель наук і мистецтв, вельми популярний в середні століття.
Примирення існуючих паралельно всередині індуїзму двох головних течій - вишнуизма і шиваизма - виражено в пізньої концепції тримурти, єдиного бога в трьох іпостасях (Брахми, Вішну, Шиви, з вказаним розподілом функцій). Інша спроба компромісу - середньовічний культ Харіхари, божества, який об'єднав в собі риси Вішну (Харі) і Шиви (Хари).
Паралельно з індуїстської міфологією північній Індії розвивається багата і своєрідна міфологія дравідського півдня, зробила на індуїзм значний вплив. Ряд дравидских божеств включається в індуїстський пантеон, ототожнюючи з його центральними образами (тамільська богиня війни Коттравей - з Дурга, бог війни Муруган - зі скандію, і т. Д.).
Індуїстська міфологія дуже вплинула на релігійно-міфологічні системи буддизму і джайнізму в самій Індії (в свою чергу випробувавши їх вплив), її образи і сюжети увійшли в літератури і мистецтво країн Південно-Східної Азії та інших, які зазнали впливу індійської культури; протягом століть і до наших днів вони живлять багатомовні літератури і мистецтво Індії.
