Читайте також: Про православного життя в Таїланді, Лаосі та Камбоджі
Тайська місія
джерело
У Таїланді проходять урочистості з нагоди 10-річчя присутності Руської Православної Церкви в країні
У 1863 р відбулися перші контакти російських і сіамців - моряки двох кораблів Росії відвідали столицю Сіаму Бангкок. У наступні десятиліття на сіамської землі побували моряки, мандрівники і дипломати з Росії, представники царського дому Романових і керівники буддійської сангхи Східного Сибіру. Стосовно до рубежу XIX і XX століть можна говорити про контактах двох країн в цілеспрямованому вивченні культурних феноменів один одного.
Росія того часу була однією з найсильніших держав світу, а православ'я було державною релігією в країні, проте Російська Православна Церква ніколи не дозволяла собі безцеремонного, насильницького втручання в політичну, культурну та релігійну життя Таїланду (Сіаму). Це пов'язано з тим, що Росія спочатку формувалася як євразійське багатонаціональна держава, запрограмоване самою дійсністю на визнання і повагу інших культурних і релігійних традицій.
Серед побували в Сіамі російських, майже не було представників православного духовенства, ніхто з них не опублікував записок про Сіаму. В країні не велася проповідь православ'я і не існувало православної громади. З цієї причини в російському погляді на Сіам був відсутній християнсько-місійний підхід.
У розвитку російсько-сіамських відносин особливу роль зіграв візит в Сіам Спадкоємця - цесаревича Миколи Олександровича, майбутнього імператора Миколи II, який подорожував по країнах Сходу в 1890-1891 рр. і 19-24 березня 1891 р запрошення короля Чулалонгкорна (Рами V), який відвідав Бангкок, а так само їх нова зустріч в Петербурзі в 1897 Г63.
Росія з розумінням сприймала те, що відбувається в Таїланді (Сіамі) - модернізація країни, яку направляють зверху освіченими монархами при збереженні релігійної ідентичності нації були зрозумілі російському менталітету. "Буддизм грає головну роль в житті країни. Можна без перебільшення сказати, що на ньому грунтується все найгуманніше і хороше в народі. Широта поглядів, привітність щодо іноземців, повагу до їх думок і почуттів вищого порядку, - такі якості, щеплені сіамцями принципами вчення Шакья-Муні "64.
У липні 1891 року в Бангкоку від імені імператора Росії королю Чулалонгкорну був вручений орден св. Андрія Первозванного, а також лист Е.І.В. Олександра III з вдячністю за дружній прийом його сина.
Восени 1891 року відбувся візит до Росії принца Дамронг, найближчого соратника короля Чулалонгкорна, що передав імператору Олександру III лист короля, в якому той, в свою чергу, просив прийняти в знак дружби між Сиамом і Росією вищий сіамський орден "Маха Чакрі".
З російського боку була проявлена ініціатива запрошення представника династії Чакри на коронацію Миколи II. Відповідно, в 1911 р на коронацію короля Рами VI Вачіравуда (1910-1925 рр.), Старшого сина Чулалонгкорна, прибув на крейсері "Аврора" великий князь Борис Володимирович та інші представники дому Романових.
Урочистий прийом короля Сіаму в Петербурзі, дипломатичні демарші представників Росії в Європі забезпечили королю Чулалонгкорну можливість поїздки в Париж, зустріч і переговори з керівниками Франції. Франко-сіамські відносини, від яких залежала державна цілісність Таїланду (Сіаму) зі стану кризи перейшли в стан тривалих переговорів, що завершилися укладенням прийнятного для сіамської боку угоди.
Тоді ж в Петербурзі була досягнута домовленість про встановлення дипломатичних відносин між двома країнами. Під час візиту кілька десятків сіамців познайомилися з історичними та культурними пам'ятками Санкт-Петербурга і Москви, вперше дізналися про православ'я. Сам король Чулалонгкорн, принц - спадкоємець Вачіравуд, інші принци, міністри, члени почту короля, крім усього іншого, відвідали храм Христа Спасителя, храми Московського Кремля, усипальницю роду Романових в Новоспаському монастирі.
Уже в квітні 1898 року перший російський посланник в Сіамі А. Е. Оларовскій приступив до виконання своїх обов'язків. В інструкції МЗС Росії А. Е. Оларовскому вказувалося: "Ваша діяльність у всьому її обсязі повинна носити на собі відбиток доброзичливого уваги, яке найяснішого монарха нашому річ приємна нині проявляти як особисто в ставленні до його величності королю сіамському, так і до найближчих долям керованого ним народу; вона повинна йти назустріч тій щирості і приязні, котрі покладені Сиамом в основу відносин своїх до Росії; рівним чином вона повинна бути позбавлена всяких корисливих мотивів і прагнень забрати ті чи інші вигоди; нарешті, вона повинна відповідати і очікуванням країни зустріти з боку Росії таке жадане до її інтересам участь і знайти в останньому необхідну моральну опору в нерівній боротьбі з її могутніми сусідами ... "65. 11 (23) червня 1899р. в Бангкоку була підписана Російсько-Сіамська Декларація, яка надала підданим обох країн статус "найбільш сприятливої нації".
У 1898р. приїхав до Петербурга вчитися улюблений син короля Чулалонгкорна принц Чакрабон (1883-1920 рр.). Принц Чакрабон навчався в Росії близько восьми років, перебував під особистим заступництвом імператора Миколи II. Чакрабон і його товариш Най Пхум отримали вищу гуманітарну і військову освіту. Вони стали першими сіамцями, вивчив російську мову, грунтовно познайомилися з Росією, російською культурою і православною вірою російського народу. Принц Чакрабон в 1906 р одружився на Катерині Іванівні Десницкой (1886-1960гг.) Для чого спочатку хрестився, а потім вінчався в одному з православних храмів Константинополя. Усвідомлюючи можливість дінастійного скандалу, хрещення принца, як і його вінчання відбулися таємно, без дозволу як короля Чулалонгкорна, так і Імператора Миколи II. Згодом, принц Чакрабон знову повернувся до буддизму, що було пов'язано, перш за все, з його династичним і посадовим становищем в країні. Співучень принца Най Пхум відмовився повернутися в Сіам, прийняв православ'я і, одружившись з російською підданою, дослужився до чину полковника царської армії. На початку XX ст. в Петербурзькому військовому училищі і Морському офіцерському корпусі навчалися і інші молоді сіамці, які після повернення на свою батьківщину сприяли поширенню знань про Росію, її культуру, традиції і, нарешті, про православ'я.
Символічне вираження поваги Росії до національної релігії Таїланду (Сіаму), виразилося в дозволі влади на будівництві в Санкт-Петербурзі буддійського храму, перше богослужіння в якому відбулося 21 лютого 1913 року в день святкування 300-річчя Будинку Романових. Король Сіаму Вічаравуд (Рама VI) підніс буддійського храму мідне позолочене статуя Хто сидить Будди, яке доставив в Санкт-Петербург Г.А. Плансон.
До початку ХХ ст. Сіам бачив в Російській імперії не тільки дружню державу і покровителя, а й зразок державного і політичного устрою. Повільні, поступові реформи, що проводяться зверху, при збереженні найважливіших національних цінностей: монархії і релігії, були покладені Таїландом (Сіам) в основу свого подальшого розвитку.
Наступні події на довгі десятиліття перервали контакти між двома країнами. Ідеологія комунізму і атеїзму, що стала внутрішньою основою СРСР, в Таїланді (Сіамі) була оголошена (і до цих пір залишається) поза законом, пропаганда цієї ідеології - кримінально караним злочином. І навіть відновлення дипломатичних відносин в 1946 р не змогли зблизити позиції двох країн. Тільки з падінням в Росії богоборчого режиму, відновленням свободи віросповідання відносини між Таїландом і Росією стали налагоджуватися, базуючись на засадах, закладених двома великими монархами - королем Сіаму Рамою V (Чулалонгкорн) і св. страстотерпцем Імператором Всеросійським Миколою II Олександровичем. Державний візит до Таїланду Президента Росії В.В. Путіна (жовтень 2003р.) І подальший Державний візит в Росію королеви Таїланду Сірікіт (липень 2007р.) 66, точно повторив маршрут великого короля-реформатора Рами V (Чулалонгкорна) знаменували собою повне відновлення міждержавного і особистісного довіри.
Важлива роль в цьому складному процесі належить і Російської Православної Церкви (Московський Патріархат).
З середини 90-х років XX ст. все велика кількість росіян, в основному, з причин економічного характеру, виявилися за кордоном своєї Батьківщини, деякі з них влаштувалися в Таїланді. У той період часу на всій території Королівства не було жодного православного храму. Тому незабаром на адресу Святійшого Патріарха Московського і всієї Русі АЛЕКСІЯ II, до Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського Патріархату стало надходити велика кількість листів з проханням про духовне окормлення православних віруючих, які проживають і працюють в Королівстві Таїланд. Не дивлячись на важке економічне становище самої Російської Православної Церкви, проблеми і негаразди всередині Росії, Священний Синод Російської Православної Церкви на своєму засіданні 29-30 грудня 1999р., Заслухавши доповідь Голови ВЗЦЗ Московського Патріархату Високопреосвященнішого Митрополита Смоленського і Калінінградського Кирила прийняв рішення утворити в м Бангкоку, столиці Королівства Таїланд православну парафію в ім'я Святителя і Чудотворця Миколая, архієпископа Мир Лікійскіх67. Цим же рішенням священноначалія настоятелем новоствореного приходу був призначений клірик Ярославської єпархії ігумен Олег (Черепанін) 68.
Прибувши в Таїланд, ігумен Олег, в першу чергу відвідав всі російські представництва і комерційні компанії з тим, щоб особисто познайомитися з майбутньою паствою, завдав офіційні візити послам православних країн, акредитованих в Бангкоку. Тут слід зазначити, що тільки Надзвичайний і Повноважний посол Греції в Таїланді відмовився зустрітися з російським священиком, вважаючи, що Таїланд є зоною пастирської відповідальності Вселенського Патріархату, про що більш докладно буде сказано нижче. Були також нанесені візити ввічливості Верховному патріарху буддистів Таїланду, в нунціатуру Святого Престолу, відбулися зустрічі з главою Римсько-католицької церкви в Таїланді кардиналом, архієпископом Бангкока Мішелем Кітбунчу, головою єпископської католицької конференції Таїланду єпископом манатів Чамбсамай, з керівництвом національної протестантської церкви Таїланду CCT, лідерами інших християнських груп та організацій. Наступним кроком ігумена Олега були візити до державних органів влади Королівства, так чи інакше пов'язані з релігійною діяльністю в країні.
Якщо у відносинах з католиками і протестантами, а також з буддійської сангхой Таїланду ніяких складнощів не виникло, то з представниками державної влади країни все складалося набагато складніше.
Перш за все варто сказати, що довгий час в період т.зв. «Холодної війни» між двома наддержавами світу - СРСР і США, Таїланд однозначно був на боці останніх. Рефлекторно, після падіння комуністичного режиму і розпаду СРСР, що пропагується десятиліттями настороженість була перенесена на нову Росію. Знадобилося багато часу і зусиль, щоб тайці зрозуміли суть події в Росії і нову реальність. Як було сказано вище, православ'я ніколи раніше не було представлено в Таїланді (Сіамі) і тому створення нової православної громади в Бангкоку і поява іноземного священнослужителя зустріли неоднозначно. Владою було відмовлено в державному визнанні Російської Православної Церкви в Таїланді, як нової релігійної конфесії.
Після того, як новоствореним Свято-Миколаївським приходом Російської Православної Церкви (МП) в Бангкоку був влаштований в підсобному приміщенні невеликий храм і почалося вчинення статутних богослужінні, крім російськомовних віруючих, храм стали активно відвідувати православні румуни, яких також не влаштовувало у богослужінні в католицькому храмі . Особливе значення мав парафію в Свято-Миколаївський храм пана Костянтина Суреску, що є в той час Тимчасовим Повіреним у справах Румунії в Таїланді, і його дружини Корнелії Суреску, людей глибоко православних і католицьких. Слідом за ними в Свято-Миколаївська парафія стали ходити і інші віруючі румуни.
Поступово і з великими труднощами переборювалася настороженість таїландської влади по відношенню до Російської Православної Церкви. Були проведені зустрічі на самих різних рівнях починаючи від посла Таїланду в Росії пана Рагсана Пханонйотіна, офіційних осіб мерії Бангкока, в Міністерстві закордонних справ, в Міністерстві освіти. Разом з цим прихід активно займався соціальною та благодійною діяльністю щодо місцевого населення, підтримував співвітчизників, які опинилися у важкій ситуації в Таіланде71, виступав на захист законних прав буддистів, як у випадку образи їх релігійних почуттів через відкриття так званого Будда-бару, нічного розважального закладу в Москві, де в центрі танцполу стояло зображення Будди. Подібні дії православної парафії були по достоїнству оцінені тайською владою. На адресу Свято-Миколаївського приходу в Бангкоку було спрямовано письмова подяка Надзвичайного і Повноважного Посла Таїланду в Россіі72.
Безумовно, значну роль в становленні православної присутності в Таїланді зіграло особисте звернення Святішого Патріарха Московського і всієї Русі АЛЕКСІЯ II до короля Таїланду Пхуміпхоном Адульядету (Рамі IX) 73 і Верховному Патріарху Буддійської Сангхи Таіланда74, а також звернення Голови ВЗЦЗ Московського Патріархату, Митрополита Смоленського і Калінінградського Кирила до Генеральному директорові Департаменту у справах релігій Міністерства освіти страни75. У зв'язку з цим варто відзначити і підтримку православних віруючих в Таїланді Главою Традиційною буддійської сангхи Росії Хамбо-ламою Дамбо Аюшеевим, також направили листи королю і буддійському патріарху Таїланду, як своїм едіноверцам76. Все це, хоча і повільно, сприяло кращому взаєморозумінню і поліпшення становища церковного присутності Руської Православної Церкви (Московський Патріархат) в Таїланді. В кінці-кінців Російська Православна Церква звернулася до Таїланду владі за допомогою Посольства Росії, завдяки добрим відносинам з МЗС Росії. Посольством була спрямована формальна Дипломатична Нота до Міністерства закордонних справ Королівства. Відповіді довго не було. Після неодноразових нагадувань, була отримана відповідь таїландського зовнішньополітичного відомства, суть якого зводилася до следующему77:
- Законодавчо Таїланд визнає християнство тільки у вигляді католицизму і протестантизму, що мають довгу історію на території країни.
- Для державного визнання православ'я, в якому б то ні було форматі необхідно 5,000 місцевих православних віруючих, які заявили про своє віросповідання при національного перепису населення.
- Необхідна згода всіх раніше зареєстрованих християнських конфесій для реєстрації Православної Церкви в країні.
Фактично, така постановка питання означала відмову державних властей у визнанні Православної Церкви. Її погоджувалися визнати тільки, як складову частину вже зареєстрованих головних релігійних організацій - або конференції єпископів Римсько-католицької церкви, або як складової частини ССТ (Church of Christ in Thailand), або інших зареєстрованих об'єднань, якими ще в Таїланді є EFT (Evangelical Fellowship of Thailand), Foreign Mission Board (баптисти), а також адвентисти сьомого дня. Все це ніяк не могло влаштувати Російську Православну Церкву. Господь послав допомогу, як завжди, через прихильність людей.
Було б несправедливо не Сказати, в зв'язку з ЦІМ, про місцевіх жителей, что нада підтрімку Свято-Міколаївському приходу в период его становлення. Єдиним легальним правом, Яким могли скористати православні віруючі в цею початковий период свого буття - право пріватної власності за, Яким в Таїланді ніхто з іноземців НЕ володіє. Випадкове Зустріч з пані Саманчіт Тхамовіт, власніцею значний нерухомості в найпрестіжнішому районі Бангкока, в безпосередній блізькості до резіденції короля, решила проблему. Г-жа Саманчіт Тхамовіт Надала Свято-Міколаївському приходу ділянку землі, на якому розташовувалося два житлових Будови, в одному з якіх и БУВ влаштованій спочатку храм Свт. и Чутотворца Миколи. За пристрої та прикрашені храму Негайно Почаїв статутні богослужіння и формирование православної громади Бангкока. За подібну підтримку Російської Православної Церкви пані Саманчіт Тхамовіт була удостоєна високої церковної нагороди Руської Православної Церкви - Ордена Св. Рівноапостольної княгині Російської Ольги III-ступеня. До цього ж часу відноситься і звернення в Православ'я першого тайця - Даная Ванна (прийняв у св. Хрещенні ім'я Данила), про що повідомила місцева пресса78. згодом Данай (Данило) Ванна закінчив Санкт-Петербурзьку духовну семінарію в 2008 году79.
З метою нормалізації становища православного приходу в Бангкоку, як і взагалі ситуації в Східній і Південно-Східній Азії в листопаді 2001р. Високопреосвященніший митрополит Смоленський і Калінінградський Кирил здійснив свою архипастирську поїздку в країни регіону, в тому числі і в Таіланд80.
За підсумками візиту митрополита, оцінюючи той рівень на якому брали Владику і державна влада країни і представники інших християнських конфесій, питання державного визнання Православної Церкви в країні значно просунувся. Після урочистого прийому, в честь Високопреосвященнішого Митрополита Кирила, влаштованого лідерами християнських конфесій країни, а також керівництвом ССА - Християнської Конференції Азії ситуацію можна оцінити словами тодішнього російського Посла пана Островенко: «Це фактичне визнання Руської Православної Церкви». Візит митрополита Кирила дійсно мав історичне значення, як це визначив Його Величність король Камбоджі Народом Сіанук. Не дивлячись на відсутність державної реєстрації, влада Таїланду повідомили через МЗС країни Посольство Росії про те, що хоча формальна реєстрація приходу справа майбутнього, проте православній громаді дозволяється здійснювати свою релігійну діяльність на підставі Конституції країни, яка гарантує свободу віросповідання.
Велике значення мали усталені добрі контакти Представництва Руської Православної Церкви з Королівським Будинком Таїланду. У храмі невпинно підноситься молитва про добробут Його Величності Короля Таїланду, всього Королівського дому, уряду і тайського народу. У високоторжественние Дні Народження Його Величності від імені православних віруючих завжди прямує відповідний вітальний адрес81. Також, як і вираз щирого співчуття з приводу смерті в січні 2008 р старшої сестри Короля - принцеси Ваттана Гальяні
Розглянувши діяльність Свято-Миколаївського приходу в Бангкоку, Священний Синод Російської Православної Церкви на своєму засіданні від 27 грудня 2001 року прийняв рішення про відкриття в Королівстві Таїланд Представництва Руської Православної Церкви (Московський Патріархат) 82. Представником Руської Православної Церкви в Таїланді визначено бути ігумену Олегу (Черепанин), продовжуючи нести послух настоятеля Свято-Миколаївського храму гір. Бангкока83. Крім того, ігумену Олегу було благословенне здійснювати духовне окормлення православних віруючих в королівстві Камбоджа і в Лаоської Народно-Демократичній Республіці.
Згодом, завдяки більшому порозумінню з владою Таїланду, але все ще грунтуючись на праві приватної власності, стало можливим будівництво православного храму, першого в Таїланді. З благословення священноначалія храм був освячений на честь Святителя і чудотворця Миколая, архієпископа Мир Лікійскіх84.
У грудні 2007р. храм відвідав єпископ Єгор'євський Марк, Заступник Голови ВЗЦЗ Московського Патріархату.
До цього часу, завдяки видавничої діяльності приходу, який підготував ряд матеріалів про православ'я на тайському мовою, перекладу Божественної Літургії свт. Іоанна Златоуста, виданню православного молитовника також на тайському мовою, інтерес до православ'я у місцевих жителів значно збільшився. Православна громада стала повноправним членом християнської спільноти країни.
Велику допомогу в становленні православної громади надав прихожанин храму Гімадіден Кайкеновіч Альдубаев, військовий аташе Росії в Таїланді, який прийняв хрещення в Свято-Миколаївському храмі з ім'ям Тимофій. Його заслуги в справі становлення приходу були відзначені церковною нагородою - Орденом св. равноап. Князя Володимира III-степені85.
За багаторічну допомогу і сприяння в становленні Свято-Миколаївського приходу в Бангкоку орденом св. равноап. Князя Володимира III-ступеня був нагороджений прихожанин храму, громадянин України, Владислав Яворський.
Фактично, православна громада в Бангкоку давно перестала бути мононаціональною. В рівній мірі серед прихожан храму є громадяни Росії, України, Молдови, Франції, Австралії, Японії, США, Болгарії, Румунії, Сербії та, звичайно, постійно збільшується кількість приймаючих православ'я місцевих жителів-тайців. Це пов'язано з вродженою тягою тайців до всього оригінального, справжнього. Тому не випадково кальку англійського слова «Orthodox» - «ออ ร์ โธ ค็ อก ฃ์» і нічого не говорить для тайців, православні парафіяни з тайців замінили на слова «ดั้งเดิม» - «Данг-дем», що дослівно означає «справжня, оригінальна, справжня, існуюча з самого початку перебуває без змін ».
На початку 2008р. Таїланду, розглянувши багаторічну діяльність православної громади в Таїланді, визнали її корисною, відповідної інтересам Королівства, зміцнює моральні і моральні підвалини общества86,87. У зв'язку з цим було прийнято рішення зареєструвати православну громаду в Таїланді, як юридична особа в форматі громадського фонду:
«มูลนิธิ ชาว คริสต์ ศา สนิก ชน ดั้งเดิม ออ ร์ โธ ด็ อก ซ์ ใน ประเทศไทย»
«Orthodox Christian Church in Thailand».
При отриманні державної реєстрації також дано право відкриття додаткових православних парафій, крім Бангкока. Зокрема, в провінції Пхукет, Чонбурі (Паттайя), в північній столиці Королівства - Чиангмае, на сході країни (прикордонному районі з Лаосом) в м Нонгхае, а також в провінції Прачинбурі, де можливо улаштування православного кладовища і будівництво якщо не храму, то каплиці. Особливістю Православної Церкви в Таїланді є таке положення її устава88:
«Розділ 3. Релігійні особливості: Православна Церква в Таїланді знаходиться в церковній юрисдикції православного Патріарха Московського і всієї Русі, як гаранта чистоти Православної християнської віри.
Православні віруючі інших канонічних законних Православних Церков світу можуть користуватися релігійним і духовною опікою Православної Церкви в Таїланді, залишаючись в своїх юрисдикціях, але відповідно до положень Статуту ».
Таке рішення було прийнято не випадково, його аргументація була визнана відповідною владою Королівства переконливо мотивованою. Так було зафіксовано: «розглянувши історичні дружні відносини між Росією і Сіам, особисту дружбу між Королем Сіаму Рамою V Великим і Імператором Росії Миколою II Романовим, жорстоко вбитого разом з сім'єю комуністами в 1918 р і прославлених Російською Православною Церквою як святі мученики, а також , то, що Росія ніколи в історії не мала окупаційних намірів по відношенню до Сіаму, що підтверджується історичними документами, з огляду на високу оцінку дану Її Величністю Королевою Сірікіт своєму недавньому королі ському візиту в Росію, було б доцільно створити Православну Церкву в Таїланді під церковною юрисдикцією Російської Православної Церкви (Московського Патріархату) і Патріарха Московського і всієї Русі »89. Так само була врахована багаторічна діяльність Представництва Руської Православної Церкви (МП) в Таїланді і той факт, що саме Російська Православна Церква надала можливість підданому Його Величності короля Таїланду Данаю (Данилу) Ванна здобути вищу богословську освіту в Санкт-Петербурзької Духовної Семінарії.
Сьогоднішню проблеми, що стоять перед Православ'ям в Таїланді можна висловити словами Святого Письма: «Жнива багато - робітників мало» (Мт. 9, 37). І потрібні не просто «робітники», але такі, які люблять і розуміють Таїланд і його людей.
Хоча влада Таїланду і практикують спільні зустрічі буддистів, мусульман і християн, і це дає ілюзію «безконфліктності», насправді все зовсім непросто. Відчувається, так історично і не подолану, спочатку закладений протиріччя в ментальному сприйнятті світу і людини у буддистів і християн. Християни бачать людину в світлі віри, буддисти виключно в світлі причини.
Як зазначалося вище, саме релігійна «всеїдність» буддизму робить місцеве населення «не піддається» християнської місії. Є кілька прикладів, коли християни різних конфесій пішли жити в буддійський монастир з тим, щоб краще вивчити психологію і менталітет буддистів. Важко говорити про результати таких експериментів, чи принесуть вони користь або залишаться «капризом» окремих індивідуумів. За більш ніж 500 років свого буття на землі Таїланду (Сіаму), християнство продовжує залишатися релігією меншості і сприйматися, як «релігія іноземців». Важко переборна, що закріпився історичний рефлекс, що євангелізація є пряма загроза суверенітету самої нації. І важлива, спільне завдання всіх християнських церков, - звільнитися від цього тягаря.
Існує також і культурний «зазор» між християнізацією країни і місцевою культурою. Терміни, які використовують християнські церкви для проповіді віровчення, часто не тотожні тому, що вони хочуть сказати. Навіть спрощений, зроблений протестантами, переклад Біблії на тайську мову мало зрозумілий середньому тайці, не кажучи вже про сільських жителів, яких в країні більшість. Проповідь християнства, часом, сприймається як загроза національній релігії - буддизму. Серед оцінок становища християнства в Таїланді зустрічаються навіть такі крайні, як "справедливо буде сказати, що Таїланд країна християнського« гетто », і навіть на соціальному рівні, люди різних релігійних переконань не стають друзями і співробітниками". З чим автору складно погодитися. Свідомо чи підсвідомо тайці бояться приймати християнство через острах «перестати бути тайцами».
Як зазначалося вище, поширена думка в Азії взагалі, і в Таїланді особливо - «всі релігії є тими ж самими», і тільки кожен висловлює це різними, специфічними способами, виходячи з культурних і історичних традицій. Це розуміння релігії починають прищеплювати тайцам з самого початку навчання в школі. Наслідком такого виховання є сильне переконання, що людина повинна бути відданий традиційної релігії, в якій він народжений. Перехід в іншу релігію розглядається, як зрада. Крім того, тайці дійсно переконані, що буддизм - одна істинна, універсальна і вічна релігія. Буддисти легко готові погодитися, що можна навчатися і приймати християнство лише в межах цієї універсальної релігії.
Великою спокусою для місцевого населення і перешкодою до його християнізації є поділ в самій християнському середовищі. Вказуючи на безліч християнських конфесій, на, відсутність між ними згоди, буддисти кажуть - «Дотримання за Христом не приносить мир, любов і єдність». Це протиріччя в самій християнському середовищі відчувається тайцами вельми гостро. Поділ в середовищі християн - той камінь, про який спотикаються багато з тайців, традиційно високо цінують мир і гармонію.
Говорячи про перспективи розвитку християнства, не тільки в Таїланді, але і у всьому світі, не можна не погодитися зі словами Святішого Патріарха Московського і всієї Русі АЛЕКСІЯ II: «Майбутнє християнства ... в світі, у величезній мірі залежить від того, наскільки сучасні послідовники Христові будуть готові відстоювати істину, зберігати неушкодженим заставу віри, переданий нам минулими поколіннями. Чи залишиться вірність Христу, ревне дотримання заповідей Божих основою життєвого вибору нинішніх християн? Чи буде почуття відповідальності перед Вічністю мірилом всіх наших вчинків? Чи будемо ми стійкими перед обличчям спокус світу цього, звідки б вони не виходили? Відповідь, яку кожен християнин дасть на ці питання, і визначить майбутнє християнської цивілізації » 90 .
Інфрормаціонная довідка з релігійної ситуації в Таїланді
Законодавчо уряд Таїланду проголошує свободу віросповідань і на практиці намагається поважати ці свободи. Дані по релігійної демографії країни, публікуються урядом і незалежними організаціями значно відрізняються. Так, як запевняє уряд, (дані 2001 г.) з більш ніж 60 млн. Громадян Таїланду, близько 99% населення відносять себе до тієї чи іншої групи віруючих. З них 94% - буддисти, 5% - мусульмани і менше 1% - християн. Незалежні джерела називають інші цифри: від 85 до 90% буддисти, до 10% - мусульмани, і від 1% до 2% населення сповідують християнство. Є невеликі за чисельним складом групи анімістів, індуїстів, сикхів, таоїстами, іудеїв. Атеїстів значно менше 1%.
Домінантною релігією в Таїланді є буддизм, напрямки - Тхеравада. Що складається з послідовників двох різних шкіл. Буддійська сангха Таїланду об'єднана однією ієрархією.
Іслам переважає в чотирьох з п'яти прикордонних з Малайзією на півдні провінцій. У більшості послідовники ісламу етнічні малайці. У країні налічується 3,200 мечетей. Основний напрямок місцевого ісламу - шиїти. Кількість послідовників сунітської школи ісламу незначно.
Відповідно до урядової статистикою християнство сповідують 0,7% населення країни (438,600 чол.). З яких більше половини проживає в Чиангмае. Християни проживають також в Бангкоку і інших провінціях країни. Близько 25% від загальної кількості християн Таїланду - римо-католики. Решта (за винятком невеликої православної громади) належать до різних деномінацій протестантизму, об'єднаних в чотири головних організації, зареєстрованих Департаментом у справах релігій Міністерства культури Таїланду.
Шість племінних груп (chao khao), від 500,000 до 600,000 чол .. визнаються владою Таїланду в якості анімістів.
Індуїсти і сикхи становлять громади близько 19.000 чоловік, які прибули до Таїланду в 20 столітті. У Бангкоку є брахманський монастир, заснований бл. 1784 року.
Етнічне китайське меншість (Sino-Thai) сповідує популярні китайські традиції і вірування, включаючи поклоніння духам.
Громадяни Таїланду можуть вільно міняти своє віросповідання.
Конституція закріплює положення, при якому монарх зобов'язаний бути буддистом. Однак буддизм, формально, є не державним, а державною релігією.
Державним органом Таїланду, що регулює релігійні питання є Департамент у справах релігій Міністерства культури Таїланду.
Пожертви на релігійні організації не оподатковуються.
Держава є спонсором проведення міжрелігійного діалогу., Проводячи регулярні зустрічі і громадські освітні програми.
Іноземні місіонери і релігійні діячі можуть перебувати в країні вільно, хоча їх перебування на території країни і обмежена квотою, розмежованою з релігійних і конфесійними ознаками і з цієї причини вважається секретною інформацією.
У школах введено обов'язкове релігійну освіту, що фінансується державою. Студенти також повинні вивчати релігію не менше 80 годин протягом академічного року. Проте, інструкція про релігійну освіту говорить лише про буддизм і іслам.
Забороняється розповсюдження друкованої продукції ображає релігійні почуття будь-якої групи віруючих, а також моральні та етичні принципи.
Національна Ідентифікаційна Карта (внутрішній "паспорт" таїландців) має вказівку на віросповідання. При небажанні вказувати його, громадяни мають таке право.
Конституція Таїланду забороняє дискримінацію громадян з причин «відмінностей в віросповіданні». Король, як символ єдності нації, відповідно до Конституції країни, є Покровителем усіх релігій в Королівстві.
Читайте також: Про православного життя в Таїланді, Лаосі та Камбоджі
Тайська місія
Текст листа див. У Додатку V С. 207.
89см. документ про початок процесу реєстрації в Додатку V. С. 223.
Чи будемо ми стійкими перед обличчям спокус світу цього, звідки б вони не виходили?
