Історія Зміївського краю

БОГ ВЕЛЕС

© Ю. А. Коловрат

Велес (Волос), як і більшість слов'янських Богів, сягає часів общеиндоевропейской спільності. Порівняйте однокореневі Велесу теоніма і епітети Богів: лит. Velnias, Vielona; лтш. Velns, Vels; ін-інд. Vr.trá, Valá, Várun.a, а також Völs «волосатий» - прізвисько німецького Бога Одіна [1]. По ряду ознак (близькість до води, заступництво поезії) є всі підстави ототожнювати індійського Варуну і слов'янського Велеса. Оскільки в Рігведі Варуна і Індра (індійське ім'я Перуна) називаються Вседержителя [2], то можна зробити висновок про те, що Велес був верховним Богом хаосу, т. Е. До початку створення упорядкованого світу - космосу. Пізніше, в міфологічну епоху космосу, він був витіснений культом Бога Отця - Сварога, якого, в свою чергу, змінив Перун. У Рігведі дане Божество носить ім'я Варуна Асур. Слов'янський Велес також має двоскладове ім'я - Велес. Друга частина співвідноситься з асурів, так само як зі старим кельтським Богом ЄСУСЄ і Давньонорвезька Асир [3].

Східні слов'яни представляли Велеса в образі ведмедя (див. Рис. 1). Лапа ведмедя вважалася чарівним оберегом (див. Рис. 2). Йому був присвячений понеділок.

Мал. 1. Велес

Худ. А. Клименко

Культ Велеса вельми багатогранний. Дане Божество має безліч функцій:

1. Велес - подавач багатства. Згадайте численні східнослов'янські казки, в яких ведмідь обдаровує багатством працелюбну дівчинку, яка випадково потрапила в його житлі. У володінні Велеса знаходиться худобу - основне багатство в епоху стародавності і середньовіччя. У тексті торгового договору між Руссю і Візантією від target = "xml" content = "namespace prefix = st1 ns = \" urn: schemas-microsoft-com: office: smarttags \ "/">?> 907 г. Велес виступає як поручитель з боку русичів [4]. Під час збирання врожаю на полі залишали «Велесову борідку» - кілька незжатих стебел хлібних злаків, обв'язали стрічкою. Цей обряд, будучи жертвопринесенням Велесу, повинен був забезпечити урожай наступного року.

Мал. 2. Оберіг у вигляді ведмежої лапи

2. Велес - Бог потойбічного світу. У поданні древніх індоєвропейців загробний світ - це пасовище душ. Порівняйте, хет. wellu «луг», грец. (Ϝ) ἠλύσιος λειμών «(в) інший світ» (потойбічний світ, де за уявленнями давніх греків перебували душі померлих), ін-ісл. valhøll «Вальхалла», літ. vėlė «душа померлого», лтш. veļu laiks «день поминання предків», тох. А walu «мертвий», Лув. ulant- «мертвий», да. wæl «залишився на полі бою труп».

3. Велес - покровитель поезії і магії. У «Слові о полку Ігоревім» древній співак Боян названий Велесова онуком [5]. Тут образ Велеса перегукується з німецьким Одином, що приніс Богам мед поезії [6]. Прізвисько Одіна, Völs «волосатий» [7], є етимологічним паралеллю до теонімія Велес.

Литовський Велняс і індійський Варуна також пов'язані з музикою і танцями, мудрістю [8].

4. Велес, як повелитель загробного світу, пов'язаний з владою і власністю; порівняйте: тох. А wäl «цар», тох. Б walo «цар», слав. волсть, рус. влада, словац. last «власність».

Як уже було відзначено вище, слов'яни представляли Велеса в образі ведмедя (у західних слов'ян - людина з ведмежою головою). Це підтверджується даними археології. Так, наприклад, серед культових предметів, виявлених на Волинцевської поселеннях Роїще і Волинцеве, є просвердлені ікла ведмедя і астрагали [9]. Просвердлені ікла ведмедя, безсумнівно, виконували роль оберегів. Про широке поширення культу ведмедя у східних слов'ян свідчать багато археологічні знахідки: ритуальні поховання ведмедя, амулети з ведмежих пазурів, ведмежі лапи, ікла. Подібні артефакти простежуються в усьому східнослов'янському світі: від курганів Верхнього Поволжя і Приладожья до городищ Волинцеве і Тушемля (VII - VIII ст., Смоленська область, Росія) [10]. Ведмідь був священною твариною у всіх індоєвропейських народів. Вірили, що якщо з'їсти шматочок його м'яса, то придбаєш його силу. У слов'ян існувало повір'я, що лапи ведмедя оберігають домашню худобу від хижого звіра, тому слов'яни, які володіють худобою, прагнули мати «ведмежі» амулети [11]. У греків ведмідь - священна тварина Артеміди. У кельтів ведмідь - емблема військової доблесті. Ім'я короля Артура (латинська транскрипція Arthōrius) виводять від грец. αρθος «ведмідь» [12].

До моменту виникнення у східних слов'ян державних утворень закінчується боротьба між військовим станом (князями, витязями) і жрецтвом (волхвами). Закінчується перемогою військового стану. Предметом спору в цій боротьбі починаючи з общеиндоевропейских часів було питання про верховенство станів і їх вплив на суспільство. На перше місце в пантеоні висувається Перун - покровитель воїнів. Велес - покровитель волхвів відтісняється на другий план, так, що при створенні князем Володимиром державного пантеону Русі місця для даного Божества не знайшлося.

СНОСКИ

1. Сакральний календар друїдів. CALENDARIA. - М .: Изд-во Ексмо, 2004. - С. 182 - 183.
2. Топоров В. Н. Варуна // Міфи народів світу. Енциклопедія: У 2 т. - М .: Радянська Енциклопедія. - Т. 1. - С. 217.
3. Гімбутас М. Слов'яни. Сини Перуна: Пер. з англ. Ф. С. Капіци. - М .: ЗАТ Центрполіграф, 2007. - С. 205.
4. Повість врем'яних літ: Літопис (За Іпатськім списком) / Пер. з давньоруської, післяслово, коментар В. В. Яременка. - К .: Радянський письменник, 1990. - С. 46/47.
5. Слово о полку Ігоревє. Фотокопія видання 1800 року. - К .: Держ. вид-во худ. літ., 1952. - С. 7.
6. Німецько-скандинавська міфологія // Міфи народів світу. Енциклопедія: У 2 т. - М .: Радянська Енциклопедія, 1987. - Т. 1. - С. 289.
7. Сакральний календар друїдів. CALENDARIA. - М .: Изд-во Ексмо, 2004. - С. 182 - 183.
8. Іванов В. В., Топоров В. Н. Велняс // Міфи народів світу. Енциклопедія: У 2 т. - М .: Радянська Енциклопедія. - Т. 1. - С. 228; Топоров В. Н. Варуна // Міфи народів світу. Енциклопедія: У 2 т. - М .: Радянська Енциклопедія. - Т. 1. - С. 217.
9. Археологія Української РСР: У 3 т. - К .: Наукова думка, 1985. - Т. 3. - С. 199.
10. Бичков А. А. Енциклопедія язичницьких Богів (міфи стародавніх слов'ян). - М .: Вече, 2000. - С. 5.
11. Там же. - С. 178 - 179.
12. Енциклопедія символів, знаків, емблем. - М .: Ексмо; СПб .: Мидгард, 2005. - С.201.

Посилання на цю статтю:

Коловрат Ю. А. Бог Велес / Ю. А. Коловрат // Історія Зміївського краю. - Зміїв. - 18.05.2009. - URL: https://colovrat.at.ua/publ/4-1-0-48