Серед середньовічних кам'яних надгробків на півночі Білорусі виділяється група каменів із зображенням жердини і півкола на його вершині. Ці надгробки прості і не мають більше ніяких символів або написів. На даний момент надгробки з зображенням жердини з півколом нерідко зустрічаються в північно-західному, північному, північно-східному регіонах Білорусі, а також спорадично на Поліссі. Є подібні зображення на каменях і в Литві, але литовські артефакти значно поступаються в чисельності та різноманітності білоруським. Частина подібних зображень на каменях вже потрапляла на сторінки наукових видань [ 1 ], Проте їх призначення і семантика досі залишалися виявленими.
Етнічна і хронологічна атрибуція кам'яних надгробків
Згадана символіка не є абсолютно невідомої в християнстві. Проте, її регіональне поширення на землях, які були християнізована досить пізно, може якраз свідчити про етнічну або навіть релігійно-міфологічної специфіці. У північно-західній Білорусі похоронні камені з цим символом пов'язані з традицією поховань в кам'яних могилах (кінець XI - кінець ХVI ст.), Яка в свою чергу, мабуть, генетично сходить до ранніх похованнях в кам'яних курганах.
Наведена в книзі білоруського археолога Алли Квятковської карта показує ареал поширення поховань цього типу на території Білорусі [ 2 ]. Поховання в кам'яних курганах і поховання в грунтових кам'яних могилах, що прийшли їм на зміну на північному заході Білорусі, вже традиційно пов'язують з балтським племенем ятвягів. [ 3 ]
Поховання з зображенням жердини з півколом відносяться або до пізнього періоду існування кам'яних могил, або вже до традиційних християнських поховань, які змінили кам'яні могили в кінці ХVІ ст. Подібні символи сусідять на кладовищах з християнською символікою - хрестами, які з'явилися пізніше.
А. Кветковская виділила кілька регіонів всередині культури кам'яних могил [ 4 ]:
- Правобережжі верхньої течії Німану;
- Лівобережжі верхньої течії Німану;
- Побужжя і басейн Верхньої Ясельда;
- Верхня течія Вілії, середня течія Березини і верхню течію лівих приток Західної Двіни в районі Лепельський озер.
Якщо три перших регіону дослідниця порівнювала з розселенням саме ятвягів, то четвертий регіон відрізняється тісним сусідством кам'яних могильників з курганами кривичів. Крім того, тут не були поширені попередні кам'яні кургани. Тому А. Кветковская співвіднесла цей регіон з розселенням полонених ятвягів, яких переселяли руські князі після набігів на ятвязькі землі.
Треба думати, що проблема становлення четвертого регіону до кінця ще не вирішена і вимагає докладних археологічних досліджень, також як і проблеми, коли, яким чином і в якому статусі виявилося тут ятвязьких населення, а можливо і інші балтські поселенці.
Зараз важко дати остаточну відповідь, чи мав цей символ однозначне етнічне тлумачення або він був пов'язаний з більш широкими релігійно-міфологічними уявленнями. Знак жердини з півколом зустрічається і на похоронних каменях далі на схід - на Оршанщіне, особливо в Крупському районі, де Балтське присутність слід обґрунтовувати окремо. Регіон поширення символів цього типу остаточно не визначений і тому може бути ще розширений.
В результаті перед нами може виявитися язичницький символ, який був пов'язаний не обов'язково тільки з етнічними групами, але в цілому з розвитком язичницьких вірувань на території північно-західних руських князівств і потім Великого Князівства Литовського.
Стеберакскіе сакральні камені, Вілейщині. Композиція із зображенням жердини з півколом і рогом-ритон. Фото Віктора Гайдучик.
сакральні камені
Перш за все слід звернути увагу, що на білоруських землях можна знайти образ жердини з півколом, включений в більш складні композиції. Це суттєвий аргумент на їх інтерпретації, так як поки не виявлена безперечна зв'язок цих складних зображень з похованнями. На території Білорусі в складних образах, частиною яких є символ жердини з півколом, зустрічається зовсім специфічний варіант, коли кілька півсфер послідовно розташовані одна над іншою. У Музеї валунів Національної академії наук Білорусі знаходиться камінь з Логойського району із зображенням жердини з трьома послідовно розташованими напівсферами і іншими знаками.
У 90-ті роки ХХ століття був описаний унікальний для білоруських земель комплекс з п'яти каменів у села Стеберакі Вілейського р-ну на північному заході Білорусі. Зроблено це було зусиллями краєзнавця Олександра Зайцева і мінських вчених Едварда Зайковського і Віктора Винокурова. Безпосередні розкопки навколо стеберакскіх каменів були проведені Віктором Обухівським, Едвардом Зайковським, Андрієм Прохоровим. Шурфовка біля каменів показала, що поховань тут немає, також і в безпосередній близькості ніяких поховань поки не виявлено. Це дає можливість оскаржити похоронне походження стеберакского комплексу. Крім того, впадає в очі, що стеберакскіе зображення складніше різноманітніше, ніж ті, що зустрічаються на похоронних каменях з одним символом.
П'ять згаданих каменів знаходяться в лісі біля села Стеберакі, і коштують один за іншим в ряд. На першому камені зроблено трохи нахилене зображення жердини з трикутником нагорі і звернений горловиною вгору ріг. На другому камені малюнок являє собою не дуже глибоко вибиту композицію жердини з трикутником і зверненого вгору роги. Композиція на третьому камені найпростіша - шест з півколом на вершині.
Композиція на четвертому камені добре збереглася і представляє своєрідний хрест на жердині і повернений вгору ріг. П'ята композиція нагадує знаходяться на жердині півколо з невеликим хрестом або ще одним півколом над ним і повернений вниз ріг.
Всі символи на стеберакскіх каменях об'єднує зображення вертикальної довгої лінії - своєрідного «жердини», але відрізняються композиції на його вершині. Послідовне розміщення зображень на каменях може свідчити, що перед нами виразно соподчиненная композиція. Це особливо важливо, тому що зазвичай ми маємо справу з окремими зображеннями на одиничних каменях. Тут є розвиток образу, коли жодне зображення не повторюється і тому можна підозрювати якусь систему в їх послідовності.
Чітка спрямованість на північ стеберакской композиції показує, що знак жердини з півколом в міфологічному плані міг ототожнюватися з міфологічної віссю, що з'єднує земну поверхню з Полярною зіркою. У багатьох регіонах світу назва Полярної зірки пов'язано з поняттям «шест, кол, цвях», в тому числі і в нашому регіоні. У білорусів зафіксоване назва Полярної зірки «Великий стовп» [ 5 ]. Назва «К» вона мала в деяких регіонах Росії, та й у інших слов'янських народів, а також у монголів, тюрків, «Північний Гвоздь» у естонців [ 6 ]. Польська католицька легенда стверджувала, що існує кол, який пов'язує Полярну зірку з пеклом [ 7 ].
Можна зробити висновок, що символ півкола на жердині є графічним образом-проекцією небесної сфери, що ідеально передає її рух вночі, створюючи відчуття «небесного купола». Ця небесна сфера представлялася закріпленої на якому то «світовому» стовпі.
Важливу інформацію дає назву села, біля якої розміщений кам'яний комплекс - Стеберакі, Стіберякі. На території північно-західної Білорусі зафіксовано кілька назв на кшталт Стёп -камінь, камінь Степан, що в міфологічному плані співвідносилося з походженням назви каменю від людини з ім'ям Степан. Найвідоміший такий камінь перебувати біля витоків річки Вілії, і його досі шанують місцеві жителі. Едвард Левків першим висловив припущення про паранімічном переході цієї назви від литовського stabas в білоруську мову і міфологічну традицію [ 8 ]. Не менш цікаве співвіднесення назви цих каменів зі святом святого Степана, який прив'язувався до дня зимового сонцестояння - 26 грудня (9 січня в православній традиції) [ 9 ]. Це співвідносить камені Степани не тільки з географічно-космологічними, але і з обрядовими календарно-хронологічними подіями в міфології.
Назва села Стеберакі можна пов'язати з латиським Staburags, мн. ч. Staburagi з наскрізною етимологією від лат. stabs «стовп» і rags «ріг». Слід вказати і на літ. stabas «сакральний камінь, ідол». Весь семантичний шар якраз відповідає кам'яного комплексу і його зображенням. Камені зі складними композиційними образами, частиною яких був жердину з півколом, можна віднести до ряду сакральних каменів стабосов у балтів. Здається, що подібні сакральні камені із зображеннями осі Всесвіту самі є аналогом цієї осі.
Назва направляє нас до найближчого топонімічної співвіднесення - латиської Стабурагсу. Це легендарна скеля на Даугаві сьогодні затоплена водами створеного в середині 60-х років ХХ ст. Плявіньская водосховища. Скеля Стабурагс мав яскраво виражений сакральний характер.
Існували легенди про створення стабурагскіх каменів в річці богатирями [ 10 ]. Балтські паралелі підкріплює і наявність подібних символів на каменях, які знаходяться на території сучасної Латвії. Тут центром зображень також виступає світова вісь. Ці символи знову ж пов'язують з язичницькими космологическими уявленнями про простір [ 11 ].
Подібні камені зі знаками світової осі можна розглядати як встановлену саму цю вісь. Тоді сакральні камені з космологічної символікою могли зв'язуватися не тільки з похоронним змістом. Треба розглянути інші випадки, коли встановлені стовпи набували космологічний сенс в момент різних ритуалів.
Дійсно, у слов'ян і у балтів в контактному регіоні існувало багато обрядів, в яких стовп виконував важливу обрядову функцію. В такий час істотним було створення самої космологічної моделі.
ритуальний стовп
Для дешифрування набору символів стеберакского комплексу і похоронних каменів, природно, потрібно спробувати зіставити їх з міфологічними паралелями.
Жердину з трьома півколами. Зображення на камені, знайденому біля д. Стайки Логойського р-ну. Зараз зберігається в мінському музеї валунів НАН Білорусі. Фото Віктора Гайдучик.
Для цього слід звернутися до духовної культури як слов'ян (насамперед білорусів), так і балтів (до литовської, латиської традиціям і збереженими фрагментами релігійно-міфологічних уявлень інших племен [ 12 ]). Але тут слід мати на увазі, що це швидше за регіональне дослідження на прикладі окремої культурної зони - ми маємо справу з артефактом культури, сформованим на основі спільних культурних традицій всього ціркумбалтійскога регіону, в тому числі балто-слов'янської контактної зони.
Семантика стовпа і обряду його установки в слов'янської і балтській культурах мають давню традицію, яка сягає корінням в стародавню язичницьку епоху. Відома американська дослідниця литовського походження Марія Гімбутас передбачає, що в балтській культурі символіка сакральних стовпів бере початок в залізному столітті [ 13 ]. Можна говорити як мінімум про чотири важливих семантичних проекціях обряду встановлення стовпа або аналогів обрядової, ритуальної світової опори:
- Похоронніритуали;
- Встановлення стовпа в момент календарних ритуалів;
- Сакральні відношення до центрального стовпа в житловому будинку;
- Встановлення стовпа або використання домашнього стовпа під час спеціальних ритуалів, наприклад, весілля.
Встановлення стовпа було невід'ємною частиною ряду календарних ритуалів у слов'ян і балтів. Встановлення стовпа на Масляну і на Купали було одним з найбільш відомих обрядових дійств у східних слов'ян. На вершині стовпа часто поміщали солярні знаки, а сам стовп був центром всіх ритуальних заходів. Наприклад, глибока архаїка купальських ритуалів на білоруських землях добре видна в стародавньому обряді запалювання купальського вогнища від видобутого за допомогою тертя вогню [ 14 ].
Встановлення стовпа в день літнього сонцестояння на Kupole або Rasa - відомо і литовцям. У Східній Литві на вершині стовпа поміщали три квітки, які пояснювали як сонце, місяць і зірки. Це наближає образ стовпа і дерево Сонця - Saules Medis на свято Rasa. У календарних ритуалах особливо яскраво видно космологічна семантика встановленого стовпа.
Особливим шануванням у житлових будівлях, як слов'ян, так і балтів, користувався головний стовп будинку, який тримав в центрі дах і який був самим відмітним в ритуалах східних слов'ян [ 15 ]. Причому найбільш це очевидно саме у білорусів, які зберегли для нього дуже давні назви: «дід», «кінський стовп» або просто «кінь». Ця назва давно було зіставлено з ст.-інд. asva-yura «кінний стовп», який представлявся світовим стовпом. Тоді це білоруське назву можна віднести до найдавніших індо спадщини [ 16 ]. Також і у литовців стовп, що підпирав дах будинку, можна порівняти з образом світового стовпа. Ця космологічна семантика підкреслювалася вирізаними зверху символами сонця, місяця, зірок і зображенням коней або вужів внизу [ 17 ].
Найяскравішим відображенням ритуальної ролі центрального стовпа в житло білорусів є весільний обряд, який отримав назву «столбового», так як основні дії відбувалися саме біля стовпа. Тут здійснювалася звернена до богів ритуальна формула «скувати» молодим весілля, тут передбачалося присутність самих богів і відбувався основний обряд з'єднання молодих. Академік Микола Нікольський порівняв цей стовп з жертовниками і вівтарями Середземномор'я в давнину [ 18 ]. Спеціальні стовпи встановлювалися у литовців внаслідок важливих подій, таких як весілля, хвороба, епідемія, заради гарного врожаю [ 19 ].
Таким чином, міфологічні ідеї, що були закладені в семантиці стовпа, носять, перш за все, космологічний характер, який міг зв'язуватися з різними ситуаціями з різним релігійним змістом. Спрямований він був на створення сакрального зв'язку з космосом в потрібний ритуальний момент, наприклад, під час похорону, календарних, сімейних святах, побудові житла і т. Д. [ 20 ]
похоронний обряд
Чому ж космологічний знак виявився на похоронних каменях? Символізм стовпа на могилі з давніх-давен добре відомий з похоронного ритуалу в регіоні, в тому числі у слов'ян і балтів. Однак за письмовими джерелами ми не завжди можемо детально простежити еволюцію поховального обряду і пов'язаних з цим змін в релігійній і міфологічної концепціях, особливо якщо це стосується окремих етнічних і соціальних груп.
У давнину стовп на могилах встановлювали багато східнослов'янські племена. «Повість временних літ», описуючи звичаї радимичів, в'ятичів і сіверян, стверджує, що «якщо хто вмирав, то влаштовували по ньому тризну, а потім робили велику колоду і покладали на цю колоду померлого, і спалювали, а після, зібравши кістки, вкладали їх в невеликий посуд і ставили на стовпах при дорогах, як роблять і тепер ще в'ятичі. Цього ж звичаю трималися і кривичі, і інші язичники, які не знали закону Божого, але самі для себе встановлювали закон [ 21 ]. »
«Класичний» жердину з півколом на надгробному камені, Вілейський район. Фото А. Лужинський.
Найдавнішими похоронними пам'ятниками в литовській традиції вважаються krikstai - дерев'яні стовпи, що символізували святі «світові дерева». Вони допомагали найлегшій переходу душі померлого в верхній світ [ 22 ]. Через деякий час навколо похоронних стовпів виростала священний гай.
Найбільш докладно опісані похорону правітелів Великого Князівства Литовсько. Тут ми даже Можемо більш-Менш точно простежіті еволюцію обряду. Спочатку Літописі опісують поховання в спеціально обраних місці на природі. Літописець детально описавши похорону легендарного князя Куковойта, правда, не определена, чи БУВ его труп кремованій. Его син, поховайте князя, «вчинив бовдура на пам'ять батька свого и поставивши его на горі однієї над рікою світло ..., которого ж фалілі и за бога его міліні. І потім того бовдура згинув, даі віріс і люди Крит фалілі и прозвали его ім'ям пана свого Куковойтя ». Важливе доповнення зроблено літописцем при описі похорону княжни паяти, коли син «вчинив бовдура чином її», таким чином надав стовпа антропоморфний вигляд [ 23 ]. Інша справа, з якою часткою довіри відноситься до описів літописців похоронних обрядів саме легендарних князів.
Пізніше похоронний обряд змінився, і кремація описується постійно. Спочатку князів спалювали, а потім попіл ховали в різних місцях: «жигалі тіла мертвих на те месцев, хто де помре» [ 24 ]. Після завіту легендарного Свінторога обряд почав традиційно проводитися в святилище в Вільнюсі. Літописці досить докладно описали сам обряд. Після спалення тіла разом з багатьма особистими речами і символами влади «теди зобралися порох його, напотом хова в землю, кладучі при них рисіі і ведмежі нігті для того, іжь томить бити судний день, і так мовили, прийде бог судити людей і сяде на горі високій, судячі справедливих і грішних, на котру гору важко буде влезсті без нігтів рисіх або ведмежий на тій суд до бога »[ 25 ].
«Хроніка Литовська і Жамойтская» описує відповідний обряд поховання кількох князів: легендарного Свінтарога, Гедиміна і потім Кейстута в 1382 г. [ 26 ] Пізніше польський хроніст Матвій Стрийковський повторив ці описи похоронного обряду литовських князів [ 27 ].
Пізніші фольклорні джерела також пояснюють сенс обряду - померлі мали дертися на скляну або «круту кам'яну» гору, на якій їх чекає найвище божество. У день літнього сонцестояння 24 червня в відповідно до литовськими уявленнями сонце танцює «на срібній горі в срібних черевиках» [ 28 ]. Сам образ гори вчені давно пов'язали саме з небесним куполом [ 29 ]. Хоча душі померлих повинні були забиратися на небесну гору, однак метою їх подорожі був простір за горою [ 30 ]. За цією горою розташовувалася садиба Діеваса «на небесах, за кам'яною, срібною, золотою або бурштинової горою. З цієї гори Діевас їде верхи на коні або в колісниці або на санях з золота і міді »[ 31 ]. Для нашого дослідження важливі такі деталі литовського фольклору про далеку країну на заході, де заходить сонце і де є «сірий камінь і сонячне дерево або залізний стовп, а близько стовпа дві кобили» [ 32 ]. Таким чином, в структурі іншого світу також існує стовп або дерево, що тримають небесне склепіння.
В цілому, якщо розглянути описані похоронні звичаї слов'ян і балтів, стає зрозуміло, що головна мета всіх перерахованих ритуалів - забезпечити переміщення душі померлого в потойбічний світ. Шлях туди веде наверх, на небеса.
Археологічні матеріали дають можливість простежити, як різні уявлення про шляхи в загробний світ відбивалися в конкретних поховальних ритуалах. Навіть у відомому литовському звичаї відправляти з померлим в потойбічний світ його коня явно видно прагнення зробити так, щоб кінь переніс померлого в верхній світ. Нав'язаний хрестоносцями пруссам договір вимагав від тих відмовитися від шанування язичницьких священиків, які, «піднявши до неба очі, зойкали, брехливо стверджуючи, що вони бачать лежачого перед ними мерця, що летів серед неба на коні, прикрашеного блискучим зброєю, який несе в руці сокола і з великою свитою прямує в інший світ »[ 33 ].
Виходячи з цього, якщо археологічно довести генетичний зв'язок символу жердини з півколом з культурою кам'яних могил, ми можемо побачити подібний сенс в похоронному обряді культури кам'яних могил.
Цей космологічний символ найкраще підходив для виявлення ідеї встановлення взаємозв'язку з верхнім світом, створення космологічної проекції. Встановлення каменю з зображенням жердини з півколом могло просто замінювати встановлення самого стовпа, наприклад, під впливом вже християнських звичаїв ставити надгробні камені. Сам похоронний камінь з цим символом також ототожнювався зі світовою віссю.
Один з каменів із зображенням жердини з півколом, який перебуває зараз в мінському музеї валунів НАН Беларусі.Фото Віктора Гайдучик.
похоронний курган
І все ж, незважаючи на головну ідею похоронного обряду - перемістити померлого в розташований нагорі загробний світ, пізніше в литовському фольклорі і переказах описано інше місце розташування душ померлих або їх тимчасове відвідування світу людей. Присутність душ померлих поруч зі світом живих пов'язувалося з курганами, стовпами і камінням, саме з похоронними об'єктами.
У литовському фольклорі є мотив про те, що душі померлих vele (мн. Л. - veles) живуть в «піщаної горі», «горе померлих», що відповідає поховального кургану [ 34 ]. Звичай ставити надгробні камені, можливо, привів до подання, що vele, знаходяться на каменях, під ними або поруч. Але vele також сидять і на стовпі. У деяких регіонах Литви, де ця традиція утрималася, похоронні стовпи часто орнаментували зображеннями коней, птахів, змій, квітів, а іноді і символами сонця і місяця [ 35 ].
Проте, в цьому випадку символіка жердини з декількома напівсферами на стеберакскіх і Логойський каменях допомагає пояснити міфологічне уявлення, яким чином душі померлих перебували одночасно на небесах і поруч зі світом живих. Півколо на жердині міг осмислюватися не тільки як ідеальна проекція небесної сфери, але також зв'язувався з будівництвом похоронного кургану у балтів як структурної моделі всесвіту. Курган представлявся як ще одна сфера, ще один світ разом з верхнім «небесним» світом.
В цьому випадку звернемо увагу на одну важливу особливість ятвязьких курганів. Вони були обкладені камінням або, скоріше, просто складалися з навалених каменів.
Камінь, знайдений в Белиничском районі. Фото Дмитра Скворчевський.
Поховання в обкладених камінням курганах - дуже давня традиція в балтійських землях, яка простежується ще з першої половини II тис. До н. е. Цікаво, що обкладений камінням курган, який вписаний в космологічні символіку разом з небесною сферою, співвідносився з міфологічними уявленнями про кам'яному небі, які були розширені у індоєвропейців [ 36 ], І у балтів зокрема. Наприклад, уявлення, що грім створює колісниця Перкунаса, яка їде кам'яним трактом.
Саме це дає можливість зрозуміти міфологічну ідею балтського фольклору, що душа померлого предка знаходиться і у верхньому світі, і одночасно поруч зі світом людей в різних похоронних об'єктах, об'єднаних світової віссю. Під час присвяченого шануванню предків свята живі зустрічалися з їхніми душами на місцях поховань. В цьому випадку стовп або знак жердини з напівколеса презентував не тільки можливість руху наверх, але і ідею можливого тимчасового повернення в цей світ.
Відомості регіонального дослідження на північному заході Білорусі може підтвердити і типологічна близькість зображень на каменях Скандинавії і їх міфологічна семантика. Відомий російський історик Володимир Петрухін зробив додаткові спостереження над міфологічної семантикою складних сюжетних зображень на рунічних каменях Швеції.
Знак, знайдений в ході експедиції Уфокома по Вілейського району на сільському кладовищі в оточенні сучасних могил. Фото Іллі Бутова.
Пам'ятні камені були, таким чином, аналогом світового древа, яке пов'язує всі світи, вони направляли померлого по шляху в загробне царство. Різні образотворчі сюжети, що розповідають про подорож в інший світ, об'єднуються єдиної для більшості пам'ятників «моделлю» всесвіту. Культова їх роль - гарантія «міцності» космічного і соціального ладу, «нормальний розподіл» живих і мертвих між своїм і іншим світом, а також зв'язок з останнім, яка здійснювалася в рамках культу предків [ 37 ] ».
Адаптація язичництва до християнської традиції?
Ми вже згадували, що використання символу жердини з напівколеса на похоронних каменях могло бути пов'язано з розширенням християнських звичаїв ставити надгробні камені з християнською символікою. З іншого боку, можливо вказати ще на один момент, який також може свідчити про проникнення язичницької символіки та про її включення в християнську.
В християнську епоху стався поступовий перехід від стовпа до хреста. При цьому спочатку хрест навіть зберіг для населення досить яскравий язичницький контекст. Видно, що католицька церква розуміла цей контекст і намагалася боротися з ним. В 1426 єпископ Самбії зробив характерний заборона ставити хрести на цвинтарі, що добре ілюструє язичницьке походження цієї традиції для місцевого балтського населення [ 38 ].
Цікаво, що в деяких регіонах християнський хрест прийняв своєрідну форму хреста з накритим верхом. Такі хрести поширені досить широко, часто зустрічаються у балтів і на півночі Росії. Висловлювалася думка, що тут відбилося фіно-угорське вплив. Однак, подібні традиційні хрести з півкола нагорі і з космологічними зображеннями сонця, місяця і зірок характерні, наприклад, для Словаччини [ 39 ]. У литовській традиції це був будинок душі померлого, і потім, щоб замаскувати цю ідею, туди стали поміщати фігурки святих [ 40 ]. Це знову повертає нас до семантиці древніх похоронних стовпів.
Продовження зовнішнього символізму жердини з півколом ми, швидше за все, можемо спостерігати в християнських католицьких хрестах в Литві і Західній Білорусі. У Литві ці традиційні костельні залізні хрести добре вивчені [ 41 ]. На жаль, на території Західної Білорусі на цей феномен культурної традиції поки звертали мало уваги. А у нас він набув значного поширення і до сих пір. Для цих хрестів характерна складна форма. Одна з головних особливостей - три верхніх закінчення хреста часто майже замикаються на кінцях. Зате нижня частина завжди або вільна від зображень, або нерідко в основі хреста зображений місяць. Таким чином, ці хрести також утворюють верхнє напівколеса-сферу. Вивчення наступності символу жердини з напівколеса і традиційних залізних хрестів Литви і Білорусі може бути дуже перспективним.
Висновки
Пропонована інтерпретація похоронного обряду культури кам'яних могил з використанням общекосмологіческіх схем дає можливість пояснити, чому схематичне космологічне зображення - шест з півколом - було в певний момент застосовано на надгробних каменях як символ зв'язку між світами замість встановлення самого стовпа. Не викликає сумнівів, що принаймні спочатку цей символ мав язичницьке походження і використовувався язичниками. З іншого боку, цей знак міг співвідноситися із зображенням хреста на Голгофі, дуже популярним християнським символом і ідеєю вознесіння.
Це дійсно багатозначний символ, що увібрав в себе різні уявлення про рух душ померлих в верхній небесний світ. Подібні святі або надгробні камені, заглиблені в землю, з зображенням небесної сфери, ставали елементом, який пов'язував різні світи, зміцнюючи і попутно уособлюючи космічну цілісність. В результаті можна стверджувати, що образ жердини з півколом вгорі на надгробних каменях символізував світової стовп, пов'язаний з Полярною зіркою, який тримав небесну сферу - небесну «гору» балтській міфології.
література
1. Квятковська А. ятвязьких могильники Білорусі (к. XI-XVII ст.). Вільнюс, 1998. С. 32; Matulis R. Istoriniai akmenys. Vilnius, 1990. P. 137-138.
2. Квятковська А. ятвязьких могильники Білорусі (к. XI-XVII ст.). С. 26-27.
3. Там же. С. 176-187.
4. Там же. С. 188.
5. Карпенко Ю. Назви зоряного неба. Москва, 1985. С. 22.
6. Там же. С. 65.
7. Cetwiński M., Derwich M. Herby, Legendy I dawne mity. Wrocław, 1987. S. 189. У Дурги регіонах також відомий звичай встановлення стовпів в напрямку на Полярну зірку, як, наприклад, у северноамеріканского племені Омаха (Крапп Е. Легенди і перекази про Сонце, Місяць, зірки і планети. Москва, 2000. С. 531-543). У грецькому Милете жриця Аполлона сиділа на аксоні, «осі», яка. можливо, з центру Землі була зорієнтована на Полярну зірку (Пенник Н., Джонс П., Історія язичницької Європи. Санкт-Петербург, 2000. С. 43-44).
8. Ляўкоў Е. Маклівия сведкі мінуўшчини. Мінск, 1992. С. 139-140.
9. Кашкуревіч Т. Касмаграфія и тапаграфія ў криўскіх легендах пра камяні-краўци ди пра паходжанне рек Вялля (Нярис) и Бярезіна // Druvis. 2005. № 1. С. 40-43.
10. Латиські народні перекази. Вибране. Рига, 1962. С. 101-102.
11. Laime S. Cosmological Ideas in Latvian Rock Carvings and Distaff Desing // Cosmos. The Journal of the Traditional Cosmology Society. 2003. Vol. 19, pp. 2-20; Laime S. Traces of rituals in Latvian rock carvings // Aurinkopeura 2. Tartu, 2004. P. 46-66; Laime S. Kosmoloġiskie priekšstati latvijas klinšu rakstos un sprēslicu ornamentos // Kultūras krustpunkti. Rīga, 2006. P. 53-65.
12. Дуже цікавими були б порівняння з ятвязької міфологією, однак вона практично невідома з письмових джерел. Іноді ми тільки припускаємо про її наявність (порівняйте: Топоров В. Про одну ятвязької міфологеми в зв'язку зі слов'янською паралеллю // Acta Baltica-Slavica. 1966. T. III. S. 143-149).
13. Гімбутас М. Балти. Люди бурштинового моря. Москва, 2004. С. 204.
14. Безсонов П. Білоруські пісні. Москва, 1871. С. 62.
15. Байбурин А. Житло в обрядах і уявленнях східних слов'ян. Москва, 2005. С. 174.
16. таксамо. С. 174; Іванов Вяч. Досвід тлумачення давньоіндійських ритуальних і морфологічних термінів, утворених від aśva - «кінь» (жертвоприношення коня і дерево aśvattha в стародавній Індії) // Проблеми історії мов та культури народів Індії. Москва, 1974. С. 75-138.
17. Гімбутас М. Балти. Люди бурштинового моря. С. 203-204.
18. Нікольський Н. Походження та історія білоруської весільної обрядовості. Мінськ, 1956. С. 144-176.
19. Гімбутас М. Балти. Люди бурштинового моря. С. 204.
20. Для німецької язичницької традиції питання «встановлення» як важливої міфологічної категорії, яка позначає створення космосу, досліджене російським філогом Тетяною Топорова: Топорова Т. Семантична структура древнегерманской моделі світу. Москва, 1994. С. 21, 36-37, 84-85, 94-95, 137.
21. Повість временних літ. Під ред. В. Адріанова-Перетц. Переклад і кому. Д. Лихачова. Санкт-Петербург, 1999. С. 11, 147.
22. Straižis V., Klimka L., Cosmology of the Ancient Balts // http://www.lithuanian.net/mitai/cosmos/baltai2.htm
23. Літопис Археологічного товариства // Повне зібрання російських літописів. Т. 35. Літопису білорусько-литовські. М., 1980. С. 91-92.
24. Там же. С. 92.
25. Хроніка Литовська і Жамойтская // Повне зібрання російських літописів. Т. 32. Москва, 1975. С. 31.
26. Там же. С. 41-42.
27. Kronika Polska, Litewska, Żmódzka i wszystkiej Rusi Macieja Stryjkowskiego. Warszawa, 1846. Reprint, Warszawa, 1985. TIS 308-309, 385-386; T. II. S. 65.
28. Гімбутас М. Балти. Люди бурштинового моря. С. 198.
29. Там же. С. 210.
30. Там же. С. 198.
31. Там же. С. 209.
32. Там же. С. 198.
33. Хрістбургскій (Кішпоркскій) договір 1249 р Цит. по: Пашуто В. Освіта Литовської держави. Москва, 1959. С. 500-501.
34. Гімбутас М. Балти. Люди бурштинового моря. С. 197.
35. Čepienė I. Historia litewskiej kultury etnicznej. Kaunas, 2000. P. 45.
36. Maher JP * H (a) ekmon: «(Ston) Axe» and «Sky» in IE / Battle-Axe Culture // Journal of Indo-European Studies. 1973. VI № 4. P. 44-62.
37. Петрухін В. Про картину світу у скандинавів-язичників (по «пам'ятним камінню» V-XI ст.) // Скандинавський збірник. 1978. Т. XXIII. С. 160. Сравн. відповідь Альвиса «Всезнаючого» в Старшій Едді на питання як називається небо: «У людей це небо, а твердь - у богів ...» (Речі Альвиса, 11-12 // Старша Едда. Санкт-Петербург, 2006. С. 64).
38. Čepienė I. Historia litewskiej kultury etnicznej. S. 45. Аналогічний перехід від шанування язичницького світового стовпа Ірмінсула до християнського символу хреста проявляється і в німецькій традиції (Крапп Е. К. Легенди і перекази про Сонце, Місяць, зірки і планети. Москва, 2000. С. 543).
39. ЛИТВИН Н. Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів. Москва, 1978. С. 181.
40. Čepienė I. Historia litewskiej kultury etnicznej. S. 47.
41. Kontrimas Č. Lietuvos geležiniai kryžiai. Vilnius, 1991.
Переклад Е. Илюхиной за виданням: Прохараў, А. камінь шлях на нябёси. Міфа-ритуальная семантика пахавальнага знака з паўночнай Беларусі // Druvis. Вип. 3. - Мн., 2011. С. 81-87. Фотографії (с) УФОК.
Андрій Прохоров •
Если у вас є додаткова інформація по Цій Публікації, пишіть нам на [email protected] Підпісуйтесь на наш телеграм або вайбер канали, щоб всегда буті в курсі подій.
Адаптація язичництва до християнської традиції?
