- віровчення
- виникнення ісламу
- Історія ісламу в Росії
- Іслам в Російській імперії
- Іслам в Росії в XX столітті
- Іслам в пострадянській Росії
- Течії в ісламі
- мусульманська архітектура
- мусульманське освіту
- Примітки
Іслам - друга за чисельністю релігія в Росії (до 20 млн осіб), прихильники якої йдуть різними напрямками і тарікат . Більшість російських мусульман - суніти, близько 10% - шиїти. Основна частина сповідують іслам живе на Північному Кавказі, а також в Татарстані і Башкирії.
віровчення
Віровчення викладено в Корані , Який, згідно з переказами, був посланий Аллахом пророку Мухаммаду по частинах через архангела Джебраила (Гавриїла). Воно спочиває на семи догматах: вірі в єдиного Бога - Аллаха, в ангелів, в усі книги Божі (серед яких крім Корану називаються Тора і Євангелія), у всіх посланників Аллаха (серед них згадуються Мойсей та Ісус Христос, а останнім називається Мухаммад - " друк пророків "), в кінець світу і Страшний суд, в приречення Боже, воскресіння мертвих. Відповідно до віровчення Аллах послав одну і ту ж одвічно існуючу святу книгу різним своїм посланцям. Але оскільки іудеями і християнами ця книга була перекручена, то Аллах послав її в останній раз пророку Мухаммаду, щоб нею керувалися всі люди Землі до кінця світу.
Культ ісламу спирається на п'ять основних обов'язків ( " стовпів віри ") Мусульман: сповідання віри - проголошення формули- шахади "Немає ніякого божества, крім Аллаха, а Мухаммед - посланник Аллаха", щоденна п'ятиразова молитва (намаз), пост в місяць рамадан (Ураза), обов'язкове "очисний" пожертва ( закят ), Паломництво в Мекку ( хадж ). Поряд з іншими релігійними обрядами і ритуалами, а також ісламськими святами ( Курбан байрам , Ураза-байрам , Мірадж, мавлід та ін.) "стовпи віри" мають велике значення для зміцнення впливу релігії на віруючих.
виникнення ісламу
Іслам як нова релігія виник серед арабських племен Аравії на початку VII століття. Згодом мусульманське віровчення, як і багато інших релігії, неодноразово змінювалося з часом. В ході своїх завоювань араби зіткнулися з більш розвиненими феодальними відносинами, які і стали панівними у створеній ними імперії - Арабського Халіфату. Це знайшло відображення в сунне - збірнику хадисів (Переказів) про висловлюваннях і діях пророка Мухаммада. Так поряд з Кораном з'явився ще одне джерело ісламської ідеології. Загальновизнаними в ісламському світі збірками хадисів є: "Аль-Джамі ас-Сахіх", підготовлений аль-Бухарі (810-870), "Аль-Джамі ас-Сахіх" Мусліма ібн аль-Хаджжаджа ан-Нішапура (821-875), " Сунан "ібн Маджі (824-887)," Сунан "Абу Дауда Сіджістані (817-889)," Аль-Джамі ал-кабір "Мухаммада ат-Тірмізі (824-892)," Сунан "ан-Насаї (829-915 ).
Потреби боротьби за зміцнення позицій ісламу як ідеології феодального суспільства, надання йому більшої стрункості і гнучкості висували мислителів, пристосовуватися віровчення до обставин, що змінюються. Важливим стимулом для розвитку ідеології ісламу з'явився його розкол на дві течії: суннизм і шиїзм . Після створення чотирьох богословсько-юридичних розмов (мазхабів) в суннізме (ханафітського, малікітского, шафиитского і ханбалітської) і вироблення ісламської догматики (X ст.) Було визнано неможливим подальший розвиток ісламської теології, права, моралі, соціальних встановлень ( "двері иджтихада були закриті "). Ставши пануючою в ісламі, така позиція, іменована таклід, зберігалася в принципі аж до XX століття. З'явившись відображенням застійного стану позднефеодального східного суспільства, вона не могла не надати негативного впливу на розвиток економіки і культури районів традиційного поширення ісламу. В кінці XIX століття мусульманські теоретики Мухаммад Абдо і Мухаммад аль-Афгані висунули ідеї, відкидали проходження таклід. Вони виступили за необхідність самостійної трактування вчення Корану, що відповідає умовам часу, за проведення буржуазних реформ, розвивали ідею панісламізму, пов'язуючи її з антиколоніальної боротьбою народів Сходу. Ці ідеї були затребувані революційними рухами в мусульманських країнах в XX століття.
Історія ісламу в Росії
Іслам в середні віки
Іслам проник на територію Росії вже в VII столітті в період арабських завоювань, коли араби-мусульмани прорвалися на Кавказ, опанувавши прикордонним містом-фортецею Дербентом (653). Прибережну смугу між Головним Кавказьким хребтом і Каспієм, по якій пролягав практично єдиний шлях на північ, займали хозари, і мусульмано-хазарське протистояння тривало понад два століття. Лише одного разу, в 737 році, полководець Марван бен Мухаммад (623-685), завдавши поразки хазарському Хакану, здійснив похід далеко на північ від Дербента, захопив його столицю і дійшов до "річки сакаліба" (мабуть, Дона). Повідомлення двох мусульманських авторів про те, що хакан при цьому погодився прийняти іслам, не підтверджується наступними подіями. В кінці VIII століття правляча верхівка Хазарського держави прийняла іудаїзм; деякий вплив в Хазарії зберігало християнство, а основна маса її тюркського населення, змішаного з іншими етносами Передкавказзя, зберігала язичницькі вірування. Ісламізація народів Північного Кавказу затягнулася на багато століть.
Дербент довго залишався опорним пунктом щодо захисту країн ісламу від вторгнень хазар і базою для рейдів мусульманських загонів проти сусідів-немусульман. На північний захід від нього була вибудувана система укріплень, в яких були поселені спочатку арабські воїни з Сирії та Іраку. Вони ж стали активно проповідувати і насаджувати іслам серед населення краю, однак гірські громади засвоювали його повільно і важко. Найуспішніше став впроваджуватися іслам в формі суфізму , Який вбирав у себе елементи місцевих культів і вірувань, а й тоді процес релігійного звернення зайняв кілька століть. Дербент продовжував служити головною базою пропаганди ісламу і перетворився, як і навколишні його зміцнення, в суфійської центр навчання.
В цілому в Хазарії ісламу вдалося утвердитися і поширитися саме мирним шляхом, завдяки безперервний обміну товарами і людьми. Механізм звернення не цілком зрозумілий, імена ініціаторів і проповідників залишаються невідомими, так як весь процес слабо висвітлений у джерелах. Є лише відомості, що відносяться до хозарської столиці - місту Атіль або Ітіль в дельті однойменної річки (= Волга), кінця IX-Х століть. У ньому було багато мусульманських купців і ремісників, соборна мечеть з мінаретом та інші мечеті зі школами, де навчали Корану. Військо царя складалося головним чином з найманих мусульман-хорезмийцев чисельністю близько семи тисяч, загальна кількість мусульман в місті один з авторів визначив в 10 тисяч, ймовірно, без урахування війська.
У Волзької Булгарії іслам був прийнятий в 922 році також мирним шляхом, хоча проникати він став сюди набагато раніше. Після зникнення Хазарії з політичної карти Східної Європи ісламізація Північного Кавказу, Поволжя і кипчакского степу (з середини XI століття верховенство серед тюрків-степовиків перейшло до кипчаків, і цей етнонім замінив все перш вживалися) посилюється, зростає значення мусульманського Булгара. В кінці Х століття російські князі офіційно приймають християнство, і дві світові релігії (спираючись на міць Халіфату і Візантії) починають поволі змагатися в регіоні. Однак мусульмани і християни Східної Європи в XI-XII століттях рідко зустрічаються на полі брані, частіше мирно торгують і спілкуються.
Татаро-монголи керувалися ясою Чингіз-хана і не віддавали переваги жодній з трьох світових релігій, хоча охоче користувалися послугами їх послідовників і протегували їх священнослужителям. Однак, оселившись в степах на стику Європи і Азії, з ханської ставкою і столицею Сарай в нижній течії річки Атіль / Ітіль, вони виявилися меншиною в щільному булгаро-кипчакского, мусульманському оточенні. Поступово стали переходити на тюркський (кипчакскій) мову і приймати іслам і практично розчинилися, давши всьому населенню Орди / Улус ім'я "татари" і ханську династію, право якої на владу довго вважалося незаперечним. Вже хан Берке (1209-1266) був мусульманином і, вступивши в союз з мамлюкского султанами Єгипту, воював проти татар-немусульман, що володіли Іраном. Ісламізація ординців завершилася при Узбек (1282-1342).
Сучасники вказували, що до звернення в іслам ханів (Золотий) Орди спонукали конкретні "Улама" з Єгипту, а народні перекази поставили це пізніше в заслугу суфійським Шайх. Кардинальна зміна в духовній орієнтації правителя і знаті сприяла ісламським громадам регіону, поліпшенню їх культурних зв'язків з мусульманськими країнами на півдні; до цього періоду відноситься ісламізація Північного Причорномор'я і Криму, подальше збільшення звернулися в іслам народів і територій на Північному Кавказі, в Подонье, Поволжі і Приуралля, поява мусульманського анклаву в Литві. Іслам в Східній Європі досяг в XIV столітті максимальних меж свого поширення, і відповідно зросла кількість його прихильників. При цьому мусульманські влади Орди не примушується іновірців до звернення в іслам, навіть не заохочували мусульманського місіонерства. Залишаючись вірними принципом релігійної індиферентності, вони підтримували і православну церкву, надавши їй ряд пільг.
До кінця того ж XIV століття Московське князівство зміцніло настільки, що змогло при ідеологічній підтримці церкви кинути виклик хана Орди і завдати поразки його війська в 1380 році. Через рік московський князь був змушений повернутися до покори, але і в подальшому прагнення Москви звільнитися від данничества перед Ордою брало форму християнсько-мусульманського протистояння. Чвари і усобиці претендентів на владу і поразки від Тимура (Тамерлана) привели до ослаблення Орди і дробленню її на Казанське, Ногайське і Кримське ханства, а на Північному Кавказі утворилися кілька невеликих держав; в кожному з них розвивалася місцева мусульманська культура. В цей же час Московське князівство оголосило себе наступником Візантії, розрослося за рахунок підпорядкування інших російських князівств, неухильно накопичувало міць і стало централізованим царством. Воно повело військовий наступ на мусульманські держави, що утворилися в результаті розпаду Орди; церква при цьому різко посилила антимусульманську полеміку і пропаганду, особливо після розгрому Казанського ханства і взяття Казані в 1552 році.
Включивши до свого складу володіння цієї держави, православне Русское держава перетворилася на країну з великої іновірською громадою і встало перед необхідністю виробити свою політику щодо мусульманських підданих. Вона відкинула звичай Орди обмежуватися справлянням данини з іновірців, не втручаючись у внутрішнє життя їхньої громади. Навпаки, його воєводи в єднанні з ієрархами православної церкви поставили собі за мету викорінити іслам, зруйнували безліч мечетей і перебили їх служителів. Ісламській общині без організованого духовенства церковного типу, що позбулася тепер усякого захисту, залишалося лише боротися за виживання у ворожому державі. Природно, вона несла втрати, людські та територіальні: знати і нижчу військово-служивий стан або перейшли на службу до руських князів, або змінили заняття, а землероби і скотарі виганяли з їхніх земель.
За наступні три століття Росія оволоділа всіма мусульманськими територіями в Східній Європі, і подібна ситуація повторювалася знову і знову. Відступаючи перед насувалася Росією, мусульманські держави (Ногайське, Кримське, північно-кавказькі) зменшувалися в розмірах, слабшали ще більше, нарешті зникали; з зайнятих російськими місць йшла і значна частина аборигенного мусульманського населення. Частина, що залишилася його частина також з часом спадала, будучи або витісненої з землі стороннім, здебільшого слов'янським населенням, або асимільованої їм під адміністративним, пропагандистським і економічним тиском російської влади і церкви.
Іслам в Російській імперії
Уцілілі мусульманські громади в свою чергу замикалися в консерватизмі як засобі самозбереження, були вічно опозиційними до російської влади, а при найменшій можливості повставали або підтримували повстання російських переселенців і козацтва (П.Болотнікова, С.Разина, О. Пугачова та ін.); після придушення несли нові втрати. Та ж опозиційність робила їх привабливими для незадоволених і гнаних, які не бажали миритися з деспотією російського чиновництва і церкви, тому іслам в Росії і на її кордонах не тільки постійно втрачав прихильників, а й набував нових прихильників.
При Катерині II було завершено приєднання Криму (1783) і вжиті заходи, спрямовані на те, щоб зробити Російську імперію покровителькою мусульманських підданих і інтегрувати їх найбільш активні верстви в станову структуру держави: татарським мурзам і башкирським старшинам надані права дворянства (1784), мусульманським купцям дані пільги (в торгівлі з Туркменією, Іраном, Індією і Китаєм), велено надрукувати Коран в арабському оригіналі (1787), ослаблений заборона на будівництво мечетей, засновано Оренбурзьке магометанское духовно е збори (ОМДС, тисяча сімсот вісімдесят вісім). Тим самим після двох з гаком століть нетерпимості до ісламу і суворих гонінь Російське держава визнала за мусульманською конфесією офіційний статус і початок організовувати її лідерів в підконтрольне йому духовний стан (на зразок церкви). Ці заходи сприяли поліпшенню взаємин мусульман з владою. Духовні особи і торговці з російських мусульман стали посередниками між Росією і її мусульманськими сусідами, налагоджуючи всілякі зв'язку і допомагаючи її просуванню в глиб Азії. Чималу вигоду отримувала Росія і від рекрутськихнаборів мусульман в армію і флот, де заради них були засновані пізніше спеціальні посади мулл, Ахунов і муедзинів, щоб вони наставляли і керували виконанням молитов і обрядів. Мусульман стали допускати також в міщанське і купецьке стану. Одночасно влада наполегливо продовжували політику хрещення і русифікації, підтримуючи антимусульманську пропаганду, яка формувала негативні стереотипи щодо ісламу в російській суспільній свідомості.
На початку 60-х років XIX століття Росія остаточно завоювала Північний Кавказ, зламавши довгий і впертий опір горців, для яких іслам в формі мюридизма, що розвинувся на грунті суфійських братств накшбандийа і кадирийа, був головною ідеологічною опорою, згуртовує їх організаційно і зміцнює їх войовничий дух . Суфийское вчення братств йасавійа і накшбандийа користувалося популярністю серед мусульман Східної Європи з ординських часів, проте його послідовники були зазвичай схильні до компромісів з владою. У XIX - початку XX століття суфізм послужив засобом вираження консервативних прагнень широких верств, яких не влаштовували ні офіційний бюрократизований іслам, ні всякі новації і зовнішні впливи. У Поволжі висунулися суфійські лідери, які дотримувалися вельми суперечливих і плутаних установок, наприклад Багаутдин Вайсів (1810-1893), ішан Зайнулла Расул (1883-1917).
В результаті вимушеного чи добровільного участі мусульман в різних сферах суспільного і державного життя Росії серед них збільшувалося число знають російську мову, за посередництвом якого вони знайомилися зі світською російською і західноєвропейською культурою і неминуче зазнавали її впливу. Кожен успіх, досягнутий Росією на шляху розвитку науки, техніки, культури і освіти, позначався в якійсь мірі на її мусульманському населенні: серед нього з'являлися навчені солдати і офіцери, технічно грамотні робітники і фахівці, народжувалася гуманітарна інтелігенція, в основному вийшла з середовища мусульманського духовенства, розвивалися шкільна справа, книгодрукування, журналістика і реформаторський рух, часом випереджали аналогічні явища в іншому мусульманському світі.
Між консерваторами, що зводили в чеснота прихильність до всього старого, звичного, традиційного, і "обновленцами" (джадідістамі) у другій половині XIX - початку XX століття розгорілася полеміка, учасники якої апелювали до громадської думки і до російської влади. Все це в значній мірі визначило специфіку "російського" ісламу.
Іслам в Росії в XX столітті
Виключно сильний імпульс пробудженню суспільної свідомості російських мусульман надали революційні події 1905 року і наступні ліберальні нововведення. Справжній розквіт пережили мусульманські преса та видавнича справа, були засновані благодійні організації та політичні партії, діяла мусульманська фракція в Державній думі. У роки Першої світової війни, починаючи з 1914 року, вся ця діяльність, що сприяла десакралізації і політизації ісламу, стихла.
Нові надії пробудили у російських мусульман дві революції 1917 року, які ще сильніше втягнули їх в загальноросійські соціальні процеси. Однак дійсний хід подій приніс їм тяжкі випробування: громадянська війна трагічно розділила мусульманські народи колишньої Російської імперії між які борються угрупованнями, вогненним смерчем пройшла по Поволжя, Північного Кавказу і Криму, погубивши безліч людських життів і матеріальних багатств; лідери ісламських громад разом зі своїми послідовниками були найчастіше на стороні тих, хто не міг прийняти ідей атеїзму і заперечення приватної власності, і тому були винищені або викинуті за межі Радянської Росії; результат північнокавказьких і кримських мусульман був особливо великий.
Залишалося на батьківщині більшість мусульманського населення мало ще менше можливостей вибирати власний шлях і впливати на свою долю, ніж за царату, так як було вкрай слабо представлено в єдиній правлячої партії і її керівних органах, які брали і реалізували рішення. Соціальні експерименти комуністів супроводжувалися жорстокими переслідуваннями віруючих, в тому числі послідовників ісламу, священнослужителі якого разом з тонким шаром політично та інтелектуально активних мусульман були знищені або нейтралізовані. Індустріалізація і колективізація зруйнували одвічну опору ісламу - сільську громаду і міське торгово-ремісниче стан. Зміна арабського алфавіту на латиницю і потім на кирилицю, заборона будь-яких форм релігійного навчання і виховання, як і публічного відправлення свят і обрядів, призвели до втрати спадкоємності в передачі культурної інформації, спонтанного відриву нового покоління від традицій предків. Нав'язування атеїстичного світогляду і воєнізованого радянського способу життя в умовах зростаючої залежності людини від технологічних і управлінських систем зробило навіть дотримання індивідуальних обов'язків мусульманина вельми скрутним і ганебним.
У роки Другої світової війни влада ослабила заборона на релігію і дозволили відкрити деякі мечеті, однак з наближенням перемоги вони обрушили на мусульманські народи репресії надзвичайної жорстокості. Кримські татари, чеченці , інгуші , карачаївці и балкарці були виселені з рідних вогнищ і депортовані в азіатську частину СРСР. Значна їх кількість (від однієї третини до половини) загинуло.
Іслам в пострадянській Росії
Падіння авторитарного режиму сприяло посиленню процесу відродження ісламу, що почалося в період "перебудови". Різко зросла частка населення, що відносить себе до числа віруючих мусульман. В даний час, за різними даними, до числа прихильників ісламу відносять себе від 15 до 20 млн жителів Росії.
Набагато збільшилася кількість релігійних організацій. У доперебудовних період на законних підставах в Російській Федерації функціонувало менше 200 мусульманських релігійних громад. Їх діяльністю керували два Духовних управління мусульман, які перебували в Уфі і Махачкалі . Духовних навчальних закладів не було. За кілька молодих людей з Росії навчалося в мусульманських релігійних навчальних закладах Узбекистану і ряду зарубіжних країн. Своїх друкованих видань мусульмани Росії не мали. Станом на 1 січня 1998 року, в міністерстві юстиції Росії та його органах в суб'єктах федерації були зареєстровані і діяли 2734 мусульманських релігійних суспільства (не менша кількість їх діє без реєстрації, що дозволено законом) і 106 духовно-освітніх установ, в той числі Вищий ісламський духовний коледж і медресе в Москві, медресе "Мухаммадийе" в Казані, Ісламський інститут ім. імама аш-Шафії і медресе в Махачкалі, медресе в Уфі і ін. В них навчаються багато сотень майбутніх служителів релігії і тисячі віруючих, які бажають поглибити свої знання в галузі історії ісламу та його віровчення. Крім того, в ісламських навчальних закладах зарубіжних країн навчаються сотні росіян. Помітно активізувалася в останні роки богословська думка. Небувалими тиражами видаються Коран, збірники хадисів, інша релігійна література. Багато ісламські організації мають свої друковані органи. Найбільшою популярністю у віруючих користується газета Духовного управління мусульман Європейської частини Росії "Іслам мінбар" (Трибуна ісламу), що виходить тиражем 6,5 тисячі екземплярів. Тисячократно збільшилася кількість віруючих, що прямують в паломництво до святих місць в Саудівській Аравії. Широкий розвиток одержує благодійна діяльність мусульманських організацій. Вони проводять також велику виховну роботу з ув'язненими в виправно-трудових установах, виділяють кошти для підтримки підшефних дитячих будинків, будинків інвалідів і людей похилого віку, надають матеріальну допомогу біженцям, виділяють щомісячні грошові допомоги інвалідам та одиноким людям, стипендії студентам, організовують правозахисну роботу, систематично влаштовують благодійні обіди, концерти і т.д.
Релігійним життям прихильників ісламу в Росії керують 43 Духовних управління мусульман. Три релігійних центру претендують на статус загальноросійських: Центральне духовне управління мусульман Росії і європейських країн СНД, Духовні управління мусульман Європейської частини Росії і Вищий координаційний центр духовних управлінь мусульман Росії. У липні 1996 року Москві створено четвертий релігійний центр, який претендує на такий же статус, - Рада муфтіїв Росії.
Релігійне відродження супроводжується зростанням ролі ісламу в суспільно-політичному житті країни. У радянський період ісламські організації, що знаходилися під тотальним контролем держави, мали можливість висловлювати лише солідарність з позицією уряду з питань зовнішньої та внутрішньої політики. Відбувалося це на різного роду міжнародних форумах і в проповідях, вимовлених в зареєстрованих мечетях. Тепер мусульманські організації беруть участь в розробці законопроектів, вільно висловлюють свої позиції з питань освітньої, екологічної, молодіжної, економічної, податкової політики, з проблем реформування різних сторін життя суспільства, причому ці позиції нерідко істотно відрізняються від лінії, що проводиться урядом. Вони беруть активну участь у миротворчій діяльності, особливо пов'язаної з врегулюванням міжнаціональних конфліктів, що виникають на території країни.
Однією з особливостей суспільного життя останнього часу стало виникнення ісламських суспільно-політичних об'єднань. Одні з них проявили себе досить ясно на регіональному рівні (партія "Иттифак" в Татарстані, Ісламська демократична партія в Дагестані ), Інші - на федеральному рівні (Ісламська партія відродження, суспільно-політичне руху "Союз мусульман Росії", "Hyp" (Світло ") і" Мусульмани Росії "). Найрізноманітніші громадські рухи і політичні сили Росії, особливо в республіках і областях зі значним відсотком мусульманського населення, намагаються нині спертися на іслам.
Течії в ісламі
Іслам на території колишнього СРСР з самого початку був сунітським, панівний мазхаб - ханафітського, залишаючись таким переважно протягом усього часу. Виняток становить Дагестан, де початкове ханафітство змінилося в XII столітті на шафі'ітскую школу права і богослов'я. Шиїтська гілку ісламу представлена з XVII століття лише невеликими групами населення в Південному Дагестані, що зазнав вплив Ірану і Азербайджану . Містико-аскетичне вчення (суфізм) в рамках сунітського ісламу поширювали в Дербенті ще сучасники та учні аль-Газалі (1058-1111), чиї твори охоче читали і переписували всюди і пізніше. Серед тюркського населення Орди популярністю користувалися братства йасавійа і кубравійа, але з XV століття найбільший успіх випадає на долю таріка накшбандийа, а в Чечні знаходить визнання таріка кадирийа. На грунті двох останніх в умовах запеклого опору російським завойовникам XIX століття в Дагестані і Чечні зросла особлива локальна форма суфійського братства - мюридизм (від араб. "муріди" - послідовник, учень).
мусульманська архітектура
Найбільш ранні культові споруди мусульман на території Східної Європи перебували, природно, в Дербенті (на кордоні Азії в Європи) і Південному Дагестані, Итиле, Булгар, однак не збереглися в первісному вигляді. Соборна мечеть (Джума) в Дербенті побудована, згідно пізньої написи, в 115 / 733-734 роках, потім неодноразово капітально перебудовувалася; найдавнішої вважають тільки кам'яну кладку нижніх частин стін і внутрішніх стовпів. До 779 році відносять споруду мечеті в аулі Кумух лакська району Дагестану. Надгробні і будівельні написи X-XII століть виявлені в ряді дагестанських аулів. На Північному Кавказі збереглися багато мусульманські культові споруди більш пізніх століть, так як вони були в основному кам'яними; наявність природного будівельного матеріалу зіграло свою роль. Серед руїн Булгара X-XII століть є залишки будівлі мечеті, а булгарские надгробні пам'ятники відносяться до XIII-XIV століть. У Старому Криму (колиш. Ескі-Крим, Солхат) стоять стіни з перекриттями так званої мечеті Узбека, самого раннього пам'ятника мусульманської культової архітектури в Криму. Безліч мечетей, Мадраса, суфійських обителей, мавзолеїв, надгробків в кримських містах Феодосії, Бахчисараї, Євпаторії, Білогірську (колиш. Карасубазар) і ін. Загинули або були навмисно зруйновані. Від Ханському мечеті (1467 рік) в Касимові зберігся лише мінарет. Більшість культових споруд Казані та інших поволзьких міст і аулів представляли собою дерев'яні споруди і були зруйновані при російській завоюванні, згоріли в пожежах. За дозволом Катерини II купцями Юнусова в Казані споруджена кам'яна мечеть в 1767-1771 роки (нині мечеть Марджани). Інші культові споруди мусульман в Росії побудовані в XIX-XX століттях. Понад тисячу мечетей споруджені за останні 10 років і продовжують будуватися.
мусульманське освіту
Наступність всякої ісламської громади забезпечувалася системою релігійної освіти, обов'язковим елементом якої було вивчення мови Корану, тобто літературному арабському; так було і в Росії. Найбільш ранні звістки про ісламізацію цього регіону згадують наявність шкіл (куттаб, мадраса) поряд з мечетями, приміщення яких також використовувалися для викладання, але немає відомостей про будь-якої місцевої їх специфіку. Служителі ісламського культу, як правило, навчали дітей та дорослих грамоті. Конкретні відомості про мадраса, в яких готували духовних наставників, вчителів та управлінців (мулл, імамів-Хатіб, муедзинів, мугаллімов, мударріса, кадиев, мухтасібов, нутавалліев), є для часу Катерини II: в 1771 році були відкриті в Казані мадраса Апанаевская і Ахундовская, в 1780 році - Амірхановская. Розквіт системи мусульманського освіти в регіоні припадає на кінець XIX - початок XX століть, коли змагалися "традиціоналісти" і "обновленці". Крім великого числа початкових шкіл (мектеб / мактаб) серед мадраса підвищеного типу виділялися великі - Мухаммадийе, Марджанійа, Касімійа, Амірханійа, Азімовская в Казані, Усманійа, Галій, хакімійі, Хасанійа в Уфі, Хусайнійа в Оренбурзі, Іж-Буби в Вятської губернії. У Бахчисараї знаменитої була мадраса Зинджирли, в якій Ісмаїл-бей Гаспринський вперше ввів нові методи навчання і нові предмети; за його прикладом багато мусульманські школи Росії стали новометодних. З навчальних закладів цього типу вийшла майже вся мусульманська інтелігенція, в тому числі ліворадикальна (вона сприйняла соціалістичні і комуністичні ідеї, склала опору радянській владі і майже цілком була нею знищена). Російська влада угледіли в них небезпеку, і з метою "протидії татаро-мусульманському впливу" в 1910 році було проведено Особлива нарада, скликане П. А. Столипіна, яке прийняло рішення заборонити викладання в них небогословскіх дисциплін.
Мусульмани регіонів, що входили до складу Російської імперії, споконвіку були споживачами релігійної літератури, створеної в інших регіонах на арабському і перською мовами. Місцеві автори зрідка писали коментарі на окремі твори або робили з них витяги, зазвичай в навчальних цілях. Риси оригінальності були притаманні лише поетичним творінням суфійського змісту на локальному варіанті літературного тюркської мови. Досліди використання кавказьких мов для викладу ісламського вчення відносяться тільки до кінця XIX - початку XX століть. Бібліотеки деяких мечетей і мадраса, а також окремих вчених нового часу, судячи з їх уцілілим залишкам, містили і старовинні рукописні екземпляри, але відбуваються вони з центрів ісламської вченості на півдні; місцеві ж рукописи найчастіше представляють собою учнівські копії і різного роду збірники змішаного змісту. Справа тут не тільки в погану збереженість і свідоме знищення всього, що писано арабським алфавітом, а й в поширенні друкованої книги, сильно потіснила рукописну. Перше видання Корану в арабському оригіналі було здійснено в друкарні І.К.Шнора в Санкт-Петербурзі в 1787 році і повторено там же кілька разів, а потім її обладнання було перевезено в Казань і передано (з цензурних міркувань) спочатку Першої гімназії, пізніше - університету. Тут друкували Коран, екземпляри якого розходилися по всій Росії і за її межами. Крім казенної засновувалися пізніше і приватні друкарні з кінця XIX століття не тільки в Казані, але ще в Петербурзі, в містах Поволжя, Криму і Дагестану; випускали вони різноманітну мусульманську релігійну літературу значними накладами з року в рік аж до 1917 року. Татарський календар, який виходив з 1857 року в Казані, став першим мусульманським періодичним виданням в Росії. У 1883 році Ісмаїл-бей Гаспринський почав видавати в Бахчисараї газету "Тарджуман", з 1905 року число мусульманських газет і журналів збільшилася. З кожним роком вони набували все більш світський характер, в тому числі навіть офіційний орган ОМДС Ма'лумат Махкамов-йі шар'ійа. За радянських часів вся мусульманська преса зійшла нанівець.
Відродження ісламу в Росії зараз сильно позначається на розвитку культури народів, для яких іслам є традиційною релігією. Ісламські мотиви широко входять в твори літератури і мистецтва. Чільне місце в населених пунктах починають займати елементи мусульманської архітектури (в деяких регіонах прийнято рішення побудувати по мечеті в кожному населеному пункті). "Друге дихання" отримали багато національні традиції та обряди, з якими раніше велася запекла боротьба під виглядом подолання релігійних пережитків.
Примітки
- Мусульмани Росії. Офіційний сайт Духовного управління мусульман Російської Федерації.
- Про перші власників приватних друкарень в Росії (І.М. Гартунг і І.К. Шнор) // Книга. Дослідження і матеріали. Збірник XXXII. М., 1976.
