Кліпот: Вивчення, Відповідності, Робота | Російський Орден Східних Тамплієрів

Досліди та експерименти, описані автором (Steve Savedow - прим. Перекл.), Привели його до висновку, що "Малий Ключ Соломона" - по крайней мере, заснований на реальності. Духи, приписані Гоетіі, відповідають певним аспектам кліпот, яка існує в дійсності як складова частини каббалістичні системи. Цього слід було очікувати, бо магічна система, що використовувалася Соломоном, була заснована на Каббали.

Якщо учневі досить вивчив каббалістичні тексти, він повинен мати, щонайменше, певне уявлення про існування кліпот і про необхідність їх існування. Предмет Каббали здається вельми неясною темою звичайним вченим, і навіть ті деякі, які здатні відійти від академічної традиції, розглядають кліпот як щось дуже незрозуміле.

Дуже небагато було написано конкретно про магічні аспектах кліпот. Фактично, більшість вчителів магії настійно рекомендують не вивчати їх. Здається, у сучасних "каббалістів" одна лише згадка цього терміна пробуджує деякі інстинктивні страхи, що цілком описується старої аксіомою: "Те, чого людина не розуміє, у нього викликає тільки страх".

Зараз окультне співтовариство повально захоплена практикою магії "хаосу". Багато молодих прихильники ритуальної магії обмежуються вивченням "хаосу", як ніби це самостійна і повна система, тоді як це не більше ніж частина каббалистической ритуальної магічної системи.

Це абсолютно не означає, що даний аспект слід ігнорувати або нехтувати ним. Навпаки, той, хто нехтує їм або відмовляється повірити в його існування, так само далекий від збалансованості, як і той, хто нехтує Каббалой. Істинний каббалист повинен зрозуміти, що кліпот включені до Каббалу і, фактично, є необхідним дуалістичним доповненням Древа Життя. Після того, як учень вже навчився працювати з "древом Життя", він, з логічної та наукової точки зору, повинен перейти до вивчення кліпот.

Остання частина перекладеного Макгрегором Мазерсом "Ключа Соломона" (1888), озаглавлена: "Древній Фрагмент Ключа Соломона, перекладений з івриту Еліфасом Леві і наведений в його" Філософському окультизму ", том другий, сторінка 136". Вона описує важливі теоретичні основи кліпотіческой ієрархії, також як і каббалистической теорії, з додатком деякого корисного коментаря. Глава 26 "Містичний Каббали" Діон Форчун (1935) присвячена цьому ж предмету, як і глава 21 "Практичного керівництва по каббалістичні символіці: Том I" Гарета Найта (Gareth Knight) (1965).

Ще одна визначна есе, - "Кліпот Каббали" того ж МакГрегора Мазерса, - вперше було видано в 1900 році як навчальний посібник для ініційованих в Храм Ісіди-Уранії, ордена Золотої Зорі. Алістер Кроулі також написав коротке есе про кліпот Liber Arcanorum TWV ATU TOU Tahuti Quas Vidit Asar В Amennti, Sub Figura CCXXXI; Liber Carcerorum TWV Qliphoth , Що включає Suis Geniis, Adduntur Sigilla і Nomina Eorum ", яке спочатку було видано в" The Equinox, Volume 1, # 7 "(1912), і перевидано в" Gems From the Equinox "(виданих Ізраель Регард в 1974 році) і" святих Книгах Телеми "(1976).

Каббалістичні роботи Чарльза Стенфилд Джонса (більш відомого, як Frater Ahad) - це, безумовно, "Анатомія Божественного тіла" (1925) і "QBL або Свято Наречених" (1922), вони пропонують кілька творчу інтерпретацію даного предмета. І, нарешті, кілька книг Кеннета Гранта, серед яких "Темна сторона Раю", "Культи Тіней" (1977) "Поза Кіл Часу" (1975) і "Фонтан Гекати" (1992) пропонують цікавий магічний погляд на теми кліпот, що належить обдарованій окультного вченому. Всі рекомендовані джерела вивчені самим автором. Переходячи до наступних цитат, що стосуються кліпот, варто відзначити, що їх автори відомі набагато більше як фахівці в ритуальної магії, ніж як вчені релігійні ортодокси. Це не применшує того факту, що вони набули розголосу і як компетентні каббалісти. Просто, в найбільшою мірою їм були цікаві таємні, езотеричні аспекти Каббали. Остання цитата - з традиційного каббалистического тексту, однак контекст, як заявлено в першому реченні, цілком дозволяє використовувати її тут.

Процитуємо:

З роботи "Золота Зоря: Звіт про Вчення, обрядів та церемоній Золотий Зорі; Книга 1", отредактірованна Ізраїлем Регард (1937): Кліпот - Злі демони матерії і Оболонки мертвих.

З: "Містичний Каббали" Діон Форчун (1935), глава 7: 31 .... Сфіра Малкут примикає до Аду перевернутих Сфірот, Кліпот або демонів зла. Саме за допомогою тверді небесній Елохім відділив божественні води Біна від Нижчих вод Левіафана.
33. Кліпот - (єдине - Кліпа, нескромне жінка або повія) - це Сфирот Зла або Відрази, кожна з яких є еманацією неврівноваженою сили з відповідною їй Сфери на Священному Дереві; ці еманації виникають в критичні періоди еволюції, коли Сфирот неврівноважені. З цієї причини їх називають царями неврівноваженість Сили, царями Едому, "які правили ще до появи царя в Ізраїлі", як говориться в Біблії, а також в "Сифра Дзеніута", "Книзі Прихованої Таємниці" (переклад Мазерса), "бо, перш ніж настала рівновага, особи були відвернуся один від одного. і царі давніх часів загинули, і вінці їх зникли, і земля стала пустельній ".

З "Введення в Каббалу" Вінні Весткотта (1910), стор. 50: Четвертий світ Азії заповнений нижчими істотами, Злими Демонами, Kliphoth або Qliphoth, "шкарлупами" або раковинами, і всіма, так званими, матеріальними об'єктами. І до цього світу належать люди, Его або Душі, укладені до в'язниці земних тел. Цей світ також має свої десять стадій, кожна з яких ще більше віддалена від вищих сил, кожна все більше темна і нечиста. Перша, - Тоху, Безформність. Далі, Воху, Пустота. По-третє, Хесек, Тьма ранньої всесвіту. З них розвинувся сучасний нам світ, який існує тепер, і далі сім пекельних безодень, чиї мешканці та пекельні сутності представляють всі людські гріхи. Їх правителі - Самаель або Сатана, ангел смерті, і Ліліт, Ашет Зенунім, Блудниця, і ця пара демонів також називається "Звір", див. Зохар, том II, 255; Самаель мав також таємне ім'я, яке було повністю перевернутим IHVH; Бо "Демон є звернений Бог".

(Асоціація Самаель і Сатани - звичайне біблійне невірне тлумачення, яке ми коротко обговоримо нижче).

З передмови МакГрегора Мазерса до "Викриття Каббали" (1888), стор. 30: Демони - жахливі і найбільш недосконалі з усіх форм. Він знаходяться на десяти ступенях, і відповідають десяти Сфирот, але обернено пропорційно, тьма і помутніння збільшуються в міру опускання на кожен градус. Перші два - тільки відсутність видимої форми і організації. Третій - місце проживання Темряви. За нею йдуть сім Адов, населені тими демонами, які втілюють людські вади, і там мучать тих, хто володів цими вадами в земному житті. Їх принц - Самаель, ангел отрути і смерті, Його дружина - повія або блудниця, Ашет Зенунім; разом вони носять ім'я Звір, "Chioa". Таким чином, це є пекельна трійця, яка, якщо можна так висловитися, є збоченій карикатурою на божественне Творче початок. Самаель вважається ідентичним Сатані.

З праці "Каббала: філософські роботи Соломона Бен Ієгуди Ібн Гебріоля", переклад Іссака Мейера (1888), глава 6; Якщо ми розглянемо принципи цієї метафізичної релігійної філософії в одній з її найпростіших форм, ми побачимо, що в кожному об'єкті природи кабалісти пізнають два розрізняються елемента; один - внутрішній, не схильний до псування, цілющий принцип, який виявляє себе в духовності, наприклад, життєвої енергії або Формі; інший - цілком зовнішній, "пластмасовий" і матеріальний, який можна визначити як інертний, неживий і не здатний до життя, завжди прагне до діссолюціі і розкладання на початкові атоми. У великій чи меншою мірою, ці два принципи присутні в усьому творінні. Перший як символ Благословення і життя, останній - як символ Прокльони і смерті. Перший, - виражений до каббалистической ієрархії ангельського воїнства і добрих духів, останній - втілений в ієрархії демонів або Кліпот, тобто, шкаралуп і злих духів. Божество створило і добро, і зло, і кожне з них абсолютно необхідно для існування альтернативного принципу (Isa. Xlv, 7).

Якщо не брати до уваги добродушного философического кепкування, до даної глави можна додати не так вже й багато. З цієї причини, заключна її частина буде присвячена тільки кліпотіческой ієрархії. Однак учневі варто було б вивчити всі доступні йому теорії, що пояснюють, що таке кліпот, - хоча б ті роботи, які я згадав вище.

Тут варто повторити, що деякі теоретичні посилки, які ми розглядаємо в подальшому, відхиляються від традиційних уявлень. Так як фактично жоден практичний нюанс, що стосується кліпот, що не був виведений з древніх каббалистических текстів, вся доступна інформація про предмет була отримана різними авторами з їх власних студій і спостережень. У деяких випадках автор дозволяє собі злегка видозмінити відомий предмет, щоб він став більш зрозумілий учневі, в надії, що він засвоїть якнайбільше теорії в абстрактному вигляді. Інші зміни були внесені там, де традиційні відповідності здаються помилковими або не дуже певними. Крім того, в есе включені багато початкові уявлення про предмет, які розвивалися в міру багатовікового вивчення предмета.

Спочатку учень повинен усвідомити деякі основи теорії Кліпот. Івритское слово "qliphoth" має нумерологическое значення 626 і буквально може бути переведено як "шкаралупи" (вилущувати, очищати від шкаралупи). Цікаво порівняти з протилежним аналогом - Каббалой, що означає буквально "отримувати". Якщо їх порівнювати, то може здатися, що їх значення дуже сильно відрізняються, за винятком наступного контексту.

"Отримувати" передбачає отримання в подарунок - вельми серйозний - якоїсь субстанції, і тут слід взяти до уваги, що "шкаралупа" є шахрайством по відношенню до неї. Шкаралупа як така створює ілюзію субстанції, будучи внутрішньо фактично порожній, що означає "не одержати нічого", "помилковий подарунок", або "введення в оману".

У розділі 19 книги "Астральне тіло" (1927), присвяченій гуманоїдним астральним сутностей, Артур Е. Пауелл описує "Шкаралупи" як істоти такого вигляду:
... Астральний людський труп на останніх стадіях його розпаду, кожна частка розуму покинула його. Так що він позбавлений найменшого свідомості або інтелекту. Він пасивно дрейфує зоряними потоками. І все ж, якщо трапиться на його шляху медіум, він моментально може бути гальванізованого до жахливої ​​пародії життя. При впливі таких обставин, в прояві він буде все ще точно походити на свою втрачену індивідуальність і до деякої міри зможе відтворювати знайомі вирази або почерк.

Він має також якості суті, ще сліпо чуйною до таких вібрацій, зазвичай найнижчого порядку, які часто паразитували на ньому під час останньої стадії його існування як його Тінь.

(Раніше Пауелл описував Тінь як "астральний труп" мерця на його ранніх стадіях розпаду).

Далі Пауелл продовжує описувати "оживляє Шкаралупу":

Ця сутність, строго кажучи, не має відношення до людської; проте, вона наводиться тут поза своїх зовнішніх покривів, пасивна, безглузда шкаралупа, одного разу стала придатком до людської. Такі життя, інтелект, бажання і воля, якими може володіти ця сутність, - ось штучні елементи її пожвавлення, ця елементальних сутність сама по собі творіння злий людської думки. Пожвавлюється шкаралупа завжди зла: це - справжній демон спокуси, чиє зле вплив обмежений тільки ступенем його влади. Як і Тінь, вона часто використовується в Вуду і тих видах магії, які засновані на чаклунстві. Забігаючи наперед, відзначимо, що числове значення "світу шкаралуп" - 777, але це - також містичне число "Великої Роботи".

Що стосується структури гліфа "Древа Смерті", вона відповідає "Древа Життя", і це рідко стає предметом роздуми каббалістів. Деякі раніше наведені цитати описували кліпот як то, що знаходиться нижче сфіри Малкут. У різних роботах Кеннет Грант описує їх як тих, які існують на зворотному боці сфірот "Дерева Життя", що асимільовано сучасної творчої теорією з даного предмету.

Простіше кажучи, учневі слід розглядати "Древо Смерті" як окремий і індивідуальний гліф, що складається з атрибутів, подібних до тих, якими володіє каббалістичні Древо Життя.

Відповідні або протистоять еквіваленти "Трьох завіс Негативного Існування" (Айн, Айн Соф і Айн Соф Аур) на кліпотіческом дереві описані Уесткотт як Тоху (Безформність), Боху (Порожнеча), і Хасекі (Тьма). Ці завіси також представлені трьома відомими образами зла, майбутніми перед Сатаною, і вони зображені у верхній частині наведеної вище діаграми. Перша форма - Кеметіель або "Натовп Богів", друга - Беліаал або "Марність" і третя - Аатіель або "Сумнів". За цими трьома формами слід власне "древо", яке описано як десять Адов в семи палацах, укладених в чотири кола.

Ці чотири кола представлені чотирма світами, які співвідносяться з "Деревом Життя". Першому каббалистическому світу Ацилут, архетипових "світу еманацій", відповідають Ми Небікійе (Mi Habekiyeh) (числове значення - 102) або "води плачу". Другому - Бріа, "світу творіння", відповідають Ми Хааш (Mi Ha'ash) (425) або "води творіння". Третього світу Йеціра, "світу формування", відповідають Ми Оквінос (Mi Auquinos) (283) або "Води річки Океан". Нарешті, четвертому світу Асіа, "світу прояви" відповідає Мармі Їм (Marmeh Im) (335) або "Море Брехні". Значення в кожній парі протиставлені один одному в різних сенсах. Вважається, що вони могли б мати подібними атрибутами, і на цьому ми зупинимося.

Вищий аспект "Древа" - Шеол, Божественний або Трійчастий Пекло. (Який відповідає Кетер) Два короля, які спільно керують першим пеклом - Сатана і Молох. Третій аспект нечестивою трійці часто невірно інтерпретується як Ліліт, демонічна Королева дев'ятого Ада. Згідно правильної інтерпретації, третім членом нечестивою трійці є "диявол" (Всі троє каббалистическими відповідають Отцю, Сину і Святому духу). Сатана і Молох - обидва "дияволи", але істинний і неіменованих "диявол" не має загальноприйнятого назви, як і його зворотний бік, єдиний Бог, який вінчає "Древо Життя". (Непередавані його імені ідентична такій Бога, відзначити можна хіба що інверсію - HVHY). Сатана і Молох сидять на двох плечах "диявола", постійно сперечаючись і борючись один з одним.

Сатана - занепалий ангел, князь зла і ворог Бога. Його часто прирівнюють з Самаель (нумерологическое значення імені - 131), що невірно, бо засноване на біблійної екзегетіческой помилку. Самаель може бути пов'язаний з Азраель, ангелом смерті; але краще за все позначити його як ангела строгості, Архангела Гебура в світі Бріа. Самаель - ні демон, ні занепалий ангел.

Молох - також занепалий ангел і Ханаанітскій бог полум'я, якому в давнину приносили в жертву дітей.

Другий пекло Шеол (який відповідає Хокма) управляється Беелзебубом, "ватажком усіх демонів, також відомим як Бог хаосу і Бог мух" (мається на увазі, що мух приваблює смерть і гниття).

Демонічний король третього Вищого пекла (Який відповідає Біна) - Люціфуг Рофакаель, евокація якого детально описана в спірному "Великому грімуар" (Вважається, що вперше він був опублікований в сімнадцятому столітті, і включає "інфернальні пристосування Агріппи Великого для відкриття всіх прихованих скарбів і підкорення кожного виду духів і т.д.". Французький переклад з'явився на початку дев'ятнадцятого століття під назвою "Червоний дракон" , При цьому була виставлена ​​фіктивна дата створення - 1522 рік), і трактат цей був, безперечно, заснований або на "Ключі Соломона" , Або на його різновиди, відомої як "Великий Ключ" або "Справжні Ключі" ( "Справжні клавікули"). (А між тим, "велика" лише помилка, яку здійснюють практики, які намагаються викликати будь-якого з демонічних королів, чия енергія здатна з легкістю здолати кого завгодно, крім самих потужних ритуальних магів). Цей демон - прем'єр-міністр пекельних місць. Його помилково прирівнюють до Люциферу, Ранкової Зірці, іншому занепалого ангела, або ФОКАЛОР (Focalor), 41-м гоетіческому демона. (Повний список 72 гоетіческіх демонів або духів наведено в Гоетіі - першій книзі Малого ключа Соломона ). Він же більше пов'язаний з Беліала (Belial), 68-м гоетіческім демоном, який був створений після Люцифера і "який увійшов в якийсь образ ...", як буде згадано в розділі 5. Соломонів еквівалент Люціфуга, - ФУРКАС (Furcas), гоетіческій демон № 50, згодом він зайняв місце Беліала як короля третього пекла.

Четвертим пеклом або Абаддона (Abaddon) (Який відповідає Хесед), управляє Астарота (Astaroth), гоетіческій демон №29. Цей демон БУВ, ймовірно, збережений як Герцог во время написання "Гоетіі", но з тих пір, успешно просуваючісь по службових сходах, досяг звання Короля. Астарота також справедливо прирівнюють до Астарті, занепалого ангела.

Демонічним королем Тітіхоза (Tythihoz), п'ятого пекла (який відповідає Гебура), є Асмодей (Asmoday), гоетіческій демон №32. Він часто помилково зображується як син Самаель, хоча фактично він - Чорний Самаель, якого не слід плутати з ангелом Самаель, що обговорювалися раніше.

Шостий пекло, або Бар Шачет (Baraschechath) (який відповідає Тіфарет), управляється Бельфегором, Паном відкриття. Цього демона справедливо прирівняти до гоетіческому демона №9, ПЕЙМОНУ (Paimon), і вони фактично ідентичні, і за функціями, і по проявах. Демонічним королем Целмоса (Tzalemoth), сьомого пекла (який відповідає Нецах), є Баєль (Bael), гоетіческій демон №1. Його іноді помилково прирівнюють до Бельфегор.

Восьмий пекло, або Шаарі Мот (Sha'arimrath) (який відповідає Хід) управляється Адраммелех, Королем полум'я. Цей демон головним чином пов'язаний з гоетіческім демоном №13, біліти (Beleth), хоча опису в різних текстах відрізняються.

Демонічними королевами дев'ятого і десятого пекла, які прийнято називати загальним словом Гьеханім (Giyehanim) (які відповідають Йесод і Кетер), є Ліліт і Нахема. Ліліт була першою жінкою Адама, до Єви і пізніше стала нареченою Сатани, а також демониця розпусти. Її прирівнюють до дуже багатьох демонам жіночої статі, а також вважають матір'ю багатьох демонів. Нахема - демоница нечистоти і смертна мати короля демонів Асмодеуса, чиїм батьком був Ашамдон (йезіди вважали його Архангелом).

Кожен з цих демонічних королів плюс Ліліт управляє цілими легіонами демонів, ієрархія яких проілюстрована в діаграмі, наведеної вище. П'ять проклятих народностей (Five Accursed Nation), що представляють десятий пекло, здається, відповідають ворогам ізраїльтян в "Старому Завіті".

Як і в тому, що стосується каббалистического "Дерева Життя", десять початкових аспектів древа описані як перші десять шляхів, які відповідають планетарної ієрархії і десяти ворожильні козирям, що проілюстровано в таблицях, наведених нижче. Дванадцять вторинних аспектів або шляхів відповідають знакам Зодіаку, також як до решти дванадцяти ворожильні козирям, що також проілюстровано.

Кожен із шляхів Кліпот співвідноситься з планетарними і астрологічними знаками таким же чином як каббалістичні шляху, і для того, щоб представити значущі атрибути кліпотіческіх аспектів повинні бути використані відповідні сігіли. Крім того, кожен з козирів - символічно представляє окремі кліпотіческіе аспекти, в дусі, цілком відповідному каббалистическим аспектам. Таким чином, козирі Таро - ключі не тільки до таємниць Каббали, а й, як уже згадано, до таємниць Кліпот. Ці таємниці неможливо описати письмово або усно, практик може випробувати їх тільки на особистому досвіді.

Щоб починати використовувати Таро як ключі до таємниць каббалистических шляхів, слід розпочати активне вивчення конкретних карт. Якщо учень завершив вивчення Таро, він вже несвідомо увійшов в цей процес.

Починати слід з козиря "Всесвіт" і інтенсивно вникнути в зображення. Потім займіть своє місце "в" карті. Це можна виконати, закривши очі і подумки проектуючи свій образ в простір перед вами. Практикуйте це, поки не створите відповідну астральну картину опису карти. У цьому пункті, ви можете астральний увійти в зображення, вивчаючи і спостерігаючи кожну деталь. Ця картина повинна жити і дихати, тягнучись за всіма напрямами як справжній пейзаж. Учень повинен відзначати будь-яку і все - думки, почуття, відображення, відкриття і досліди, щоб докладно записати їх в своєму щоденнику після того, як експеримент буде закінчений. (Автору не варто нагадувати практику, що кожен експеримент повинен починатися і закінчуватися ритуалом вигнання, також варто озброїтися астральним магічними засобами самозахисту). Цю вправу слід виконати з кожною картою Таро, Молодшими Арканамі, також як і Старшими, і звіти повинні бути дуже детальними.

Перед тим, як в тій же манері почати дослідження кліпотіческіх аспектів Таро, потрібно виконати цю вправу з кожною картою по кілька разів.

Щоб за допомогою цієї вправи досліджувати кліпотіческіе аспекти, зображення кожної карти слід проектувати у вигляді інверсірованного і перевернутому. Колір зображення повинен бути чорним, а фону - сірим, як ніби ви вивчаєте фотографічні негативи карт. Крім того, в ці зображення слід входити як би із зворотного боку, як ніби ви потрапляєте на сцену через задник. Як і раніше, всі ці досліди необхідно реєструвати належним чином.

Мабуть, буде потрібно багато місяців або навіть років, щоб виконати подібні експерименти з усіма сімдесятьма вісьмома картами Таро, так чи інакше, учень повинен проводити не більше одного експерименту в день. Корисно використовувати колоди різного дизайну, проте ритуальному магу найправильніше було б користуватися колодою Алістера Кроулі і стандартною колодою Артура-Уейта.

На закінчення цієї глави варто було б повторити, що кліпот в кожній своїй частці є частина такої природної всесвіту як каббала. Страх і ненависть багатьох практиків по відношенню до "Миру шкаралуп" викликаються недоліком їх знання і розуміння його аспектів.

Однак стали б ті ж самі люди заперечувати проти використання Таро через його негативних аспектів, на кшталт козирів "Смерть" і "Вежа"? Можливо, вони просто запропонували б опустити неприємні моменти. Але вчинити так, - означало б поставити під загрозу цілісність всієї системи, роблячи її марною. Те ж саме можна сказати і про каббалистической системі; тобто, опустити кліпотіческіе аспекти - означало б зробити систему неефективною і застійної. Кліпот - залежні від Каббали, і навпаки. Цим фактом визначається істотний закон і природи, і магії.

Матеріал заснований на книзі Goetic Evocation by Steve Savedow