Коментар псалмів Давида. 9-ий псалом

Керівнику [музикантів] на смерть Лабена. Давидів. Я буду дякувати Господа всім серцем своїм. Розповім про всі чуда Твої. Веселитися буду і радіти Тобі, заспіваю Ім'я Твоє, о Всевишній! Коли повернуться вороги мої назад, спіткнуться і зникнуть перед лицем Твоїм. Бо вершив Ти правосуддя моє і суд мій. Всівся Ти на престолі, Суддя справедливий. Розгнівався Ти на народи, знищив Ти грішного, ім'я їх стер Ти навіки. Вороги ці - не стало їх. Розвалені вічні. І міста зруйнував Ти, зникла пам'ять про них. А Господь перебуватиме навічно. Він стверджує престол Свій для суду. І Він буде судити буде мир в справедливості, вершити буде суд чесний над народами.

«Керівнику [музикантів] на смерть Лабена» (9: 1). Є різні думки, хто такий Лабенн. Радак наводить думку, що цей псалом написаний після перемоги Давида над Голіафом. Голіаф названий на книзі Шмуеля (I, 17: 4) Робочі а-бейнаім - הבנים איש - буквально «людина, що стоїть між» - оскільки, як пише Раші, Голіаф вийшов зі стану філістимлян і стояв між ним і єврейським станом. Звідси ім'я «Лабенн» - від івритського слова Бейн - בין - «між». Тоді псалом «на смерть Лабена» - на смерть Голіафа, який стояв між двома країнами і викликав на бій.

Показовим є бій Давида з Голіафом. Їх історія починається з того, як дві невістки - Рут і Орпа - супроводжують свою свекруху Наомі до кордону землі Ізраїлю. Тут розходяться їхні шляхи і долі. Орпа розлучається з Наомі. Але не тільки від Наомі вона йде - вона йде від служіння Творцю. Сказав Рава (трактат Сота, 42б), що при розставанні з Наомі Орпа пролила чотири сльозинки. За це вона була нагороджена з Небес тим, що народилися у неї чотири богатиря: Саф, Мадон, Голіаф і Ішбі бе-Нов. Але Рут не залишила Наомі, а продовжила шлях на Святу землю, увійшла в єврейський народ і удостоїлася того, що від неї стався цар Давид. Рут стала «матір'ю царства Ізраїлю».

Талмуд (там же) наводить вислів раббі Іцхака про написане в свиті Рут: «І поцілувала Орпа свекруха свою, а Рут пригорнулася до неї» (1:14). Сказав Всевишній: «Прийдуть сини поцілував І поляжуть під руки [синів] приліпився». Всі сини Орпи загинули від руки Давида та його воїнів. І не тільки сини Орпи, але і сама Орпа. Ця історія наводиться в Талмуді (трактат Санедрін, 95а). Всевишній звертається до царя Давида, пропонуючи йому вибрати для себе покарання за те, що побічно він став причиною ланцюжка подій, що призвела до вбивства священиків міста Нов (див. 52-й псалом). Давид вибирає потрапити в полон до ворога. І було під час полювання - ангел смерті постав перед Давидом у вигляді оленя. Давид випустив стрілу, але вона не досягла мети. Тоді Давид став переслідувати оленя, який привів його на землю філістимлян. Там Ішбі бе-Нов, син Орпи, побачив Давида і сказав: «Ось який убив брата мого Голіафа». Ішбі захопив в полон Давида, зв'язав, поклав його під деревом і з силою сіл на нього.

І сталося диво: під Давидом розійшлася земля, і він не постраждав. Було це в п'ятницю перед настанням суботи. Племінник Давида Авішай бен Цруя мився перед суботою. Раптом він побачив, як прилетіла голубка, і ось вона б'ється перед ним і страждає. Сказав Авішай, що єврейський народ уподібнений голубці - знак, що царю Ізраїлю загрожує небезпека. Побіг він в будинок Давида, але не знайшов його там. Сів на мула царя, будучи впевнений, що мул приведе його до господаря. І сталося подвійне чудо: мул помчав у бік, де знаходився Давид, і Всевишній скоротив відстань - Авішай в мить опинився на місці. Зійшов з мула і по дорозі побачив ОРПУ, мати Ішбі, яка пряла нитку. Орпа кинула веретено, маючи намір убити Авішая. Веретено не долетів. Тоді вона попросила: «Отрок, поверни мені веретено». Авішай кинув веретено їй в голову і вбив її.

Коли Ішбі побачив Авішая, він злякався: «Удвох вони зможуть впоратися зі мною». Тут же взяв він Давида, кинув його в повітря і поставив під ним спис. Авішай сказав Ім'я Всевишнього, і Давид завис в повітрі. Питають мудреці Талмуду: «Чому сам Давид не вимовив Ім'я Всевишнього?» І відповідають, що не може людина врятувати самого себе таким чином. Авішай сказав Ім'я Всевишнього ще раз, і Давид спустився на землю біля нього.

Ішбі відчув, що щось заважає Давиду і Авішай напасти на нього, і він кинувся на них. Вони побігли. Ішбі став їх переслідувати. Потім Давид і Авішай зупинилися: вони отримали знак, що саме в цьому місці вони зможуть здолати Ішбі. Вони крикнули Ішбі: «Іди, подивися - ти знайдеш свою матір в могилі». Коли Ішбі почув про смерть матері, залишила його сила, і їм вдалося вбити його.

Якщо Рут і Орпа - це початок розбіжності у світогляді, то Давид і Голіаф - результат цієї розбіжності, його пік. Давид йде в бій з Іменем Всевишнього. Голіаф сварить єврейського Бога сорок днів.

Каже Талмуд (трактат Сота, 42б), що Голіаф викликає Б-га на бій. Немає в ньому страху, оскільки він не вірить, що є Творець, є Суд і є Суддя. Як пише раббі Нахман з Браслава в своїй книзі «Лікутей Моаран», що Голіаф заперечував віру в Бога і хотів показати, що причина всього - природні закони природи.

Він сподівався на свою силу, силу богатиря зростом в три метри дев'яносто сантиметрів (шість ліктів з п'яддю - Шмуель I, 17: 4). І це те, що Давид говорить Голіафу: «Ти виходиш на мене з мечем і з списом, і з дротиком, а я виходжу на тебе з Ім'ям Господа Воинств, Б-га ладу Ізраїлю, якого ти лаяв» (Шмуель I, 17:45).

Давид узяв п'ять річкового каміння. Написано в книзі «Зоар» (Екев, 272а), що таємниця пращі Давида - в словах Тори: «Слухай, Ізраїлю! Господь, Бог наш, Господь - один! »(Дварим, 6: 4). Перші п'ять слів - «Слухай, Ізраїлю! Господь, Бог наш, Господь ... »- це таємниця п'яти каменів, які взяв Давид (« Бог наш »- на івриті одне слово). А шість слів «один» натякає на диво, яке сталося в момент, коли Давид поклав п'ять каменів до пращі: вони перетворилися в один камінь. Цим каменем Давид пробив мідний шолом, що було чудом саме по собі, і камінь встромився в лоб Голіафа. Чому в лоб? Як символ того, що Голіаф не розумів, що «Господь - один», Він один - джерело всіх сил. Чому сорок днів не було управи на Голіафа? У заслугу його матері Орпи, яка зробила добру справу, супроводжуючи праведницу Наомі сорок днів, коли вона поверталася на землю Ізраїлю. А чому після сорока днів Голіаф був убитий? Тому що Давид вийшов проти нього силою Тори, яку отримував Моше рабейну сорок днів на горі Синай. І це таємниця п'яти каменів Давида, відповідних п'яти книг Тори і п'яти книг Тєїл, що вихваляє Всевишнього, якого лаяв Голіаф.

Є багато паралелей між боєм Давида з Голіафом і останньою війною Гога і Магога, з якою пов'язано розкриття Машиаха, сина Давида.

Давид вийшов на бій з посохом. Це тема 110-го псалма, де написано: «Посох сили Своєї пошле Господь з Циона» (Тєїл, 110: 2). Каже Мидраш ( «Ялкут Шимон», Бемідбар, 763), що в словах «посох сили Своєї» міститься натяк на посох Машиаха, який відкриється в кінці днів в останній війні. Це той самий посох, який був у праотця Якова, у Юди, у Моше, у царя Давида, і в майбутньому буде переданий Машиаха, і з його допомогою він буде воювати проти своїх ворогів.

І ще. У другому розділі книги Даніеля розповідається, що вавилонський цар Невухаднецар побачив уві сні ідола. В кінці цього сну камінь, кинутий нелюдською рукою, вдарив по ступнях ідола - і ідол був зруйнований. Каже «Мидраш Танхума» (глава Трумен), що кинутий камінь - це цар Машиах, а розкриття Машиаха закінчує чотири вигнання єврейського народу. Так само і в поєдинку Давида з Голіафом - вирішує бій кинутий камінь.

Цікаво, що раббі Натан Нета Шапіра пише в своїй книзі «Мегале амукот», що в написанні імені «Голіаф» (на івриті Гольят - גלית) як би опущені дві букви вав (що часто робиться в скороченому написанні), а якщо поставити їх на місце, то вийде слово галуйот (גלויות) - «вигнання». У Голіафа як ніби втілилося все зло чотирьох царств, чотирьох вигнань єврейського народу. Тут з цим злом бореться Давид, в майбутньому - Машиах, син Давида.

Раші наводить думку Мидраша ( «Псікта Рабаті», 12-й розділ), що цей псалом написаний про Амалека. І так Мидраш коментує шостий вірш цього псалма: «Розгнівався Ти на народи» (9: 6) - це народи, які щогодини замишляють лихе проти народу Ізраїлю, а Всевишній руйнує їхні плани. «Погубив Ти грішного» (9: 6) - це лиходій Аман, що залишився з потомства Амалека і бажав знищити народ Ізраїлю. «Ім'я їх стер Ти навіки» (9: 6) - стер пам'ять про Амалека.

До цього додає Раші свою думку, що цей псалом говорить про майбутнє, коли будуть «вибілені» гріхи єврейського народу (через страждання, заподіяні йому ворогами), і відкриється його праведність. І тоді наблизить Всевишній позбавлення, знищивши народ Амалека. Про це говорить написане тут: «на смерть Лабена» (9: 1). «Лабенн» - це Амалека, який названий так від слова лелабен, на івриті ללבן - «відбілювати», відбілювати гріхи служителів Всевишнього.

Написано в Торі: «Ось рука на престолі Господа: війна Господа з Амалека з покоління в покоління» (шмаття, 17:16). Це відоме місце в Торі, оскільки в цьому вірші є зміни в написанні двох слів: «престол» і «Господь». У слові «престол» (на івриті КІСЕ - כסא) відсутня літера алеф: написано кес - כס, а в слові «Господь» (в чотирибуквеними Імені Всевишнього) написані тільки дві перші літери цього Імені. Пише Раші: «Бо рука на престолі Господа» - рука Всевишнього піднята в клятві, і Він поклявся престолом Своїм, що буде вічна війна у Нього з Амалека.

І так сказав раббі Елазар ( «Мидраш Тєїл», 9-й псалом):

«Заприсягся Всевишній троном Слави Його, що не буде між про Амалека в піднебессі». Сказав раббі Хама, що весь час, поки живе потомство Амалека, що не буде Ім'я Всевишнього повним, і престол Його не буде повним (звичайно, не зменшується влада Творця, але зменшується прояв Його царства на землі). Тому спочатку написано в цьому псалмі: «Вороги ці - не стало їх. Розвалені вічні. І міста зруйнував Ти, зникла пам'ять про них »(Тєїл, 9: 7). А потім написано: «А Господь перебуватиме навічно. Він стверджує престол Свій для суду »(9: 8). Раші звертає увагу на те, що у восьмому вірші цього псалма і написання Імені Всевишнього, і написання слова «престол» - повне.

«Війна Господа з Амалека з покоління в покоління» (шмаття, 17:16). Чому гнів Небес припав саме на народ Амалека - адже багато народів завдавали лиха народу Ізраїлю? Це питання задає раббі Йосеф Каро (шмаття, 17:16) і призводить в якості однієї з причин те, що Амалека звертається до Всевишнього: «Ти вибрав цей народ і дав їм заповідь брит мила (обрізання) - подивися, що я роблю з тими , хто виконав цю заповідь! »Тому війна Господа з Амалека до покоління Машиаха. І тут же пояснює рабин Йосеф Каро, чому не був знищений народ Амалека протягом всієї історії. Бо бачив Всевишній, що у всіх поколіннях єврейського народу будуть ті, хто йде від служіння Творцю, і тому поставив народ Амалека на чолі ненависників єврейського народу вести війну проти синів Ізраїля, караючи їх за відхід від віри.

І ще одна причина. Багато хто знає слова Тори: «Не хлібом єдиним живе людина» (Дварим, 8: 3). Однак мало хто знає продовження цих слів: «... а всім походить із уст Господа живе людина». І мало хто знає, що в цих словах «закодована» система управління життям на землі.

Рабейну Бехайе, коментуючи цього місце в Торі, призводить мидраш ( «Береш раба», 10: 6): «Сказав раббі Симон, що немає жодної травинки на землі, у якої не було б сузір'я на небесах, яке б'є її і змушує рости ». Пише рабейну Бехайе, що силу зростання отримує людина і все живе від сузір'я. Цю силу сузір'я отримує від ангела, відповідального за жива істота на Землі. Але і цей ангел отримує силу від ангела, який над ним, і який править їм. І так по ланцюжку до ангела, який отримує вказівку і силу «з вуст Господа». Всевишній - джерело всіх сил, і не тільки сил зростання.

Таким чином, управління відбувається за системою: вказівка ​​Всевишнього - ангели - сузір'я, зірка або планета - об'єкт впливу. У кожного ангела і у кожного космічного об'єкта є ім'я, яке пов'язане з однією або декількома функціями впливу. Наприклад, написано в Мідраші ( «Ялкут Шимон», Береш, 56), що оскільки люди, що жили до потопу, перекрутили шляху свої, Всевишній змінив вплив сузір'я Плеяди (Кіма) на землю, взявши з цього сузір'я дві зірки, - і почався потоп .

У Талмуді (трактат Брахот, 58б) написано, що якби не тепло, яке наводить сузір'я Оріон (ксиліт), світ не зміг бисуществовать через холод, який наводить сузір'я Плеяди. І навпаки, холод Плеяд рятує світ від спеки Оріона.

Фараони і жерці Давнього Єгипту знали не тільки пристрій світу, а й імена ангелів і планет, щоб за допомогою чаклунства використовувати їх вплив в своїх цілях. Як написано в Талмуді (трактат Кідушін, 49б), що десять частин чаклунства спустилося в світ - дев'ять частин взяв Єгипет, а одна частина розійшлася по всьому світу. Єгиптяни поклонялися ангелам і космічним об'єктам, роблячи їх богами. Цим вони порушували одну з семи заповідей синів Ноаха - заборона займатися ідолопоклонством.

Невипадково сім'я Яакова спускається саме в Єгипет - в центр світового ідолопоклонства, духовної нечистоти і розпусти. Тут народжується народ Ізраїлю, який має повну і збалансовану свободу вибору - йти за способом життя Стародавнього Єгипту, системою ідолопоклонства, або за служінням Всевишньому - системою, яку всі двісті десять років проживання в Єгипті представляли коліно Леві і праведники з інших колін. Цікаво, що обидві системи мають знання про те, що тіло є матеріальною оболонкою, в якій знаходиться душа людини. І мета обох систем - забезпечити душі людини вічну і прекрасне життя після виходу з цього світу. У Єгипті - фараону, його слугам і тим, кого він вибере. У служінні Всевишньому - це мета кожного праведника.

Зіткнення між двома системами на найвищому рівні відбулося, коли Всевишній послав Моше, Аарона і старійшин до фараона. Моше і Аарон прийшли до єгипетського фараона, представилися посланниками Всевишнього і передали йому вказівку Б-га: «Так говорить Господь, Бог Ізраїля: Відпусти Мій народ, щоб він влаштував для Мене свято в пустелі» (шмаття, 5: 1 ). На це відповів фараон: «Хто Господь, щоб я послухав голосу Його і відпустив Ізраїль? Я Господа не знаю і Ізраїль не відпущу »(шмаття, 5: 2).

Спочатку фараон сміявся над «доказами» Моше і Аарона, що вони - посланці Бога. Коли посох Аарона перетворився в крокодила, фараон покликав дружину і дітей і попросив повторити це за допомогою чаклунства. Коли ж посох Аарона проковтнув ціпки жерців - це потрясло фараона і його жерців, і втік фараон вглиб палацу, побоюючись, як би посох Аарона не проковтнула його самого разом з його троном ( «Мидраш агада», Ваера). Аарон поклав руку свою собі за пазуху, вийняв її - і ось, рука його вкрилася проказою. Знову поклав за пазуху і вийняв, і була чиста. Жерці фараона повторили зроблене Аароном. Руки їх вкрилися проказою і залишилися враженими проказою до їх смерті ( «Піркей де-раббі Еліезер»). І кожен раз, коли фараон хотів віддати наказ своїм слугам вбити Моше, каже Мидраш ( «Ялкут Реувеном», Ваера, 37), що особливий ангел показував фараону вогонь пекла, і тоді фараон думав: «Я вб'ю його в наступний раз».

Проте, фараон стояв на своєму протягом усіх десяти кар єгипетських, вважаючи Моше великим чаклуном, а не посланником Бога, бо не може бути, щоб Бог займався якимось народом на землі.

Каже Мидраш ( «Ялкут Шимон», Йона, 550), що тільки всередині Тростинного моря розкаявся фараон перед Всевишнім. А оскільки він згрішив, сказавши: «Хто Господь, щоб я послухав голосу Його?», Тому в каятті фараон прославив Всевишнього:

«Хто подібний до Тебе між сильними, Господь?» (Шмаття, 15:11). Але було пізно: Стародавній Єгипет припинив своє існування.

Стародавній Єгипет став в історії людства «тимчасової системою», яка виконала свою функцію урівноваження свободи вибору. Тих, хто «приліпився» до цієї системи, спіткала доля єгиптян. Але тільки один раз в історії Всевишній показав загибель системи, яка не базується на служінні Всевишньому, за допомогою явних чудес. Далі в історії це відбувалося не один раз, але природним чином.

Здавалося б, після виходу народу Ізраїлю з Єгипту за допомогою явних чудес весь світ отримав наочний урок того, що Всевишній править усім світом за Своєю Волею серед через природні закони і поза ними. І йти проти Його волі - самогубство. Здавалося б, народи світу в цей момент повинні були повернутися до дотримання заповідей, переданих Ноахом, і до виконання волі Творця. Навіть сильні серед народів оробели, як написано в Торі: «Простягнув Ти правицю Свою - поглинула їх [єгиптян] земля. Ти ведеш благодіянням Твоїм народ цей, що Ти викупив Своєю ... Почули народи і тремтіли, страх тривога мешканців землі Плешета [філістимлян]. І затремтіли ватажки Едому, затремтіли сильні Моава, оробели всі жителі Кнаан »(шмаття, 15: 12-15).

І тут з'являється Амалека, син Еліфаза, сина Есава. ВІН перехоплює и піднімає впавши з рук єгіпетського фараона прапор противостояние вірі в єдиного Бога и Служіння Творця. Ненависть Амалека до служителів Бога перевищує страх, він хоче довести всім народам світу, що «немає Судді і немає Суду», що з народом Ізраїлю можна боротися і перемагати. Він умовляє п'ять народів вийти з ним боротися проти народу Ізраїлю після його виходу з Єгипту ( «Мидраш Сехель Тов»). Амалека каже їм, що його армія буде йти попереду. І якщо вони побачать, що він зазнає поразки, - то зможуть бігти, а якщо він буде перемагати, то допоможуть йому.

За іронією долі Амалека з його запереченням віри в єдиного Бога йде отримати пораду і «благословення» перед цією війною у такого ж, як він, ненависника єврейського народу - Білама, який, тим не менш, був одним з семи пророків Всевишнього серед народів світу. У цю сімку входить і батько Амалека - Еліфаз.

Розповідає рабин Йоханан ( «Естер раба», 7:13), що Амалека прийшов за порадою до Біламу і почав з вихваляння Біламу: «Я знаю, що ти даєш вірні поради, і всякий, хто слід твоїх порад, має успіх. Дивись, що зробив народ цей єгиптянам, від яких він отримав стільки добра! Якщо вони таке зробили Єгипту за все їх добро, що вони зроблять іншим народам? Як ти мені порадиш? »Білам підтримав Амалека:« Іди війною проти них. Якщо не будеш воювати з ними - не встоїш проти них. Сила Ізраїлю тримається на заслугах їх праотця Авраама, але і ти - нащадок Авраама ».

І хоча сам Амалека був убитий, а його армія зазнала поразки в цій війні, проте, мета його була досягнута: він «заспокоїв» на довгі часи народи світу: можна прожити і без віри в Бога, і без дотримання Його заповідей , незалежно і вільно.

Але був один чоловік, який з поразки Амалека зробив протилежний висновок. Пише раббі Мордехай Коен у своїй книзі «Сіфтей Коен» (шмаття, 18: 1), що Ітро, тесть Моше рабейну, добре знав Амалека, оскільки вони обидва були радниками єгипетського фараона. І коли побачив Ітро, що не допомогло Амалека його знання всіх видів чаклунства, за допомогою якого вела битву армія Амалека, що молодий і недосвідчений у війні Ісус бін Нун вбив Амалека і розбив його армію, - тоді вирішив Ітро стати прозелітом і приєднатися до єврейського народу. як говорить

Мидраш ( «шмаття раба», 27: 6), Ітро побачив, що Всевишній позбавив Амалека цього світу і Майбутнього світу, був вражений цим, розкаявся в своїх гріхах і повернувся до Всевишнього.

Однак насіння, посіяні Амалека, зійшли серед різних народів. Це і Римська імперія, яка зруйнувала Храм в Єрусалимі, і нацистська Німеччина з її послідовниками в різних країнах до нашого часу. Цікаво, що числове значення імені «Гітлер» (так зітреться ім'я його!) - на івриті היטלר - одно 254, і це числове значення двох слів на івриті: «рука Амалека» - עמלק יד.

Запитує книга «Зоар» (Бешалах, 65б), чому Моше не вийшов на першу війну Всевишнього проти Амалека після виходу з Єгипту. І відповідає: тому що Моше вирішив воювати проти сили Амалека в верхніх світах в той час, як Ісус бін Нун буде воювати на землі. Сказав раббі Шимон: «Та не буде війна ця з Амалека незначною в очах твоїх. Адже з часу створення світу і до цієї війни, і від неї до приходу царя Машиаха, і навіть в дні війни Гога та Магога - не знайдеш війни, подібної до цієї. Чи не за кількістю билися в ній, а оскільки війна ця йшла і в матеріальному світі, і в усіх духовних світах ».

У книзі «Даат зкенім» великі мудреці Баал Тосафот задають питання. Після розповіді про війну Амалека з народом Ізраїлю, які вийшли з Єгипту, в Торі написано: «І сказав Господь до Мойсея: Напиши це це в книгу на пам'ять і нагадуй Ісус, що Я абсолютно зітру пам'ять про Амалека з-під небес» (шмаття, 17:14). З цього випливає, що зітре пам'ять про Амалека сам Всевишній. Але далі в Торі написано в зверненні Моше до єврейського народу: «І ось, коли позбавить тебе Господь, Бог твій, від усіх ворогів твоїх з усіх боків землі, яку Господь, Бог твій, дає тобі в доля для володіння нею, зітри пам'ять про Амалека з-під небес. Не забудь »(Дварим, 25:19). З цього випливає, що ця заповідь покладається на єврейський народ. І незрозуміло: хто ж виконає цю заповідь - Всевишній або єврейський народ? Вони відповідають, що після того, як Амалека напав на народ Ізраїлю, заповідь ця була покладена на народ Ізраїлю. Але коли народ Амалека підняв руку на Храм Всевишнього в Іерусаліме- а Єрусалим називається «престолом Господа», - тоді це зобов'язався зробити сам Всевишній: «Війна Господа з Амалека з покоління в покоління» (шмаття, 17:16).

І тільки після цього буде престол Господа цільним - відбудувати Єрусалим, і Ім'я Всевишнього буде цілісним - повернеться царство Всевишнього і пошириться на всю землю. І Слава Господа наповнить Третій Храм, як сказав цар Давид в цьому псалмі: «А Господь перебуватиме навічно» (9: 8).