Всі статті сайту → культурологія → Культура Росії → Культура язичницької та Київській Русі
Культура будь-якої країни розгортається в часі і в просторі в тісному взаємозв'язку з соціальними змінами і потрясіннями. Вона завжди пов'язана з історією. Це в повній мірі відноситься і до російської культури, яка має свою специфіку. Для російської культури характерні часті вибухові процеси, переривчастість і катастрофічність. Відомий російський філософ М.Бердяєв виділяв п'ять періодів російської культури, які відрізнялися істотними культурними зрушеннями при збереженні певної наступності. Назвемо їх:
1. Культура язичницької та Київській Русі.
2. Культура періоду золотоординського іга.
3. Культура Московської держави.
4. Культура Петербурзької імперії.
5. Культура радянського і пострадянського періоду.
Культура язичницької та Київській Русі
Першим, найбільш стародавнім шаром російської культури є язичницька культура східних слов'ян. Це середина I тисячоліття нашої ери. Академік Б. А. Рибаков виділяє три періоди в розвитку язичництва Стародавньої Русі:
- панування упирів і берегинь;
- панування культу Рода як божества Всесвіту, всієї природи і родючості;
- панування культу Перуна як покровителя дружини-князівських кіл формується держави.
Уявлення про навколишній світ у давніх слов'ян було пов'язане з протиставленням порядку і хаосу, сакрального і мирського. Свій і чужий світ, світ культури і світ природи - так зіставлявся навколишній людини того часу світ. Віра в духів, домових, упирів супроводжувалася жертвопринесенням. В якості жертв виступали худоба, кінь, курка, півень. Слов'яни освячували ятати житла, причому спочатку були і людські жертвоприношення. Вони осмислювалися як акт упорядкування первісного хаосу. Так, наприклад, в купальні свята топили дівчат. Можливо, цей ритуал стародавні слов'яни тлумачили як «весілля» з потойбічними силами, коли вбивали ворогів і відрізали їм голови або поїдали якісь органи з метою привласнення якихось сил противника.
Східні слов'яни були язичниками, т. Е. Обожнювали сили природи. Кожне плем'я поклонялася своєму богу: Велесу, Хорсові, Стрибогу, Сварогу і іншим. Але разом з тим слов'яни визнавали і головного племінного бога. Найчастіше це був Велес - бог худоби, або Перун - бог грому і блискавки. Об'єднання східних слов'ян в єдину державу вимагало центральної цементуючою ідеї, якої не було у язичництва. Зростання міст вимагав підпорядкування єдиному центру і єдиної державної релігії. У 980 р київський князь Володимир зробив спробу перетворити язичництво в державну релігію і оголосити бога княжої дружини Перуна єдиним і головним для всіх східнослов'янських племен. Був складений пантеон язичницьких богів, куди увійшли Хорі - бог сонця, Дажбог - бог тепла і родючості, Стрибог - бог вітру, Симаргл - бог грунту, Мокоша - жіноче начало природи і жіноча частина господарства. Але ця реформа виявилася невдалою. Кожне плем'я шанувало свого бога і відмовлялося поклонятися іншому. Була потрібна нова релігія, яка об'єднує всіх, і таким стало християнство.
Пантеон Слов'янський Богів
Культура Київської Русі охоплює IX - XIII століття. Саме в цей період відбулося становлення Давньоруської держави і розквіт його культури. Історики пояснюють цей феномен тісними зв'язками Київської Русі з Візантією, країнами Центральної та Західної Європи. Вплив візантійської і західноєвропейської культури було значним, але не вирішальним. Величезну роль грали багатовікові традиції східних слов'ян, що передують прийняттю християнства. Так, наприклад, писемність поширилася в східно-слов'янському світі значно раніше офіційного запровадження християнства. Про це свідчать пам'ятники Черняхівської культури II - V ст. Ритуальні судини цього часу прикрашені календарними знаками, що символізують 12 місяців і 4 сонячних фази. Підтвердженням раннього знайомства слов'ян з писемністю є і договір князя Ігоря з греками 944 р, в якому говориться, що повноваження руських купців визначаються письмовими грамотами. Імператор Візантії Костянтин Багрянородний (905 - 959 рр.) В своєму творі «Про церемонії візантійського двору» сповіщає, що княгиню Ольгу під час її перебування в Константинополі супроводжували 12 перекладачів.
Розкопки в Новгороді та інших містах Північної і Північно-Східної Русі дали чудові зразки листування рядових громадян з приводу різних господарських справ. Це так звані «берестяні грамоти».
Ченці-місіонери Кирило і Мефодій удосконалили графічну систему давньоруської писемності. Кирилицею написані такі відомі давньо-російські твори, як «Остромирове Євангеліє», «Ізборник Святослава» 1073 і 1076 рр., «Слово про закон і благодать» митрополита Іларіона, «Повість временних літ» та ін. Турботу про освіту з часів введення християнства взяли на себе держава і церква. Так, за часів князювання Володимира Святославовича в Києві вже була державна школа, в якій навчалися діти найближчого оточення князя.
При князі Ярославі в Новгороді була відкрита школа для підготовки освіченого духовенства, в якій навчалися 300 хлопчиків із заможних сімей. А в 1086, при Андріївському монастирі дочка Всеволода Ярославовича Анна заснувала школу для дівчаток.
Відомо, що давньоруські князі були великими любителями книг. Так, Ярослав Мудрий заснував бібліотеку Софії Київської, його син Святослав наповнив книгами свої палати, князь Микола Святоша витратив на книги свої багатства і подарував їх Печерському монастирю. При монастирях і церквах створювалися бібліотеки, найбільша з них перебувала в Софійському соборі.
З прийняттям християнства на Русі стали з'являтися переклади робіт давньогрецьких і візантійських авторів, богослужбових і християнських книг. Почалося становлення системи освіти при монастирях, виникло безліч культурних центрів. Візантійська культура виконувала роль моста між Заходом і Сходом, вона справила величезний вплив на формування вітчизняної культури. Візантія в той час була могутньою імперією, найбагатшою країною світу. Вона випереджала у своєму розвитку Західної Європи і була для Русі прикладом суспільного устрою, ідеалом державного могутності. У той же час Київська Русь не пасивно сприймала візантійську культуру, а відбирала природне і необхідне для себе, трансформуючи в відповідності зі своїми традиціями.
Чисто російські риси проявилися вже в архітектурі: п'ятибанна або багатокупольні храми, пирамидальность композиції, башнеобразниє форми. Це видно в архітектурі Спасо-Преображенського монастиря в Чернігові (1036 г.), Софійського собору в Києві. Першим храмом Київської Русі була Десятинна церква (три купола). В ансамбль Києва входили, крім Софійського собору, Золоті ворота, Георгіївський та Ірининський монастирі, місто мало радіально-впорядковану забудову. Серед пам'ятників архітектури XI ст. помітне місце займають собор у Володимиро-Волинську, Борисоглібський собор, Успенська церква в Чернігові, Києво-Печерська Лавра, Михайлівський Золотоверхого собору в Києві і багато інших. У 20 - 40-ті роки сформувалися самобутні архітектурні школи в Києві, Переяславі, Чернігові, Галичині та інших містах. Для давньоруської архітектури характерне поєднання візантійських елементів і романтичного стилю. У таких містах, як Путивль, Курськ, Рильськ, Новгород-Сіверський зводяться ратуші та церкви.
Золоті ворота в Києві
Проникнення християнства в Київську державу сприяло розвитку монументального мистецтва. У IX - X ст. швидкими темпами розвивається фресковий та мозаїчний живопис. Це оформлення храмів, портрети святих. Фресковий живопис носить також і світський характер, особливо при оздобленні княжих палат. Велику популярність в давньоруських фресках придбав ікону Божої Матері. Її типове зображення - це канонічна поза Богоматері - Оранти, молитовно підняла руки на рівень голови. Богоматір - Оранта в Київському Соборі Святої Софії (1037) - це найвище досягнення монументального візантійського мистецтва, створене київськими майстрами. Вона стоїть одна, незламна і спокійна з поднятмі руками в молитві за Київ і Руську землю. Часто зустрічається в храмах також зображення Христа Пантократора, який з образом Богоматері - Оранти гарантує безпеку і порядок у державі, символізує Божу Премудрість.
Мозаїки і фрески в соборах Київської держави знаменували тріумф християнства. Іконам ж поклонялися і молилися. Перші ікони були завезені з Візантії. Найбільш відома ікона Володимирської богоматері була подарована Візантією Великому київському князю Володимиру Мономаху в кінці XII ст. З XI ст. при давньоруських монастирях починають працювати власні іконописні майстерні. До нас дійшли імена таких російських іконописців як Григорій і Алимпий, які жили на рубежі XI - XII ст. при Києво-Печерській Лаврі. До найдавніших ікон Галичини належить ікона богоматері Одигітрії кінця XIII - XIV ст. (Покровська церква м.Луцьк). Відомими пам'ятками образотворчого мистецтва є ікони «Юрій Змієборець» (Дрогобич) та «Архангел - Михайло в діяннях».
Слід відзначити високий рівень живописної школи при оформленні рукописів. «Остромирове Євангеліє», «Ізборник» прикрашені мальовничими мініатюрами, орнаментами, заставками. При цьому давньоруське прикладне мистецтво поряд з християнською символікою використовувало елементи язичницької культури. Давньоруські майстри оволоділи технікою виготовлення скла, смальти, майоліковою кераміки. Браслети, персні, кубки, чаші та інші предмети побутового призначення були прикрашені вигадливою різьбою, барвистою розписом. У той же час російські майстри намагалися бути не тільки схожими у своїх творах на візантійських, а й перевершити їх. Київ став грати роль духовного і сакрального центру. Для древніх русичів Київ був тим, чим для греків Константинополь.
Остромирове Євангеліє
На Русі склалася також і власна літературна традиція. Давньоруська література відрізнялася величезним напруженням духовних пристрастей, пошуками праведного життя. За словами Д. С. Лихачова, темою російської літератури була тема світової історії, а головним сюжетом - сенс людського життя.
Християнство на російському грунті також набуло національні риси. Російське православ'я сприяло формуванню людини нового типу: одухотвореного, правдивого, що прагне до божественного ідеалу і соціальної справедливості. Велике значення надавалося совісті, християнської моралі. Русь не сприйняла чітко розроблену систему Римського права, т. К. Православ'я не втручалася в правові уявлення суспільства. Разом з тим статті «Руської правди» показують, як гнучко застосовувалося грецьке законодавство до умов Стародавньої Русі. Тілесні покарання замінилися штрафами, смертна кара - найбільшим штрафом.
Дві основні цінності влади - князь і віче - уособлювали два способи прийняття рішень - одноосібний і колективний. Особливу популярність здобуло Новгородське віче за часів республіканського правління (X - XII). На віче вирішувалися найбільш важливі питання: обрання посадових осіб, запрошення князя на правління і т. П. У східних слов'ян в сфері державного управління міцно утвердився принцип виборності. Прикладом можуть служити вибори київського князя Володимира Мономаха, якого за згодою віче двічі запрошували зайняти київський престол. Однак роль народних зборів не скрізь була однаковою. Вибір князя не була регулярним, місце зборів не було постійним, склад теж. Це було відкриті збори, компетенція якого не визначалася якимись юридичними нормами. Але сама наявність віче говорить про те, що князі в Стародавній Русі не мали самодержавної владою.
У період роздробленості, розпаду Давньоруської держави участь віче в державному управлінні істотно скоротилося. У більшості земель князь керував або одноосібно, або радячись зі своїми наближеними. Монгольська навала поклало край діяльності віче. Винятки становили лише північно-західні землі Київської Русі, зокрема Новгород, де після повстання 1136 був введений республіканський державний лад, чимось нагадував західно-європейський.
На грунті культури Давньої Русі склався особливий тип святого. Перші російські національні святі - це князі Борис і Гліб, покірно прийняли смерть в ім'я правди.
Підводячи підсумок культурі Київської Русі, слід підкреслити, що її духовною основою стало християнство, зокрема така його гілка, як православ'я. Завдяки цьому склалося єдність мови, віри і влади. Без цих елементів культури неможливо було б відновлення єдиної держави після золотоординського іга.
Читайте також:
