ЛЕВ ТОЛСТОЙ І ІСЛАМ

«... І тому, будь ласка, дивіться на мене, як на доброго мусульманина, тоді все буде чудово».

«Не бійся незнання, бійся помилкового знання. Від нього все зло »

Л. Н. Толстой

Сто п'ять років тому класика російської та світової літератури Льва Толстого відлучили від Православної церкви. Здавалося б, дивно «святкувати» таку річницю. Однак біля могили письменника в його родовій садибі Ясна Поляна пройшла безпрецедентна зустріч представників Російської православної церкви з істориками літератури і письменниками.

Прозвучали заклики повернути Толстого Церкви, поставити на його могилі хрест, «примирити» великого богошукач з православ'ям. Задамо ж і ми, мусульмани, також прагнуть поєднати в своєму серці «Толстого і Іслам», питання - наскільки це чесно по відношенню до цінностей віри і особисто до волі Льва Миколайовича, колишнього, до речі, вельми небайдужим до мусульманської релігії?

Отже, ось подія, що спонукало зібрати конференцію в Ясній Поляні: 20, лютого 1901 року на сторінках газети «Церковні відомості» було надруковано рішення Синоду про анафему (по-грецьки «відділенні, відлучення») Льва Толстого від Церкви. Росіяни буквально розкололися на два табори - за і проти - адже любов до письменника була справді загальної, від петербурзької еліти до селян глухих сіл. Хто не знав, хто не читав тоді Толстого?

Лев Толстой пішов з життя фізично в 1910 році - але зовсім не духовно. Ось чому настільки актуальні спроби «переманити» його в той чи інший ідеологічний стан. Пам'ятайте, навіть Ленін спокусився на те, щоб всю громаду толстовського спадщини запхати в рамку «дзеркала російської революції»?

А ось навесні 2006 року в Ясну Поляну приїхали нові інтерпретатори з наміром перефокусовувати долю Толстого в «дзеркало російського православ'я». Не вірите? Читаємо «Російську газету» від 3 березня 2006 року і послухаємо інтерв'ю Павла Басинского.

«Зустріч була, м'яко кажучи, спекотної. Льва Толстого відлучили від Церкви в 1901 році, більше ста років тому, але до цих пір проблема ця багатьом не дає спокою. Як і могила Льва Толстого в Ясній Поляні - може бути, сама дивна могила на світлі. Ні хреста, ні плити, тільки могильний горбок в лісі, завжди укритий свіжим дерном ... На питання: «Хто більше винен у розколі Толстого і Церкви? Толстой або Церква? »- критик та історик літератури Валентин Курбатов прямо не відповідав, але яскраво змальовував проростання в майбутньому Древа життя з хреста на могилі письменника, і заклинав:« Нам доведеться стати християнами. Інакше нас просто не стане або ми станемо другорядним народом, яким вже майже стаємо. І ніяка нафту, ніякої газ нас не врятують. Нам доведеться повірити, що Євангеліє - це буквальна правда ... Прийде нова толстовська річниця, нові письменницькі зустрічі, і знову буде поставлено питання: чому на могилі Лева Миколайовича немає хреста? »

Письменник Олексій Варламов був не настільки романтичний, але все одно міркував в руслі заявленої проблематики: «Треба бути чесними. Толстой сам поставив себе поза Церквою і не приховував цього. У чому повинна каятися Церква? »- П.Б. «Це його проблема прижиттєва. Чому сьогодні, через сто років, нас так хвилює проблема відлучення Толстого від Церкви? »-« Тому що ми намагаємося розібратися, що з нами сталося. Конфлікт Толстого і Церкви - це одна з больових точок ХХ століття ». - П.Б. «Відлучення Толстого було помилкою?» - «Не візьмуся судити, - продовжував Варламов, - я думаю, що це була безвихідна ситуація. Синод не міг вчинити інакше ». - «Чому? Хіба мало було невіруючих людей. Навіть серед письменників: Тургенєв, Чехов, Горький ... І нікого не відлучали ». - «З таким авторитетом, який був у Толстого, це було вже не просто невіра. Це був духовний бунт ».

Священик Георгій, проректор православного Свято-Тихонівського гуманітарного університету, заявив: «Фактично сто років тому Церква засвідчила той очевидний факт, що Толстой сам відпав від Церкви. Вона була зобов'язана це зробити, і зробити всенародно. У таких ситуаціях вона мовчати не може. І дуже характерно, що у відповіді Синоду Толстой повторив всі свої аргументи, спрямовані проти Російської православної церкви. Таким чином, він сам засвідчив, що це відлучення було адекватним кроком. У цій ситуації всі розмови про перегляд цього акту мені здаються несерйозними. Але потрібно зрозуміти, чому така велика кількість російських людей висловили симпатію Толстому після його відлучення, тобто підтримали його, а не Церква. З цієї точки зору відлучення Толстого - це знаковий момент російської історії ».

Священик Георгій прав, дивуючись подив тих, хто хоче зараз «примирити» або навіть повернути один одному Церква і Толстого. Сама постановка такого питання логічно абсурдна, більш того - аморальна, бо воля письменника щодо Церкви, її обрядів і вчення зовсім ясна. Толстой - глибоко шанує Творця людина, віра якого несумісна з постулатами православ'я, і ​​ідеал Євангелія в його осмисленні ніяк збігався з тим, що робили від імені Ісуса Христа «церковні люди» ... Це азбучно і це, врешті-решт, нецікаво обговорювати .

І, дійсно, всі ми, а не тільки священик Георгій, хочемо зрозуміти, «чому така велика кількість російських людей висловили симпатію Толстому після його відлучення, тобто підтримали його, а не Церква?» Очевидно, підтримали Толстого люмпени і маргінали, які не атеїсти-терористи з «Народної волі» і есерівсько-більшовицьких груп - але щиро шукають правди віруючі люди, які читають і люблять Біблію і її пророків.

Потрібен особливий труд, щоб усвідомити, хто і з яких мотивів підтримав Толстого. Але одна «група підтримки» абсолютно ясно видно - це мусульмани. Чому татари і башкири, кавказці і турки, народи Середньої Азії, котрі були тоді підданими величезної Російської імперії, відразу ж почули щось близьке і зрозуміле в шуканнях і словах Толстого? Чому почалися масові переклади його книг і статей на мови ісламських народів? Більш того, в умовах тодішньої духовної несвободи і монополії Церкви в питаннях віри - російські люди стали обирати Іслам.

Так давайте поставимо питання заново - а чи не був відхід Толстого від Православної церкви походом в сторону ... Ісламу?

Я звернув увагу, що в наші дні існують дві крайності: багато ісламських джерела цитують фразу великого російського письменника «прошу вважати мене магометанином» і зараховують його до правовірних, а в літературних і музейних виданнях взагалі про це не згадують, як ніби-то Толстой Ісламу і зовсім не помічав! Мовчать про це і шкільно-інститутські підручники.

У центрі уваги - його спроби осягнути особистість і вчення Ісуса Христа (мир йому), перекласти Євангеліє для сучасників. Звичайно, всі знають, що в 1901 році його відлучили від Православної церкви. Також ніхто не приховує, що виникло ще за його життя всеросійське рух «толстовства», майже розгромлене в роки радянського атеїзму, нині відроджується і відноситься релігієзнавцями до однієї з форм протестантизму.

І все ж в сучасній мусульманському середовищі витає і паморочиться один і той же питання: чи можна Толстого віднести до мусульман чи ні? Який був остаточний духовний вибір генія російської та світової літератури? Давайте розбиратися.

По-перше, уточнимо, чи були у Толстого життєві перетину з мусульманами, і що він знав про Іслам? Виявляється, особистих контактів і знань у нього було, мабуть, більше, ніж у будь-якого іншого класика російської літератури. Коли йому було 13 років, сім'я переїхала в Казань, де раніше його дід Ілля Андрійович був губернатором з 1815 по 1820 і де, до речі, досі збереглася його могила на Кізіческій некрополі. У 1844 Толстой вступив до Казанського університету на відділення східних мов філософського факультету (потім, правда, перевівся на юридичний факультет, де провчився неповних два роки). Нехай недовго, але він вчив арабську і тюркські мови під керівництвом відомого вченого Міpзи Казімбека (1802-1870) - одного із засновників pоссійского сходознавства.

У 1851 старший брат Микола умовив його їхати разом на Кавказ, де майже 3 роки Толстой жив в козачої станиці на березі Терека, виїжджаючи в Кизляр, Тифліс, Владикавказ і беручи участь у військових діях (спочатку добровільно, потім на службі). Не тільки велична природа, знання про побут і звичаї воюючих сторін, а й осягнення характерів, сформованих ісламом, втілилися і в автобіографічній повісті «Козаки», оповіданнях «Набіг», «Рубка лісу», а також в пізньої повісті «Хаджі-Мурат» .

Повернувшись до Росії, записав у щоденнику, що полюбив цей «край дикий, в якому так дивно і поетично з'єднуються дві самі протилежні речі - війна і свобода». До кінця днів він проніс пам'ять про друзів-кунаки з кавказців: так, одного разу молодий граф програвся в карти, і йому загрожувала боргова яма - але його врятував чеченець Садо Місербіев, повністю відіграв його програш. Через усе життя проніс він і враження про вчення кавказького шейха Кунта-хаджі Кішіев.

Знамениті «Севастопольські оповідання» написані під час Кримської війни, де в обложеному Севастополі Толстой командував артилерійською батареєю, проявивши рідкісну особисту хоробрість, за що був нагороджений орденом Анни і медалями. У Криму він пізнав не лише героїку і трагізм війни, а й звичаї кримських татар, корінного ісламського населення краю. Більш того, частина найважливіших задумів, що з'явилися в ті роки, дозволяють вгадувати в молодому офіцера пізнього Толстого-проповідника: він мріяв про «створення нової релігії» - очищеної і практичної релігії Христа.

Пізніше він вів переписку з муфтієм Єгипту Мухаммадом Абдо, відомим мусульманським діячем так званого Реформаторського напрямки, листувався і особисто спілкувався з багатьма татарами, як з традиціоналістами, так і обновителем.

Одним словом, Толстой, не маючи ісламської освіти і не будучи Алім-вченим, володів знаннями і досвідом співпереживання, унікальними для людини вищого світу тодішньої європеїзованою Росії.

Як відомо, чесні духовні пошуки привели його до переосмислення значення Церкви: «Мир робив все що хотів, надаючи Церкви, як вона вміє, встигати за ним в своїх поясненнях сенсу життя. Світ засновував свою, в усьому противну вченню Христа життя, а Церква придумувала іносказання, за якими б виходило, що люди, живучи противно закону Христа, живуть згідно з ним. І скінчилося тим, що світ став жити життям, яка стала гірше язичницької життя, і Церква стала не тільки виправдовувати це життя, але стверджувати, що в цьому-то складається вчення Христа », - писав Толстой у Ясній Поляні в березні 1909 року.

У підсумку, з-під його пера вийшло чимало яскраво викривальних статей про Церкву, яка змінила Ісуса (вони до сих пір є класикою російського протестантизму). І, природно, за цим послідувало його офіційне «відлучення від Церкви» - по-грецьки «анафема», яка була проголошена в храмах Росії. Це було потрясіння для всієї країни.

У дні болісних пошуків, оточений нерозумінням, він писав в одному з листів: «Я б дуже радий був, якби ви були б однієї віри зі мною. Ви вдумайтеся трошки в моє життя. Всякі успіхи життя - багатства, почестей, слави - всього цього у мене немає. Друзі мої, сімейні навіть, відвертаються від мене. Одні - ліберали і естети - вважають мене божевільним або несповна розуму на зразок Гоголя; інші - революціонери і радикали - вважають мене містиком, базікою; урядові люди вважають мене шкідливим революціонером; православні вважають мене дияволом. Зізнаюся, що це важко мені ... І тому, будь ласка, дивіться на мене, як на доброго мусульманина, тоді все буде чудово ».

Одні кажуть, що його потрібно пробачити і повернути ортодоксального християнства, інші строго вказують, що для того немає підстав, адже Толстой пішов з життя, залишившись непримиренним. На сайті московського музею Толстого можна прочитати, що нині вчення Толстого зовсім не відштовхує, але навпаки, допомагає прийти до Церкви - це вже повний абсурд і, на жаль, яскрава прикмета нашого часу, спраглого примирити «червоне і біле».

Ось як це було. 6 (19) листопада 1910 Толстой вимовив останні слова, звернені до присутніх біля його ліжка близьким: «... Прірва народу, крім Льва Толстого, а ви дивіться на одного Льва ... Мужики так не вмирають ...» І вже в напівзабутті: «Люблю істину ...»

Приголомшлива сцена і дивовижні слова! Не варто уподібнюватися тим, хто неблагоговейно відноситься до таємниці віри, до таємниці особистості і переходу в інший світ великого мислителя і письменника. Скажімо прямо: «Аллаху алим! - це відомо лише Всевишньому! »І не будемо шукати певної відповіді на питання - з яким віровчення перетнув Лев Миколайович останню межу.

Єдине, що можна сказати з певністю: він багато розумів і цінував в Ісламі, знав правовірних різних національностей, дружив і листувався з ними. І залишив нам як високо художні образи мусульман, особливо кавказців, так і не завжди безперечні, але глибокі і хвилюючі думки про Іслам.

Є у Толстого і такі «ісламські сторінки», гострота і цінність яких не втрачені і до цього дня. Російська жінка, яка вийшла заміж за мусульманина, Олена Юхимівна Векілова, писала Толстому, що її сини бажають прийняти Іслам, і питала ради, як бути. Він відповідав: «Що стосується до самого переваги магометанство православ'я ..., я можу тільки всією душею співчувати такого переходу. Як не дивно це сказати, для мене, що ставить вище християнські ідеали і християнське вчення в його істинному розумінні, для мене не може бути ніякого сумніву в тому, що магометанство по своїх зовнішніх формах стоїть незрівнянно вище церковного православ'я. Так що якщо людині поставлено тільки два вибори: триматися церковного православ'я або магометанство, то для будь-якого розумного людини не може бути сумніву у виборі і всякий віддасть перевагу магометанство з визнанням одного догмату, єдиного Бога і Його Пророка, замість того складного і незрозумілого в богослов'ї - Трійці , спокутування, таїнств, святих і їх зображень і складних богослужінь ... Ясна Поляна, 15 березня 1909 ».

Написано начебто для нашого часу, чи не так?

Але повернемося до конференції лютого 2006 року. Приймав гостей в Ясній Поляні праправнук письменника, директор музею і видатний музейний діяч наших днів Володимир Ілліч Толстой. Від імені «Російської газети» (головного нині офіціозу) Павло Басинський питав його: «Особисто вам важливо, щоб Льва Миколайовича повернули в лоно Православної церкви?» - «Я ніколи так не ставив перед собою питання. Тому що про можливість такого повернення потрібно питати не мене, а іншого Толстого. Але, на жаль, сьогодні запитати його про це вже не вийде. Але ситуація дійсно складна. Є Православна церква, є наше суспільство, досить аморфне, і є сім'я Толстих, яка все одно неправомочна вирішувати що-небудь за Льва Миколайовича. Для мене важливіше інше питання. Не можна проходити повз цього явища ». - «Якого явища?» - «Я маю на увазі конкретне визначення Святійшого Синоду від лютого 1901 року. Я глибоко переконаний, що це було одне з дуже важливих історичних подій в історії держави Російської, побічно або навіть прямо вплинула на подальший хід подій, які розкололи російське суспільство і по вертикалі, і по горизонталі. Валентин Курбатов сьогодні добре сказав: "Я віруюча, православна людина. Але я не можу відмовитися від Толстого. Я намагаюся вмістити в своєму серці і православ'я, і ​​Толстого. А це непросто «».

Але чому проблема Курбатова важливіше проблем російських мусульман або протестантів, також відчувають повагу до Толстому і бажаючих поєднати в своєму серці «Толстого і Іслам» чи «Толстого і протестантизм»?

Кореспондент не міг не поставити праправнуку Толстого і таке питання: «Скажіть чесно, ви хотіли б, щоб над могилою вашого прапрадіда поставили православний хрест, як це вимагають багато віруючих шанувальники Толстого? Курбатов сказав, що хрест сам виросте, але зрозуміло ж, що сам він не виросте ». - «Це дуже непросте питання. Цього, перш за все, не хотів сам Лев Миколайович. Якби він цього хотів, він прямо сказав би про це в заповіті. А він сказав в заповіті прямо протилежне: не треба над моєю могилою ні хрестів, ні самоцвітів. Зрозумійте, справа не в формальних речах. Ну що, поставив хрест і вирішимо проблему? Ні звичайно".

Так давайте все ж нелицемірно поважати великого письменника, вчителя і богошукач, цінувати його ясно виражену волю. І по можливості слідувати сказаного їм на рубежі: «Люблю істину!»

Джаннат Сергій Маркус,

культуролог, ведучий ісламських програм державного

«Радіо Росії»