Фредеріка де Грааф
Часто люди вважають, що тіло - це просто оболонка. Це не тільки оболонка. Тіло - це помічник, який дає нам можливість жити один для одного і для Бога. Через тіло ми приймаємо тіло і кров Христову, через тіло ми висловлюємо свою любов, не тільки фізичним чином, але через вираз очей, через наші жести, через голос, через дотики. Тіло - воно нарівні з душею. Коли людина померла, треба з дуже великою повагою ставитися до його тіла. На жаль, тут, в Росії, в морзі з тілами звертаються не дуже шанобливо! Часто люди починають з забобони боятися своїх близьких, як тільки вони померли.
Але тіло померлого - це не якийсь інший чоловік, це ж і є наша Аня, наша Ірина, наш Володя, який тільки що помер. І потрібно дуже дбайливо ставитися до нього, - це не труп, це тіло нашого улюбленого людини, якого ми знали і поважали все життя.
Я думаю, важливо не придушувати біль розлуки, чи не уникати її. Часто тим, хто переживає горе смерті і втрати близької, дають відразу ж заспокійливі краплі. Але це перший момент, коли він дуже гостро і глибоко може прийняти і пережити біль, і це йому необхідно. Навпаки, якщо придушити, притупити цю первинну біль, тоді потім вже не буде такого глибокого переживання. Після цього починаються клопоти, пов'язані з похоронами і поминками. Тому так важливо не позбавити родичів цієї гостроти горя відразу ж після смерті близького, коли можна переживати цей біль особливо сильно. Потрібно дати вихід емоціям, можливість поплакати і навіть покричати, і надати їм вибір посидіти якомога довше з тією людиною, яка тільки що помер. Адже це єдиний момент, коли ще є час бути поряд з ним і почати процес переживання горя.
Тільки в тому випадку, якщо є історична патологія, як, наприклад, серцева або психічна нестійкість, тоді має сенс прийняти заспокійливе. Але в принципі я за те, щоб якомога гостріше пережити біль, тому що це теж частина життя. Тільки те, що пережито, можна потім скинути. Тільки переживши все горе, можна вийти з нього. Навпаки, якщо все переживання пригнічені, то горе швидше за все знайде собі вихід в тілі, тобто людина потім буде хворіти (психосоматика).
Переживання горя - це частина життя, і ми відповідальні за те, як ми ставимося до горя. Знову таки, ми можемо стати «жертвою долі» або вибрати шлях свободи і рости, переживши горе, вийти з нього особистістю, збагаченої цим досвідом.
Осмислення страждання, осмислення смерті дуже важливі. Якщо немає осмислення, якщо немає сенсу в стражданні, тоді важко буде уникнути депресію у пацієнта, родичів, близьких. Можна говорити про те, що є певна задача, коли людина позбавляється близького. Владика Антоній Сурожский радить вдивлятися в життя людини, який помер, і вивчати, що в його житті було гідно, світло, велике, побачити велич людини, і щоби не збіднів після його смерті, втілити саме ці якості в своєму власному житті. Мета в тому, щоб світ не став біднішим від того, що людина померла. Завдання тих, хто втратив близьку людину і здається, що самий сенс життя, може полягати в тому, щоб продовжувати в цьому ж руслі. Крім того, це має дуже хороший «побічний ефект», тому що якщо ми будемо жити тим світлим, як ця людина жила, ми будемо єдині з ним або з нею. І так реально триває наша зв'язок з минулим.
І інша задача може складатися в молитві. За словами Владики Антонія Сурозького, молитва - це єдиний шлях до з'єднання з покійним, адже покійний живе зараз в Бога, і чим глибше ми будемо жити молитвою і спілкуванням з Богом, тим глибше ми будемо з людиною, який помер, тобто перейшов у Вічність. Але тільки молитви недостатньо. Ще один спосіб (завдання), щоб бути єдиним зі своїм близьким померлих, може полягати в тому, що молитва повинна втілитися в саму життя. А саме: треба чинити так само, як вчинив би пішов в найсвітліших проявах його життя. І таким чином примножується любов і світло в світі, що вона глибше може з'єднувати нас з ним у Христі. Якщо ми так будемо приносити плоди в ім'я минулого, тоді можна сказати Христу - «Не приписуй це мені, ці плоди належать покійному».
Саме про ці завдання можна говорити з родичами або близькими, які журяться, щоб вони не невтішно замикалися на своєму горі, на своїх емоціях і на своїй розлуці. Звичайно, сумувати треба, звичайно, плакати треба, але завдання - не впадати у відчай остаточно. А зробити все, щоб зв'язок з покійним поглиблювалася.
І ще: якщо померлий і його родичі невіруючі, тоді, можливо, варто говорити з його родичами про те, що будь-яка любов - від Бога. Тому що Бог-є Любов. І можна говорити про те, що так, він помер, він заснув, але ваша любов така міцна, така глибока, що вона не може померти. Любов ваша вічна, і ви будете знову зустрічатися. Навіть якщо вам зараз це незрозуміло, і ви цього не вірите. Можливо, поділитися своїм власним досвідом в тому, що стосується життя близьких людей, які вже пішли в Вічне життя.
І Владика Антоній Сурожский каже: «Не смій говорити, що ми ЛЮБИЛИ один одного. Ми любимо один одного. Тому що у Бога всі живі. Господь - це не Бог померлих, а Бог живих. ». І так можна звертатися до пішли, так само як ми звертаємося до святих, і просто говорити з ними - адже вони живі, вони все чують і все бачать.
Але часто, через те, що ми 
замикаємось на своєму горі, або на своєму житті, ми стаємо із м'яса, а порожня плоть, як відомо, не пропускає світло, і ми не відчуваємо їх близькість. А, може бути, нам не корисно це відчувати, тому що Господь очікує від нас подвигу, щоб заглиблюватися в молитви. Саме в молитві зустрічатися, всередині серця, душі, а не чекати чудес поза нами. Я думаю, що наше завдання полягає в прагненні до того, щоб зустріч з людиною, яка вже пішов до Бога, відбулася в глибині нашої душі.
Нещодавно, дня два тому, у нас в хоспісі вмирала одна бабуся. Я її не знала, але побачила, що вона вмирає. Я з нею посиділа трохи, і потім ми зателефонували її доньці, щоб вона приїхала, для того щоб бути поруч з нею (померти же самому страшно!). За цей час приїхав її онук, підліток років вісімнадцяти, і видно, що йому дуже ніяково, йому страшно було. Ми з ним говорили про те, що він може зараз дати бабусі найцінніше, - тобто тримати її за руку, і просто побути поруч, поговорити з нею, адже вона була ще в свідомості. А він не зміг це зробити. Я говорила: «Ну, якщо ви зараз цього не робитимете, тоді все життя ви будете боятися смерті. Утіште її, побудьте з нею, і я буду поруч з вами, тільки не йдіть ». Він не зміг. І його мама теж не змогла. Медсестри мені говорили, що вони обидва сиділи далеко, біля посту чергової, коли бабуся вмирала, залишаючись одна, без своїх рідних. Вони метушливо дбали про папірці, які треба було виписати. Це рідкісний випадок, коли людина так боїться, що через страх нічого не може дати своєму близькому, навіть коли той стоїть перед самотньою смертю.
У висновку я хочу сказати, я вважаю, що ми повинні взяти на себе відповідальність за наше ставлення до життя, до хвороби і до смерті. Якщо ми не виробили власне ставлення до смерті, ми через страхи ніколи не будемо в змозі жити усією глибиною життя і ніколи не зможемо допомагати іншим.
Необхідно осмислити факт того, що життя і смерть - одне ціле. І коли знайдений їх зміст, тоді можна мужньо дивитися в обличчя кожному стражданню, пов'язаному з вмиранням.
Але у людини є вільний вибір: він може йти по шляху жертви, тобто пасивності і нарікання, і тим самим він потрапить в екзистенціальний вакуум, або вибрати шлях особистого зростання, де він бере на себе відповідальність за своє ставлення до життя і до смерті, і внутрішньо вільно підходить до своєї кончини.
Фредеріка де Грааф
джерело: Фонд допомоги хоспісу «Віра»
