Мантра-йога, медитація і православна молитва: питання сумісності. Обговорення на LiveInternet

Будь-яка релігія включає в себе духовний досвід [1] , Цей досвід є результат проходження якоїсь духовної практики; з її допомогою віруюча людина прагне досягти тієї мети, яку ставить перед своїми послідовниками исповедуемая їм релігія. Однак не будь-яка духовна практика - благо. У Святому Письмі сказано: «Вони замінили Божу правду на неправду, і честь віддавали, і служили створінню більш, як Творцеві, що благословенний навіки, амінь» (Рим.1: 25). Не кожна духовна практика, яка претендує на те, щоб вести людину до Бога, призводить до Нього. Існують духовні практики, результат застосування яких буде прямо протилежним. Святе Письмо попереджає: «... багато спокусники увійшли в світ ...» (2Ін.1: 7). Сьогодні як ніколи назріла гостра необхідність у формулюванні чітких і ясних критеріїв, які дозволили б відрізнити істинний шлях до Бога від помилкового. Православна Церква має два основних доктринальних джерела - це Святе Письмо і Святе Передання, при цьому Святе Письмо є частиною Священного Передання; але як Святе Письмо, так і Святе Передання відображають досвід спілкування з Богом Православної Церкви. Найбільш глибокий досвід спілкування з Богом в рамках Православної Церкви мають святі отці. Їх досвід є еталоном духовного життя для будь-якого православного християнина.

У сучасній Росії широко поширені духовні практики чужі Православ'ю, мають своє коріння в неоіндуїзм [2] , Перш за все, це мантра-йога в різних своїх проявах і найрізноманітніші види медитацій. У даній статті автор спробує відповісти на наступні питання: чи дійсно не існує різниці між мантрами, медитаціями, практикуються в неоіндуїзм, і православними молитвами? А також чи можна рекомендувати практику мантр і медитацій людям, хто прагне до духовної досконалості? На жаль, обсяг статті не дозволяє розкрити всі нюанси, пов'язані із заданою в статті темою, і багато питань не будуть нами розглянуті. Тому відразу обмовимося, що з усього наявного матеріалу ми виділимо лише ті аспекти проблеми, які представляються нам найбільш важливими і актуальними для російських читачів, залишаючи без уваги безліч цікавих, але, як нам здається, другорядних, питань, пов'язаних темою статті. В першу чергу, визначимо основні поняття даної роботи - «мантра» і «медитація» в рамках осмислення цих термінів в неоіндуїзм.

Мантра - це «текст, проголошення якого, а нерідко і тверженіе напівголосно або майже беззвучно бурмотіння багато тисяч разів вважається виробляють особливі результати, магічні або духовні» [3] . Сучасні тантристи вчать: «мантра - це звук або енергетична вібрація, концентруючись на якій, досягають порятунку (від перевтілень. - В.П.). Зазвичай слово мантра перекладається як «очищає розум або свідомість», так як «ман» означає розум або свідомість (манас), а «тра» - очищати .... Мантра - це Абсолют, проявлений в звуці » [4] ; «... за допомогою повторення мантри ми осягаємо свою Сутність, яка є вічне розумне блаженство» [5] . Прабхупада [6] писав: «... мантра є комбінація трансцендентних звуків, яка звільняє наш розум від тривог» [7] . Існують різні види мантр: наприклад, є мантри, мета яких - руйнування [8] , Є мантри, мета яких - зцілення хвороб [9] , Мантри існують практично на всі випадки життя, більш того, є мантри, які є іменами злих духів [10] . Мантри неоіндуізма за формою нагадують магічні заклинання. Існують різні способи читання мантр. Розглянемо їх. Джапа - це «багаторазове повторення мантри або імені бога з метою зосередження на сутності бога» [11] .Практіки джапу «потрібно свідомо викликати емоції ... [12] » [13] . Крім штучно викликається емоційного підйому, практика багатьох Джап вимагає уявного уяви обраного божества в області грудей [14] . При цьому сенс читається мантри може залишатися для людини, що читає її, невідомим [15] . Спільне оспівування різних імен неоиндуистских «богів» називається кіртаном [16] . Погляд спільних пісень - особливих мантр, званих бхаджанів [17] . Бхаджани, на відміну від киртана, що оспівує імена «богів» індуїзму, тематично більш багаті. Вони «групуються в тематичні блоки: виражають любов до Бога і схиляння перед красою його зображення ...» [18] і т.д. Читання мантр є обов'язковою практикою фактично всіх духовних шкіл неоіндуізма [19] , Воно безпосередньо пов'язане з іншим видом духовної практики неоіндуізма - з медитаціями. Сучасні тантристи стверджують: «Концентрація на звуці є перевіреним і дієвим засобом оволодіння наукою медитації» [20] .Тому ж вчать і представники інших духовних шкіл неоіндуізма: «Медитація полягає в напрямку потоку думок по одному руслу і повне відключення всіх інших потоків думок. Для цього необхідно довільно зупиняти ці потоки. А це може бути відпрацьовано при практикуванні джапу » [21] . Познайомимося більш глибоко з поняттям «медитація».

медитація [22] , Або дхьяна - термін з теорії йоги. Дхіана «характеризується відволіканням свідомості від усвідомлення процесів в організмі і від даних органів почуттів. При цьому поле свідомості заповнюється обраним об'єктом умогляду, який задає себе свідомості » [23] . При цьому вважається, що уявна концентрація на обраному об'єкті медитації дозволяє злитися з ним, він як би розкриває свою сутність медитує, виявляє перед ним своє утримання. Йог Айенгар пише про цей процес наступне: «Глибока медитація призводить до єдності пізнає, пізнання і пізнаваного. Созерцающий, споглядання і споглядає не існують окремо один від одного » [24] . Таким чином, медитація «передбачає ототожнення себе з об'єктом медитації» [25] . Даний підхід заснований на пантеистическом погляді неоіндуізма на світ. Природа Бога і людини, так само як і природа всього світу, згідно пантеїстичному вченню, єдина. Відокремленість людини від Бога є наслідок неправильного бачення себе і Бога: змініть розум, налаштуйте його правильним чином і ви побачите, що ви єдині з Богом за природою, що ви - Бог, який просто забув про це, причому, згадавши про божественність своєї природи, ви станете Богом. Фактично, щоб стати Богом, потрібно подолати, як зокрема вважають послідовники філософської системи індуїзму адвайта-веданти [26] , Ілюзію роз'єднаності з Богом і робиться це шляхом переналаштування розуму, введенням його в «правильне» стан. Йог Чінамайананда пише: «Засіб лікування розуму від помилок полягає в постійному перенавчанні його ...» [27] . Медитація - це засіб перенавчання розуму. При цьому Свамі Шивананда роз'яснює: «Космічний Розум - це Універсальний Розум, сума всіх індивідуальних умов .... Людський розум - це тільки частина Універсального Розуму. Навчіться занурювати свій маленький розум в Космічний, досягаючи всезнання і Космічного Свідомості » [28] . Значить, медитація - це занурення людського розуму в «Космічний Розум». Розкриваючи поняття «медитація», Йог Чінамайананда дав йому таке визначення: медитація - це «методика тренування розуму для забування ним своїх пошуків ілюзій зовнішнього світу ...» [29] . Свамі Шивананда пише, що «медитація - ворог розуму, що викликає його смерть» [30] . Спробуємо, підсумувавши все вищесказане, дати загальне визначення медитації. Медитація в своєму вищому прояві - це методика тренування або перенавчання розуму, за допомогою якої долаються «ілюзії» [31] навколишнього світу, досягається занурення розуму в якийсь «Космос» і ототожнення з ним. Все це має на увазі витіснення особистості йога названої реальністю - «Космосом».

Будь-яка духовна практика обумовлена ​​релігійним вченням, яке її обґрунтовує і визначає цілі цієї практики. Але хто або що є об'єктом медитацій в рамках неоіндуізма? Йог Чінамайананда стверджує: «Божеством вашого внутрішнього обожнювання можуть бути ваш пророк, Бог або Гуру. Неважливо яку форму особистого Бога ви віддаєте перевагу » [32] .Фактично це означає, що медитувати можна перед ким або чим завгодно, наприклад, перед ідолами «Якщо людина може осягнути свою божественну природу за допомогою ідола, то має право хтось називати це гріхом? І сама ця людина, навіть коли він мине цю стадію, не повинен називати її помилкою » [33] . Подібний підхід зовсім далекий християнства, ставлення до ідолів в християнстві принципово інше, ніж в неоіндуїзм: «... ідол в світі ніщо, і ... немає іншого Бога, крім Єдиного» (1Кор.8: 4). Також для християнина не байдуже до кого звертатися в молитві, тому що в Святому Письмі сказано: «... немає іншого імені під небом, даного людям, що ним би спастися ми мали» (Деян.4: 12). Немає іншого імені, крім імені Христа, що ж стосується інших вчителів, колишніх до Нього, то Ісус Христос не приховував Своєї думки про них: «Все, скільки їх перше Мене приходило, то злодії й розбійники ...» (Ін.10: 8 ). До того ж твердження про те, що ім'я бога, до якого прагнуть неоіндуісти, неважливо, є звичайним лицемірством, той же йог Чінамайананда додає: «Чим більшою мірою він (практикуючий медитацію. - В.П.) живе справжніми цінностями, тим більше він досягає успіху в медитації » [34] . Які ж цінності вони вважають істинними? Відповідь проста: «До теперішнього часу Веди залишаються вершинним досягненням всього людського досвіду, умоглядів, аналізу, втіленим в книгах, відібраних і відшліфованих століттями» [35] . Тут слід зауважити, що «головні боги водійського пантеону ... Індра [36] і Варуна [37] » [38] . Чужість неоіндуізма Православ'ю видно хоча б з відносини йоги до такогохристиянському поняттю, як гріх. Наприклад, Рамакришна вчив: «Людина, яка повторює день і ніч:« Я грішник, я грішник »- стає насправді грішником». «Якщо вас вкусить змія і ви скажете з твердістю:« У мені немає отрути »- ви будете зцілені. Точно так же той, хто стверджує з сильним переконанням «я не пов'язаний, я вільний», - стає вільним » [39] . Свамі Вівекананда роз'яснює позицію свого вчителя: «Веданта не визнає ніякого гріха, вона визнає тільки помилку» [40] . Подібна точка зору не знаходить свого підтвердження в Святому Письмі: «Коли ж кажемо, що не маємо гріха, - обманюємо самих себе, і немає в нас правди» (1Ін.1: 8). Таким чином, якщо оцінювати релігійні погляди йогів з позиції християнства, то в них «істини немає».

Багато видів медитацій, рекламовані неоіндуістамі, є відверто сатанинськими за своєю природою. Розглянемо тантричний медитацію Шава-садхана (практика з трупом): «... гуру або сам садхака (практикуючий. - В.П.) знаходять черепа або трупи вже померлих тварин або людей і, очистивши відповідними ритуальними діями, використовують їх в практиці. Це можуть бути, наприклад, трупи наступних померлих людей: убитого грозою, укушенного змією, який потонув, убитого в битві або сутичці і т.п. .... Обряд проводиться вночі, бажано опівночі, у відокремленому місці » [41] . Садхака під керівництвом свого гуру читає спеціальні заклинання до тих пір, поки «... труп не подасть ознак життя. Потім садхака повинен випросити у полуожівшего мерця будь-якої дар .... Якщо не вжити заходів обережності і залишити труп не пов'язаним, то може статися, що пробудився полумертвец, будучи ще в неосудному стані, скине або навіть схопить садхака, особливо якщо покійний мав досить міцним тілом » [42] . Те, що здатне жахнути християнина, не здивує неоіндуіста, так як в неоіндуїзм немає чітких критеріїв добра і зла: «При розгляді розумом чуттєвих імпульсів від об'єктів на основі наявних в пам'яті вражень створюються думки про ці об'єкти. Ці думки виглядають як добро і зло ... » [43] . Свамі Вівекананда визначив ставлення неоіндуістов до добра і зла чіткіше: «... добро і зло зовсім не існують як окремі самостійні речі ...» [44] ; «... душа не підпорядкована жодним фізичним, розумовим і моральним законам» [45] . А підпорядкований їм людина? Згідно з логікою подібного роду навчань, - немає. Фактично, неоіндуїзм аморальний!

Після загального ознайомлення з мантрами і медитаціями неоіндуізма звернемося до Православ'я. Для початку наведемо кілька слів святих отців про молитву в цілому: «Всякий, хто молиться з Богом розмовляє .... Молитва є спільна справа ангелам, і людям ... хто все життя силкується вправлятися в молитвах і служінні Богу, скоро подібним Ангелам робиться по життю, честі, благородію, мудрості і розуміння. ... Якщо ж ти позбавляєш себе молитви, то ж робиш, що - вийнявши рибу з води, бо як цієї життя вода, так тобі молитва ... » [46] . Як бачимо, молитва грає в житті християнина величезну роль. Познайомимося тепер докладніше до вимог святих отців, які вони пред'являли до православної молитви. Не кожна молитва угодна Богові, молитві повинні супроводжувати покаяння і смирення: «Ті, що говорять або роблять щось без смирення подібні будує оселю зимою, або без цементу» [47] ; «Досконале покаяння полягає в тому, щоб не робити більше тих гріхів, в яких каємося, і в яких викриває нас совість» [48] . Християнин покликаний до безперервної молитви: «Моліться без перерви» (1Сол.5: 17). Але при цьому християнин повинен пам'ятати, що «... сам сатана прикидається Ангела світла» (2Кор.11: 14). Тому, для того щоб в результаті духовної практики замість спілкування з Богом, не прийти до спілкування з демонами, дуже важливо молитися правильно. Одним з найважливіших умов молитви, крім смирення і покаяння, є свідома відмова від будь-яких візуалізацій, уявних уявлень: «... сам від себе не будуй воображений, і які самі будуються, чи не слухай тим і розуму не дозволяй напечатлевать їх в собі» [49] . Пов'язано це з тим, що «... диявол звичай має, особливо для початківців представляти під виглядом істини принадність свою, перетворюючи лукаве своє в духовне» [50] . Дія уяви сприяє чуттєвості, будь-яка ж чуттєва екзальтація в молитві є прямий шлях до принади: «Істинне підставу молитви: бути уважним до своїх помислів і віддаватися молитві в великому спокої, великому спокої, що не бентежачи інших ... Для молитви не треба ні жестів, ні вигуків ... Досить стогонів і ридань: все, що ми шукаємо в молитві - це прихід Бога » [51] , «Коли хтось стоїть на молитві і здіймаючи на небо руки свої і очі свої, і розум свій, тримає в умі божественні думки, уявляє блага небесні, чини Ангелів і обителі святих ..., і міркує про те тоді - під час молитви , даремно на небо, і спонукає там душу свою до жадання і любові Божої, а інший раз витягує навіть і сльози і плаче ..., мало-помалу (молиться так) починає хизуватися в серці своєму, сам того не розуміючи, йому здається, що робилось їм є від благодаті Божої на втіху йому, і він молить Бога сподобити його завжди перебувати в такому діянні. А це є знак принади: бо добро вже не добро, коли не буває добрим чином і як слід ... На цьому шляху стоячи, спокушаються і ті, які бачать світло тілесними очима своїми, нюхають пахощі нюхом своїм, чують голоси вухами своїми, і подібне » [52] . Святі отці вчать не тільки уникати чуттєвого ставлення до об'єкта молитви і відмовитися від уявного представлення його, але закликають не приймати ті бачення, які можуть відвідувати молиться під час молитви: «безмолвствуя і бажаючи один бути з єдиним Богом, ніколи не приймай, якщо побачиш що -або чуттєве або уявне, всередину тебе або поза, - лик Христа, або Ангела, або образ Святого, або світлове зображення, мріє розумом; не вір сему з обуренням, хоча б раз у добре що було .... Бережи ж розум свій завжди безбарвним, потворним, безвидним ... » [53] .

Що ж таке краса? Св. Григорій Сінаїт пише: «Прелесть ... в двох видах є, або краще знаходится, у виде мрій и вплівів, хоча в одній гордості має початок своє и причину. Перша буває початком Другої, а друга початком третьої ще - у виде несамовітості. Качаном мнимого споглядання фантастичного служити думка (вібагліві на усезнайство), Пожалуйста навчає мрійліво представляті Божество в Який-небудь образній форме, за чим слід прінадність, что вводити в Омані мріямі, и породжує богозневаг, а далі что наділяє душу страхування и наяву, и уві сні. Бо за возгорденіем слід прелесть (від мрій), за красою - богозневаг, за хули - страхування, за страхуванням - трепет, за трепетом - несамовітість розуму. Таким є перший образ принади від мрій. Другий образ принади у виде вплівів буває вісь Який: початок своє має вона в хтівості, что народжується від природного похоті. Від ласощі цього народжується нестрімність невімовніх нечистот. Розпалюючі все єство и затьмарівші розум поєднанням з Мріє ідоламі, вона приводити его в несамовітість сп'янінням від палітельного дійства свого и робиться божевільного. У цьому стані приваблення береться пророкувати, дає неправдиві передбачення, пред'являє, ніби бачить деяких святих, і передає слова, ніби ними йому сказані, п'яний будучи шаленством пристрасті, змінившись вдачею і подобою ставши, як біснуватий ... їх слід прямо називати біснуватих ... Біси непристойне , затьмаривши їх розум хтивим вогнем, зводить їх з розуму, мрійливо представляючи їм деяких святих, даючи чути слова їх і бачити обличчя » [54] . Люди, що впадають в стан принади, стають самовпевненими і зухвалими [55] . Вони перестають прислухатися до думки оточуючих і дуже агресивно сприймають будь-які спроби їх напоумити. Перебуваючи у впевненості, що саме їм відкрита істина, всіх незгодних з собою вони вважають інтелектуально неповноцінними людьми, незрячими істину. Будь-критичний аналіз свого стану ними відкидається. Багато з спокушених займаються, як вони вважають, боротьбою з демонічним силами. Однак і цей вид духовного спокуси не новий для Церкви: «Слід тобі знати і наступне підступність демонів. Іноді вони поділяють себе на дві групи. Одні приходять зі спокусою. І коли ви будете шукати допомоги, входять інші в ангельському вигляді і проганяють перших, щоб спокусився ти думкою, що вони справжні ангели, і впав у зарозумілість, що удостоєний того » [56] . Дуже своєрідні і способи боротьби з демонами, які пропонують вчителі неоіндуізма, наприклад Свамі Шивананда пише наступне: «Іноді вас турбуватимуть злі духи з жахливими, лютими очима і довгими зубами. Відженіть їх енергійними зусиллями волі, наказавши забиратися геть, і вони втечуть » [57] . Рада відганяти бісів зусиллям власної волі - типовий рада приваблення людини. Св. Ніл Синайський пише: «Буває, що іноді демони, вклавши тобі будь-які помисли, самі ж спонукають молитися проти них, воспротіворечіть їм, - і негайно відбігають; щоб ти впав в оману, возомнив, що почав уже перемагати помисли і лякати демонів » [58] . Про єдино справжнє способі боротьби з демонами св. Антонія Великого пише: «... молитвами, постами і вірою в Господа вороги негайно скидати. Втім, і будучи скинуто, вони не заспокоюються, але одразу знову приступають з підступністю і хитрістю » [59] . Наприклад, диявол має таке своєрідне «духовну розраду» для своїх жертв: «... сатана своє вкладає в душу розраду в уявній солодким почутті, під час нічних заспокоєння, в момент найтоншого сну (або засипання)» [60] . Причина такого «розради» проста - «рибка» не повинна зірватися з гачка, перш ніж гачок намертво НЕ застрягне в жертві. Наслідком принади можуть бути, як фізичні і психічні захворювання, так і смерть: «Згадаймо про жалюгідному падінні старця іронії. Він удався в вкрай суворий піст і глибоке усамітнення, і щоб якось не порушити їх, по навіюванню ворога (диявола. - В.П.), не став приходити в звичайні збори пустельників по суботах і неділях, де у взаємному співбесіді з'ясовувалися різні шляхи і роздоріжжя життя суворої. Підступ цим, ніби доброю порадою ворога, він піддався йому ще в більшому приваблення, - прийняв його за Ангела, коли він з'явився йому в цьому вигляді, і погодився, за його слову, кинутися в висохлий колодязь, - розбився і на третій день помер » [61] . Заклик святих отців до правильного способу молитви продиктований прагненням уберегти християн від принади, досвід православної молитви заснований на особистому духовному досвіді отців Церкви.

Отже, чи сумісні мантра-йога і медитація з православної молитвою? Ні, не сумісні. Святі отці забороняли будь-які види візуалізацій під час молитви, в неоіндуїзм [62] візуалізація - нормальне явище. У неоіндуїзм відсутня християнське поняття гріха, а значить, і покаяння, без чого православна молитва неможлива. Мантри нічого спільного не мають з молитвами, в Православ'ї немає і не може бути молитов, які закликають демонів, молитва повинна бути свідома, людина повинна знати зміст свого молитовного звернення до Бога, в неоіндуїзм це необов'язково. Православ'я закликає до безпристрасності, неоіндуїзм - до чуттєвої екзальтації [63] . Таким чином, висновок може бути тільки один: шлях мантра-йоги і медитації неоіндуізма, з позиції духовного досвіду Православної Церкви, є пряма дорога до спілкування з бісами, їх же мета - перш за все, духовне вбивство (Ін. 8:44). Щоб уникнути подібної небезпеки, слід прислухатися до слів святих отців і не намагатися черпати духовність з отруйних джерел, пам'ятаючи про те, що «справжнє боговидіння і нехибне пізнання речей становить досконале православне, догматичне вчення» [64] .Тому найпростіший спосіб відокремлювати зерно від плевел - слідувати православному віровченню, відкидаючи все противне йому.