NEWSru.com :: Вчені розповіли, чи існує аналог Пасхи в інших світових релігіях

Для православних віруючих наближається свято світлого Воскресіння Христового - центральний свято православного календаря. Напередодні свята Служба інформації Свято-Філаретівського православно-християнського інституту вирішила запитати у викладачів кафедри релігієзнавства Інституту, що йдеться в різних релігіях про перемогу життя над смертю. Напередодні свята Служба інформації Свято-Філаретівського православно-християнського інституту (СФІ) вирішила запитати у викладачів кафедри релігієзнавства Інституту, чи є аналог цього свята в інших релігіях і що йдеться в різних релігіях про воскресіння, про перемогу життя над смертю?

Ось відповіді на ці питання, які були напередодні опубліковані на сайті СФІ:

Викладач кафедри релігієзнавства СФІ, індолог, аспірант ІФ РАН Сергій Лобанов

В індуїзмі немає аналога християнської Пасхи, тому що індуїзм не знає поняття тілесного воскресіння. В індуїзмі є ідея Пунар-джанма, т. Е. Багаторазового переродження, реінкарнації, в зв'язку з чим відсутня ідея повернення душі в те ж саме тіло, яке душа вже залишила. Душа, по індуїстським поглядам, змінює тіла як оболонки. Після смерті від тіла потрібно якомога швидше позбутися як від якоїсь шкаралупи, чогось уже непотрібного, зайвого. Тіло померлого ритуально кремують, щоб воно розсипалося в прах і повернулося в природу.

Виняток робиться лише для тіл святих і шанованих гуру. Вважається, що якщо людина, перебуваючи в конкретному тілі, досяг просвітління, духовної самореалізації і злиття з божественним початком, то його тіло вимагає особливого до себе ставлення. Тіло такого шанованого людини ховають, і на могилі споруджують якийсь мавзолей, який називаетсясамадхі. Це місце вважається сприятливим, куди можна прийти, помолитися, помедитувати. Але в індуїзмі немає шанування мощей як в християнстві. Для індуїстів тіло, особливо мертве тіло, - це джерело скверни, ритуально нечистий об'єкт. Тіла гуру ховають, щоб показати, що тіло стало таким собі храмом. Саме в цьому втіленні, в цьому конкретному тілі, така-то душа досягла свого просвітлення, самореалізації, досягла своєї справжньої самості. І відповідно це тіло стало вже як вмістилищем божества, божественним. Тому його в знак поваги хоронять. Будь-яка практика бальзамування тіл при цьому відсутня.

Але цікаво, що в індуїзмі, особливо в містичних культах тантричного толку, є ідея перетворення тіла. Чи не воскресіння вже померлого тіла, а досягнення ще живуть людиною, практикуючим якісь містичні практики, кайя-сиддхи, тобто тілесного досконалості. Вважається, що можна за допомогою містичних практик тантрической йоги змінити психосоматичні процеси тіла аж до його фізичного безсмертя. У індуїстів є такі уявлення і легенди про багатьох йогах, які досягли тілесного безсмертя, або могли продовжувати своє життя нескінченно довго, на сотні, а то й тисячі років. Вважають, що такі люди не просто є, а що це в принципі доступно кожному практикуючому.

Викладач кафедри релігієзнавства СФІ Сергій Щербак

Аналога християнської паски в буддизмі немає і в принципі бути не може, тому що буддизм відноситься до індійської метафізичної традиції, в якій людина вважається володарем безсмертя за своєю природою (це також називається безсмертя нижче пупа). Це безсмертя характеризується нескінченним циклом перероджень. Душа перероджується, змінюючи тіла. Такі уявлення зародилися до буддизму, і буддизм їх успадкував, хоча вельми оригінально: переродження є, а душі ніякої немає. Це парадокс для західної свідомості, але в буддійської філософії це пояснюється. Однак більш важливо не саме пояснення, а оцінка факту перероджень: природне безсмертя через переродження приносить людині страждання. Людина (і не тільки людина, але і всі живі істоти) приходить в світ знову і знову в результаті глобального невідання, незнання Дхарми - вищих законів буття-свідомості. Навіть боги, яких буддизм вважає одним з видів живих істот, теж вмирають (в буддійської літературі навіть описані ознаки наближення смерті бога - втрата сяйва) і можуть перероджуватися в інших світах. Тільки отримавши справжнє знання і змінивши своє життя, людина має перспективу вийти з порочного кола перероджень, який в буддизмі називається "сансара". Куди вийти? Досягти нірвани. На питання "що є нірвана?" буддизм не відповідає, є лише думки, і вони різні. Одні буддійські школи вчать, що нірвана запредельна, абсолютно непізнавана для неосвіченого свідомості. В інших школах йдеться про те, що нірвана може бути досягнута шляхом перетворення свідомості вже тут, в цьому тілі. Для свідомості, яка досягла просвітлення, вже немає дихотомії сансари і нірвани. Однак така людина не відмовляється від перероджень, хоча на цей раз добровільно. Він дає обітниці про те, що буде перероджуватися, приходити в світ знову і знову, щоб допомагати іншим живим істотам досягати прозріння. Таке істота в буддизмі традиції Махаяни називається бодхисаттвой. Тут виникає спокуса співвіднести вчення про перетворення свідомості в буддизмі з євангельським сюжетом про перетворення Христа, а досягнення нірвани - з воскресінням. Але не слід цього робити. Вчені-релігієзнавці ставляться до подібних узагальненням скептично. І теологічно це не вірно: буддизм і християнство занадто різняться. Аналога вчення про воскресіння в християнстві в буддизмі немає. Тим більше буддизм не вчить про воскресіння в тілах. Однак, як видно, Будда погодився б зі словами апостола Павла: "Як ворог останній - смерть" (1 Кор 15: 26). Саме перемоги над стражданням і смертю Будда щиро і напружено шукав до свого просвітлення!

Доцент кафедри Священного Писання і біблійних дисциплін СФІ, доцент Центру вивчення релігій РДГУ, доктор культурології Анна Шмаіна-Великанова

Великдень - єврейське слово, і сказати, що це "аналог", було б дуже слабо. У вузькому сенсі Пасха, "Песах" є тільки у євреїв, а християнська Пасха - це перетворення цього єврейського свята. Слово "Песах" давньоєврейське, означає "перехід". Значення його вже в Біблії неоднозначно. Традиційно перше пояснення слова - це обіцянка Бога, що якщо євреї помажут кров'ю агнця, убитого, засмаженого і з'їденого в ніч 14 нісана, косяки дверей, то ангел-грабіжник, який піде вбивати всіх первістків чоловічої статі в Єгипті від первістка фараона до первістка цуценя або осля, евсох - перескочить, обігне єврейські будинки. Будинки, вхід яких помазаний кров'ю цього агнця, ягня.

Друге значення, пов'язане з подією, що сталася буквально через день і описаним в 14-15 главах книги "Вихід". Що вийшли євреї втекли з Єгипту, єгиптяни за ними погналися і вирішили їх винищити або повернути назад. Натовп беззбройних людей з дітьми, людьми похилого віку, майном виявилася на березі Тростинного моря, який ми Червоним або Червоним, а за ними слід було величезне військо фараона. І тут чудесним чином Бог зробив так, що води розступилися, і вони пройшли на інший берег затоки як по суші. А коли єгиптяни кинулися за євреями, вони потонули в морі, і боротися з ними не довелося. Отже, друге тлумачення цього слова, що вони "евсиху" або "паску" - перестрибнули море.

Нарешті, ми бачимо все в тих же розділах Виходу, в 12, 13 і 14, а також в інших стародавніх текстах (у Другозаконнні, наприклад), де описується ритуал святкування Великодня вже в мирній обстановці, цим словом позначається "зевах Песах", т . Е. "Великодня жертва". Запечена на вогні ягня теж називається "Песах". У побутовому слововживанні, починаючи з глибокої давнини до часів Спасителя, це значення було основним і означало пасхальну жертву, священну їжу, ритуал священної трапези. "Чи не споживати, але їдять паску". В якомусь сенсі це збереглося в православному християнстві, у всякому разі, до цього дня.

Сама атмосфера священної трапези, яка відбувається вдома, унікальна і в якійсь мірі об'єднує іудаїзм і християнство. Протягом всього часу, поки існував Другий Храм, аж до 70 р першого століття нашої ери, Пасха була єдиним священнодійством у євреїв, що відбувалися вдома. Пасхальна жертва, зрозуміло, приносилася в храмі, але саме священнодійство: "расчислить на агнця", як сказано в Писанні (бо не можна було від нього залишити нічого на наступний день, треба з'їсти його цілком за цю ніч), зібратися разом, прочитати які -то молитви, розповісти дітям про вихід з Єгипту - це було священнодійством, а не просто прекрасним провожденієм часу на свято, як все, що відбувалося поза Храму в усі інші свята. І коли Храм був зруйнований, святкування Великодня залишилося єдиним священнодійством, адже воно могло пережити відсутність Храму.

Храм стояв на своєму місці під час земного життя Спасителя, проте, те, що відбувалося в Сіонській світлиці ввечері Великого Четверга (за рахунком синоптиків) було безсумнівним священнодійством. І це унікально, тому що Христос виконував обряд біблійної віри. Громада виконала всі, покладене на Великдень. Наприклад, слова Христа Іуді: "Що робиш, роби швидше". Коли Юда вийшов, то всі подумали, що він пішов дати що-небудь жебраком. Це звичай, який існує до сьогоднішнього дня: перш ніж сідати за великодній стіл, обов'язково, якщо ви не встигли зробити цього днем, треба вибігти і подати жебракам, бо раптом є якась людина, якій нема на що справити Пасху. Все, що описано в Євангелії, так чи інакше ставилося до священнодійства крім головного. На столі, мабуть, немає агнця. Цей Агнець сидить за столом. Він змінює порядок Седера. Коли Він наливає перший з чотирьох обов'язкових склянок вина, які треба випити, він говорить, що це Його кров. Коли Він повинен їм роздати агнця, Він, мабуть, роздає мацу, прісний хліб, символ безсмертя. І змінює смисл повністю, тому що на Песах заборонено все квасне, як образ гниття, тобто смерті. А прісний хліб не зазнає змін, маца може рік зберігатися. Опрісноки, маца символізують безсмертя союзу з Богом, укладеного Ізраїлем у Великодню ніч. Христос збирається дуже скоро померти і воскреснути. І Він змінює зміст цього хліба. З символу безсмертя він стає символом смерті і воскресіння. Тому Він вимовляє ці слова про хліб і, нарешті, слова: "Це чиніть на спомин про Мене".

Цими словами Він змінює, поглиблює зміст основної заповіді Виходу (Пасхи, пасхального Седера). Цей сенс для євреїв полягає в тому, що головна подія історії - перехід від рабства до свободи, від смерті до життя, від темряви до світла, з Єгипту в Землю Обітовану, від різноплемінного наброду до народу Божого Ізраїлю - це подія має бути передано дітям, щоб ніколи не забутися. Розкидані по всьому світу в найжахливіших умовах євреї повинні радісно згадувати про результат, повинні святкувати Песах. Згадаймо Великдень Варшавського гетто. Нацисти спалили гетто саме на Песах, замучено десятки тисяч невинних немовлят, але тим не менш, люди святкували Великдень. Вони вмирали в самий момент святкування і святкували, щоб Великдень і великодня жертва не забувалися. І головне слово, яке вимовляє Спаситель, те ж саме - пам'ять: "Чиніть це на спомин про Мене". Точно так, як євреї пам'ятають вихід з Єгипту, як сказано в Писанні: "Розкажи, синові своєму, все це розкажи йому. Скажи йому: ми були рабами, але Господь вивів нас з рабства рукою сильною", точно так же в Новому Завіті говориться : "Ми були рабами смерті, але своєю смертю Він вивів нас в Воскресіння".

Сказаного недостатньо, але все-таки я сподіваюся, що вже зрозуміло, що мова йде не про аналогії, а про безпосередній спадкоємності і перетворенні неустаревающей історичної події Виходу з Єгипту, в подія більш ніж космічне, подія, що міняє онтологію. "Смертю смерть подолав!" Від цього відбувається і та глибинна спадкоємність, і то наповнення нової містикою стародавнього священнодійства, яке пов'язує християнську Пасху з єврейської. Ця тріада: від рабства до свободи, від темряви до світла, від смерті до життя - єврейська. Вона зустрічається в тексті Великоднього Агади, в оповіді про Вихід. Однак вона ж зустрічається в проповіді про Пасху свт. Мелітона Сардийського, і мабуть, входить в найдавніший християнський ритуал, це загальне надбання. Але в християнстві, звичайно, акцентується набагато більше перехід від смерті до життя, тому що Христос воскрес і відкрив сенс воскресіння. Цього немає в іудаїзмі. Якщо в іудаїзмі перехід від рабства до свободи - це буквальне значення Песаха, а інше - лише образи, що дають зрозуміти, що таке свобода для людини: і світло, і життя; то в християнстві це буквально так: від буквальною смерті до справжнього Життя.

Доцент кафедри релігієзнавства СФІ, провідний науковий співробітник Інституту східних культур і античності РДГУ, кандидат історичних наук Олексій Журавський

У визнанні та розумінні Христа немає ближчою до християнства релігії, ніж іслам. Але для християн в цій близькості - спокуса. Ну, наприклад, давайте "християнськими очима" прочитаємо такий коранічний айат:

"Месія Ісус, син Марії, є посланник Бога, є слово Його, опускання ним в Марію, є дух Його" (Коран 4: 171). Це один з айатів, який дав підставу Микола Кузанський стверджувати, що в Корані міститься вчення про божественне Логос, яке мусульмани просто до часу не розуміють.

Однак що-небудь зрозуміти в вірі іншого можливо, не виходячи з того, як ми прочитуємо писання, на якому його віра стоїть, а на підставі тієї традиції, якої він керується. Мусульманська традиція акцентувала виключно пророчий статус Христа, заперечуючи Його божественну природу. Століття непримиренної полеміки багато в чому цьому сприяли. Однак не треба забувати (це принциповий момент), що в самому Корані заперечується хрещена жертва Христа: "Але вони не вбивали його і не розпинали його. Це тільки привиділося їм ... Вони не вбили його - це вірно, але Бог підніс його до собі. Бог має силу, мудрий "(Коран 4: 156-158).

У той же час мусульманська традиція завжди стверджувала виняткову есхатологічну роль Ісуса. Адже саме про Нього сказано в Корані: "Він, істинно, -знаменіе Години, не сумнівайтеся в цьому і слідуйте за Мною. Це - прямий шлях" (Коран 43:61). Серед чудес, які робив Ісус, Коран називає також "трапезу з неба" (5 сура так і називається "Трапеза") - мабуть, ремінісценція Таємної вечері. Апостоли просять про дарування небесної трапези, щоб зміцнитися у вірі і свідчити про неї людям. Ісус звертається до Бога з молитвою про таку Трапезі, яка "буде святом нам, першому з нас і останнім з нас, буде знаменням від Тебе". Бог відповідає згодою, але з умовою: "Я пошли її вам, але хто з вас після того буде невіруючим, того покараю Я покаранням, яким не карає Я жодного з світів (Коран 5: 115). Тут мова йде про особливу привілеї, дарованої християнам, відповідальність за яку надзвичайно висока.

І все ж, якщо ми будемо шукати в ісламі умовний аналог Великодня, то це буде хадж (паломництво). Не випадково головна подія року для мусульман - свято закінчення паломництва (курбан байрам - свято жертви). І не випадково самі мусульмани іноді, роз'яснюючи його сенс, порівнюють з Великоднем. Хадж для мусульман - це шлях до порятунку. Адже він був заснований самим Авраамом, і понад заклання (напередодні жертвопринесення тварин) відбувається чисте жертвоприношення від серця кожного паломника: біля підніжжя гори Арафа, поблизу Мекки, паломник приносить його за всю громаду, як присутніх, так і відсутніх (їх імена він вигукує) . Саме це стояння біля Арафа протягом усього дня до настання темряви (вукуф) на другий день хаджу (а не обхід Кааби, як багато хто думає) являє собою кульмінаційний момент паломництва. Воно символічно передбачає стояння в Судний день всього Адамова роду перед ликом Господнім. Це вершина всього життя мусульманина, коли він постає перед Богом в двох тимчасових планах: тут і зараз, і в іншому - есхатологічному часу. На думку французького ісламознавства Луї Массіньона, мусульманський хадж є розвиток єврейської Пасхи. В першу чергу, хадж - це духовне жертвоприношення. Так раз на рік відбувається оздоровлення життя громади.

Ну, а арабські християни в день Пасхи вітають один одного словами: المسيح قام (ал-Масіха кама, "кама" буквально - повстав, як і грецьке α̉νέστη), і відповідь: حقا قام (хаккан кама).

Ректор СФІ, професор-священик Георгій Кочетков

На завершення розмови Інформаційна служба СФІ запропонувала уривок з проповіді про Воскресіння Георгія Кочеткова на Вечерне в Тиждень шосту Великого Посту, на Вхід Господній в Єрусалим:

Ми з вами розрізняємо два Поняття: воскресіння и відродження. Христос воскрес, і ми прославляємо Христове Воскресіння. Лазар же був відроджений силою Божою. Але коли Церква робить висновок про можливість загального воскресіння, відштовхуючись від воскресіння чотириденного і вже смердить людини, вона розуміє, що до кінця проблему загального воскресіння це ще не вирішує.

Мало було воскресіння Лазаря для затвердження загального воскресіння, потрібно було воскреснути Самому Христу і потім зробити ще один крок. Ми з вами не маємо сумнівів в тому, що Лазар був відроджений. Ми з вами не маємо сумнівів і в тому, що Христос, зазнавши хрест, потім повинен був воскреснути і воскрес. Але чи всі з нас вірять у загальне воскресіння? Ми повинні навчитися істини про загальне воскресіння, ми повинні навчитися переходити від віри у воскресіння Лазаря і Воскресіння Христове до можливості і реальності загального воскресіння. Для цього потрібно велику відвагу, адже ми з вами розуміємо: Лазар був хоч і найближчий друг Христовий, але він був людина. Людина, що жив ще в рамках Старого Завіту, і тому, будучи воскресіння, так само як, втім, і всі ті, хто був відроджений в інших випадках, він повинен бути померти.

Христос воскрес, але Він відрізнявся від усіх нас. За людської своєю природою Він був таким же, як ми, але ми говоримо про те, що в Ньому, в Його особі, в Його єдиної особистості, було ще щось, що ми називаємо божественною природою, про що ми говоримо, що у Христі " жила вся повнота Божества тілесно "(Послання апостола Павла до Колосян, 2: 9), і це нам допомагає бути твердими в сповіданні Христового Воскресіння. Святі отці говорили про те, що природа божественна з'єдналася з природою людської, а всі ми входимо в цю людську природу; Христос зцілив цю природу, Він довів її до перетворення і досконалості, і тому всякий, хто має до неї відношення, воскресає.

Загальне воскресіння є "таємниця майбутнього століття". Це Таємниця Божа, таємниця того Богоявлення, при якому відкриється слава і повнота Небесного Царства. Для цього потрібна зміна кожної людини. Кожна людина повинна пройти якийсь шлях, він повинен засвоїти дари Христової Любові, стати носієм цієї Любові. І тоді, оскільки Любов Христова не вмирає, то і людина як образ і подобу Божу збережеться у вічній Божій пам'яті і в певний час, коли все творіння перетвориться, трансформується, він знайде повноту нового життя в тому самому Небесному Царстві. Коли ми відчуваємо в собі силу Христову, силу Христової Любові, коли ми відчуваємо в собі наявність Христової Життя, Життя Христа воскреслого, коли ми відчуваємо присутність Христа там, де двоє або троє збираються в ім'я Його, то ми починаємо вірити в те, що не закінчується все з руйнуванням плоті і крові, з руйнуванням тіла людського.

Сьогодні нам дуже важливо прагнути вперед, до пізнання Хреста і Воскресіння, до нового життя в Новому Завіті, до пізнання таємниці обоження, синергії, тобто співпраці Бога і людини і перетворення людини і світу. І ось в такому універсальному контексті тільки і можна говорити і думати про загальне воскресіння, тільки так можна його сповідувати, тільки так можна його сподіватися і чекати, як сказано в Символі нашої віри. Все ж інше - Божа таємниця і таємниця людини як мікро- і макрокосму, як мікротеоса, тобто малого бога, як говорили святі отці про людину. Людина не тільки малий і великий світ, але і малий бог, - так говорить нам Христос, коли оголошує: "Ви - боги, і сини Всевишнього - все ви" (Псалтир, 86: 2, Євангеліє від Іоанна, 10:34).