- Олександр Кравецкий: Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі 19 травня в Лекторії «Правміра»...
- Олександр Кравецкий: Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі
- Олександр Кравецкий: Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі
- Олександр Кравецкий: Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі
- Олександр Кравецкий: Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі
Олександр Кравецкий: Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі
19 травня в Лекторії «Правміра» відбулася друга лекція А.Г. Кравецкий «Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі».
Кравецкий Олександр Геннадійович, провідний науковий співробітник Інституту російської мови РАН ім. В.В. Виноградова, керівник Наукового центру по вивченню церковнослов'янської мови ІРЯ РАН.
Фахівець з історії церковнослов'янської мови Нового часу і церковної історії.
Автор книг:
Церковнослов'янська мова. М., 1996; Вид. 5. М., 2012 (співавт. А.А. Плетньова).
Історія церковнослов'янської мови в Росії (XIX-XX ст.). М., 2001. (співавт. А.А. Плетньова).
Церковна місія в епоху змін (між проповіддю і діалогом). М., 2012
Священний Собор Православної Російської Церкви 1917-1918 рр. Огляд діянь. Том 1-3. М., 2001-2003 (співавт. А.А. Плетньова, Гезель-Афанасія Шредер і Гюнтер Шульц)
Святитель Афанасій Ковровский. Біографічний нарис. Володимир, 2007; Вид 2. Володимир, 2012
Минулого разу ми говорили про початковий етап історії церковнослов'янської мови, про діяльність Кирила і Мефодія та про створення слов'янської писемності. Сьогодні мова піде про церковнослов'янської писемності в Стародавній Русі, потім на наступній лекції ми поговоримо про церковнослов'янською мовою в синодальний період російської церковної історії і закінчимо цикл XX - початку XXI століття.
Сьогоднішня тема - Давня Русь. Але, перш ніж ми будемо про це говорити, - деякий резюме того, про що ми говорили минулого разу. Мені хочеться, щоб ще раз прозвучала думка про те, що церковнослов'янська мова створювався не для одного якогось конкретного слов'янського народу. Для всіх слов'янських народів, які користувалися церковнослов'янською мовою, він був більш-менш зрозумілий, але не ототожнювався зі своїм рідним розмовною мовою. Створений греками Кирилом і Мефодієм на основі південнослов'янських діалектів, вперше цю мову використовувався в Моравії, тобто у західних слов'ян. Потім, вже ввібравши моравські елементи, слов'янська книжкова традиція переходить до Болгарії до південних слов'ян, і потім на Русь до слов'ян східним.
Перенесення книжкової традиції з одного регіону в інший означає, що в новому місці і в новому мовному середовищі починає використовуватися деякий корпус текстів, в першу чергу текстів богослужбових, які більш-менш зрозумілі носіям місцевих діалектів. Втім, що таке «зрозумілість» для середньовіччя - взагалі питання складне, трохи пізніше ми про це ще трішечки поговоримо. Про історичні обставини хрещення Русі і приходу туди церковнослов'янських текстів я буду говорити зовсім коротко, тому що це тема неосяжна і дискусійна. Єдине, що безсумнівно і при цьому істотно для нашої теми, - це те, що процес появи і поширення цих текстів в Стародавній Русі не була одноразовим. Говорити, що до 988 року, до хрещення Русі князем Володимиром, нічого не було, а потім все раптом з'явилося, не можна.
Розповідь «Повісті временних літ» про хрещення Володимира об'єднує повідомлення про декілька спроб проповіді християнства на території Русі. Не факт, що всі вони мали місце за князя Володимира, а не в більш ранній час. Характерно, наприклад, що коли Володимир читає «Символ віри», то він його читає в аріанської редакції, принаймні «подобосущность» там присутній, і зрозуміло, що ця розповідь увійшов з якогось більш раннього сюжету, пов'язаного з місіонерською діяльністю на Русі, але явно до Володимира. Достовірно відомо, що вже при Ігоря (це 912-945 роки) в Києві була християнська громада і храм Іллі на Подолі. У 954-955 рр. хрещена княгиня Ольга. Під 983 роком «Повість временних літ» повідомляє про вбивство двох варягів-християн. Тобто якась християнське життя в Києві до Володимира, безсумнівно, була.
Інша справа, що питання про те, якою мовою вони служили, залишається відкритим. Це міг бути і грецький. Але і слов'янські книги, висхідні до Кирило-Мефодіївського традиції, цілком могли сюди потрапити. Але тут ми можемо тільки гадати, ніякої достовірної інформації у нас немає. Хоча непрямі свідчення про присутність церковнослов'янських текстів на Русі до Володимирового хрещення все-таки є. Є слов'янська версія договорів з греками 911, 944 і 972 років. Слов'янський текст цих договорів увійшов в літописі. Очевидно, що це переклад з грецької. Ким він був зроблений - слов'янами, що живуть в Візантії або ж в Києві, - сказати складно. Про один з цих текстів можна припустити, що його перекладачі користувалися глаголичної азбукою, тому що там характерні помилки, які бувають при перекладі з глаголиці в кирилицю. У цих договорах згадуються вірчі грамоти. Знову ж таки питання: якою мовою були складені ці грамоти? Але це область припущень.
Існує одна напис, що відноситься до X століття, напис на глиняній корчазі. Версій читання тут є кілька: варіанти «гороушна», тобто гірчиця, «гороуща», тобто пальне, ще якісь. Якщо прийняти варіант «гороуща», то звертає на себе увагу той факт, що тут використана буква «щ», тобто напис фіксує слов'янську огласовку, а не давньоруську з «ч». Але для нас це не має принципового значення. Важливо, що існує кирилична напис Xвека на побутовому предметі. Це свідчення якогось побутування церковнослов'янських текстів і писемності до хрещення.
До періоду незабаром після хрещення відносяться виявлені в Новгороді дерев'яні дощечки з текстом Псалтиря і з великою кількістю фрагментів, які прочитуються під псалтірним текстом. Для нашої теми ці дощечки цікаві тим, що вони явно використовувалися при навчанні. На цих вкритих воском досочках писали, а потім прали і писали знову. Це предмет шкільного вжитку, що відноситься до дуже близькому до хрещення часу.
Втім, нічого достовірного про ступінь поширення церковнослов'янських текстів до хрещення ми сказати не можемо. Але в 988 році всі очевидно змінюється. Тексти приходять на Русь, церковнослов'янська стає мовою богослужіння, і з'являються передумови для перетворення його в мову культури. Швидкість цього процесу, швидкість поширення книг, швидкість засвоєння цих принесених до Києва книг абсолютно незрозуміла. Відразу після розповіді про Хрещення «Повість временних літ» повідомляє про те, що князь Володимир зібрав дітей «навмисною чади», тобто знатних людей, і відправив їх вчитися читати. Повідомляється, що матері цих дітей плакали про них, як про мертвих.
Тут два істотних для нас моменти. По-перше, те, що одночасно з хрещенням починається книжкове навчання. По-друге, книжкове навчання починається з дітей соціальних верхів. По всій видимості, і поширення християнства, і християнська освіта йшли зверху вниз і про це є деякі непрямі свідчення. Наприклад, цілком очевидно, що вінчання і весілля протягом досить довгого часу сприймалися на Русі як дію, властиве соціальним верхам. Характерно, що у весільних обрядах до молодят і гостям звертаються «князь», «княгиня», «бояри». Зараз це збереглося у відомій дитячій грі «Бояри, а ми до вас прийшли ...». Це, звичайно, непряме свідчення, як завжди буває з речами такого роду, але, тим не менш, це цікаво.
«Повість временних літ» вказує, що при Ярославі, наступника Володимира, почалося переписування книг. Ось 1036 року читаємо «Повість временних літ»: «І любив Ярослав церковні статути, попів любив чимало, особливо ж чорноризців, і книги любив, читаючи їх часто і вночі і вдень. І зібрав переписувачів багатьох, і перекладали вони з грецької на слов'янську мову. І написали вони книг безліч, ними ж повчають віруючі люди і насолоджуються вченням божественним. Як якщо один землю зоре, інший же засіє, а інші жнуть і їдять їжу неоскудевающую, - так і цей. Батько бо його Володимир землю зорав і розм'якшив, себто хрещенням просвітив. Цей же засіяв книжними словами серця віруючих людей, а ми пожинаємо, учення приймаючи книжне ».
Таким чином, 1036 рік можна вважати роком початку місцевої давньоруської книжкової традиції. Книги переписуються, кого-то вчать грамоті. Окреме питання, наскільки широко це було поширене і було поширене взагалі. Оскільки книги приходять разом з хрещенням, вміння читати виявляється (теоретично) однієї з християнських чеснот. Наскільки широко це вміння читати було поширене і як взагалі виглядало навчання грамоті? Про те, як виглядало навчання грамоті, ми можемо собі уявити, тому що є велика кількість пізніших свідчень. Читати вчили по складах, тобто спочатку букви називалися по іменах, потім читався цілий склад, а потім все слово: «буки-аз - ба»; «Буки-людие-аз - бла». Слово «блажен'» в процесі навчання читалося так: «буки-люди-аз - бла»; «Живете-іже-наш-ер - блаженний». До речі, така манера читання залишалася в російській мові досить довго, принаймні до кінця XIX століття. У літературі XIX столітті зустрічається слово «словоерс» - назва частки «зй», що додається до слів в деяких ситуаціях ( «добре-с», «розумію-с», зробимо-с »). Слово «словоерс» являє собою вимови по складах поєднання зй - слово-ер-з - словоерс ».
Існує традиційне уявлення про домонгольської і послемонгольский Русі як про країну зовсім неписьменною. Ця вистава була розхитані виявленням в XX столітті новгородських берестяних грамот - побутових листів, написаних древніми новгородцями. Очевидно, що людей, які писали ці тексти, вчили не писати, а читати, тобто це тексти, написані людьми з пасивної грамотністю. У Новгороді вже розкопана не одна сотня грамот, і буде напевно розкопано ще більше, тому що розкопки проведені поки лише в крихітній частині тих місць, де вони повинні бути. Чому грамот багато саме в Новгороді? Чи тому, що Новгород був якимось особливим грамотним місцем, або ж тому, що болотистий грунт Новгорода не допускає бактерій, що розкладають бересту? Це питання відкрите. Крім Новгорода грамоти поступово знаходять і в інших місцях - в Торжку, в Смоленську. Мабуть, ця традиція побутового листа була досить широко поширена.
Теоретично знову ж можна уявити собі ситуацію, що елементарне навчання читанню (не листи, а читання) було частиною катехізації, частиною початкового християнського навчання. Але зрозуміло, що це - гіпотеза, яку неможливо спростувати і неможливо довести, тому що ніякої достовірної інформації ні про катехизацію, ні про проповіді в Стародавній Русі у нас немає. Поки це лише умоглядні конструкції, що мають таке ж право на існування, як і твердження про те, що Русь була темною і неписьменною. Доказова сила приблизно така ж.
Яким чином церковнослов'янська мова співіснує з діалектом? По всій видимості, в побутовому спілкуванні церковнослов'янська мова ніколи не використовувався ні в Моравії, ні в Болгарії, ні в Стародавній Русі, хіба що в пізнішому в семінарському фольклорі в якихось пародійних ситуаціях могли бути якісь побутові діалоги на цій мові. Оскільки церковнослов'янська приходить в Росію разом з богослужінням, то, природно, виникає досить чітка диференціація, ситуацій, коли використовується діалект, жива мова, і коли використовується церковнослов'янська. Умовно кажучи, з Богом ми говоримо по-слов'янськи, побутове спілкування - по-російськи. Тобто церковнослов'янська сприймається як функціональний стиль російської мови, який використовується в певній ситуації. Взаємовідносини приблизно таке ж, як коли людина, що говорить по-російськи, починає говорити на економічні або ж на комп'ютерні теми, і відразу ж відсотків на шістдесят лексика змінюється, з'являється величезна кількість запозичень, висхідних до тих текстів, за якими дані області вивчаються. При цьому неактуальним, та й неможливим виявляється переклад, тому що переклад з високого стилю на низький сприймається як пародія, йди навіть блюзнірство. При такому способі співіснування мов переклад опинявся неможливим.
У зв'язку з цим, цікава проблема розуміння. Є таке загальне місце, що в Стародавній Русі церковнослов'янська був добре зрозумілий, а потім мову змінювався, і ось ми розуміємо його все гірше і гірше. Це твердження більш ніж сумнівно. По-перше, для Середньовіччя питання таким чином не ставиться. Тому що для нас зрозуміти значить переказати своїми словами. Як ми перевіряємо, чи зрозумів хтось? Просимо перефразувати. Для Середньовіччя розуміти означало, скоріше, вміти відтворити. Власне, навчання грамоті і пізніше, в XVII, XVIII і навіть у XIX столітті, традиційно будувалося на заучуванні текстів. Тобто людина вчив буквар, Часослов, Псалтир і знав напам'ять ці тексти, які були інкорпоровані в богослужіння. І природно, що людині, яка знає Псалтир, сприйняти богослужіння досить легко. Наскільки він в змозі його тлумачити - питання окреме, думаю, що скоріше ні, ніж так.
Ще одне питання - яким книжкам мали ходіння в Стародавній Русі. Ось тут наше повсякденне уявлення, що грунтується на курсі історії давньоруської літератури, з реальністю не особливо збігається, тому що якщо ми візьмемо каталоги дійшли до наших днів рукописів, то виявимо величезна кількість Євангелій, поменше Псалтиря, ще менше Служебників і Требник. І одиниці літописів і, власне, всіх тих літературних пам'яток, за якими ми вивчаємо давньоруську літературу. Можна більш-менш впевнено говорити, що давньоруський людина представляв текст Псалтиря та Часослова, але от імовірність того, що він уявляв собі текст літопису або «Слова о полку Ігоревім», дуже невелика. У цьому теж собі треба віддавати звіт, коли ми складаємо уявлення про мовної компетенції і про коло читання жителів середньовічної Русі по пам'ятниках давньоруської літератури. Це приблизно те ж саме, як уявляти собі коло читання людини початку XX століття по Велімиру Хлебникову. Так, це видатні, цікаві і так далі, і так далі тексти, але навряд чи вони були масовим читанням, на відміну від богослужбових і вокругбогослужебних текстів.
Друга проблема, про яку хочеться згадати коротко, - це переписування книг, ручний спосіб копіювання. Всі, хто свого часу читав самвидавні копії, прекрасно пам'ятають, скільки помилок, помилок в ці тексти потрапляє при копіюванні. Природно, при ручному копіюванні з рукописами має відбуватися те ж саме, оскільки рукопис копіюється, потім копія, вже з помилками, стає оригіналом, і далі текст повинен в процесі переписування псуватися. Ця проблема була досить швидко усвідомлена. Не тільки на Русі, а й в інших країнах, де книги переписувалися від руки, виникли різні техніки для того, щоб уникнути псування текстів. Найпростіше, коли при переписуванні рукописи писар користується не одним оригіналом, а двома. Відповідно, переписує, поглядаючи в інший, і, натикаючись на різночитання, по крайней мере, замислюється над тим, що з цим робити, і вибирає варіант, який він вважає правильним. Така техніка переписування рукописів по відношенню до книг, які копіювалися у великій кількості, дуже добре видно при текстологічних дослідженнях, коли найдавніші рукописи мають якимись яскравими рисами, а потім ці риси абсолютно примхливо розповзаються по пізнішим рукописів. Приблизно до виникнення друкарства тексти виявляються куди більш стандартними і уніфікованими, ніж старіші, просто в результаті того, що відбувається таке стихійне редагування і нівелювання. Зрозуміло, що такий спосіб копіювання та контролю за правильністю тексту не заважав якимось переосмислень і видалення від грецького оригіналу. Ідея про те, що в процесі побутування текс богослужбових книг був сильно зіпсований, стала особливо популярною в посленіконовское час, оскільки необхідність справити мотивувалася саме псуванням текстів. Псування була, але все-таки не настільки страшна, як це здавалося.
Слід зазначити, що в міру засвоєння церковнослов'янської книжкової традиції виникає потреба в рефлексії з її приводу. Цей сплеск уваги до книг і бажання, з одного боку, осмислення, а з іншого боку - редагування і вивірки припав на XV-XVI століття. В цей час стають досить популярними (зрозуміло, що популярність обмежується вузьким колом книжників) граматичні твори. Стає актуальною ідея невипадковість орфографії, виникає бажання приписати сенс використання букв і таких знаків. Оскільки кирилиця орієнтується на грецький алфавіт, тут присутній ряд надлишкових знаків. Надлишковими є знаки наголосу. У церковнослов'янською, так само, як і в російській, досить одного наголоси, а тут слідом за грецьким наголоси було три. Надлишкові знаки придиху, надлишкові о-мікрон і омега для передачі «про» і так далі.
У граматичний творах XV-XVI століть робляться Спроба поясніті, Який сенс за всім ЦІМ стоит. Наприклад, іпівденнонославянский книжник Костянтин Костенечскій, праці якого активно переписувалися на Русі, порівнює букви алфавіту з людьми: приголосні - чоловіки, голосні - жінки, перші панують, другі підкоряються. Надрядкові звуки - головний убір у жінок, їх непристойно носити чоловікам. Свої головні убори жінки можуть знімати будинку в присутності чоловіків. Так і голосні можуть не мати головних уборів (діакритичних знаків), якщо вони супроводжуються приголосними.
Такий тип міркувань для слов'янських граматик часів рукописної традиції дуже характерний. Тому що якщо завдання звичних нам граматик - або описати норму (як повинно бути), або ж описати реальність (як є насправді), то середньовічні граматичні твори прагнуть відповісти на питання, яку інформацій про світобудову повідомляє орфографія. Звичайно ж ідея про статеву приналежність букв алфавіту - це все-таки скоріше з області курйозів. На подальшу традицію ця ідея впливу на зробила. Але саме в той час закладається дуже важливий для церковнослов'янської орфографії принцип Антістіхія, тобто використання дуплетним букв і діакритичних знаків для того, щоб розрізняти граматичні форми. Згодом це буде реалізовано в книгодрукуванні після патріарха Никона, але основні ідеї цього формуються саме зараз.
На екрані можна побачити, як це виглядає в сучасному церковнослов'янською, просто як приклад. «Раб» в називному відмінку однини - гостре наголос, а «раб», який точно так же пишеться в родовому множини, - полегшене наголос, «рабу» в давальному однини - тупе наголос на кінці, в родовому і місцевому двоїстого - полегшене наголос і так далі. Аналогічно використовуються омега і омикрон. «Чобіт» в називному однини - «о» звичайне, в родовому множини «багато чобіт» використовується омега. Цей принцип в XV-XVI століттях проговорюється, але, правда, толком не використовується, тому що складно собі уявити масове ручне копіювання з проходженням таким досить-таки екзотичним правилам. Але з появою книгодрукування ця система починає розвиватися дуже активно.
Точно так же до того народилася ідея використання знака титла для позначення nomina sacra, як ознаки святості. Відповідно, Бог під титли - це про Бога, Творця світу. Бог без знака титла - це язичницьке божество. Ангел - це Ангел Божий. Ангел без знака титла - це вже посланник сатани. Цей принцип по ряду причин складно витримувати, але принаймні по відношенню до Бога і ангелам в друкованої традиції це вже витримується досить послідовно.
Нарешті ми дійшли до друкованої традиції. Поява друкарства - найважливіший момент в історії будь-якого письмового мови, тому що різко розширюється аудиторія і радикально змінюється спосіб мовного нормування. Книга друкується досить великим тиражем, і, відповідно, з'являються сотні або тисячі примірників абсолютно ідентичних копій, в той час як двох однакових рукописних книг, на практиці не буває. Книгодрукування дає зовсім інші можливості для нормування та уніфікації.
У Древній Русі книгодрукування, як ми знаємо, починається з Івана Федорова і Петра Мстиславця, що випустили в 1564 році в Москві «Апостол», а потім, перебравшись на територію Речі Посполитої, вони видали ряд книг, в тому числі Азбуку і славнозвісну Острозьку Біблію, пєрвопєчатную слов'янську Біблію.
Само собою зрозуміло, що протягом довгого часу друковані книги співіснували з рукописними. І на перших порах друковані книги були більш дорогими, ніж рукописні книги. Поступове витіснення рукописної традиції друкованої призвело до ідеї про необхідність здійснення деякого глобального і послідовного редагування вже наявних друкованих богослужбових книг, тому що хоча Іван Федоров і наступні друкарі друкували свої видання не за випадковими екземплярів, першодруки в текстологічної і мовному відношенні є продовженням рукописної традиції і початок роботи з їх уніфікації цілком закономірно.
Досвід такого редагування, як ми знаємо, був проведений в другій половині XVII століття і закінчився церковним розколом. Розкол - це окремий сюжет, про який ми спеціально говорити не будемо, просто торкнемося конспективно і рівно в тому обсязі, в якому це необхідно для нашої теми.
У XV-XVI століттях спостерігається помітне культурне розмежування Московської і Південно-західної Русі. У Московській Русі відбуваються досить потужні процеси культурного відокремлення і ізоляціонізму і усвідомлення себе центром православного світу. З чим це було пов'язано? У 1480 році остаточно скинуто монголо-татарське іго, в 1453-м впала Візантійська імперія. Виходить, що Русь звільнилася від татаро-монгольського (мусульманського) ярма, а одночасно з цим мусульмани завоювали греків. Флорентійська унія, тобто зближення візантійського православ'я з католицизмом Константинополя мусульманами сприймаються в Московській Русі як ланки одного ланцюга: Візантія як центр православного світу йде, а її місце займає Русь. У Московській Русі виникає ідея Третього Риму, тобто Росії як нового центру Православ'я. Відповідно, вже Московська Русь починає по відношенню до Візантії відчувати себе як вчителя, я не як ученицю. Якщо раніше грецька традиція була для Московської Русі, безсумнівно, авторитетом, то тепер уже цей авторитет піддається сумніву.
Відоме послання протопопа Авакума Олексію Михайловичу, трохи більш пізній, але дуже характерне: «« Знаю розум твій; вмієш многи мови говорити: так што в тому прибутку? ... Зітхни-ка по старому і скажи по російській мові: Господи, помилуй мене грішного! А кірілейсон-від (Κύριεελέησον - по-грецьки «Господи, помилуй») залиш: так Еллен говорять; плюнь на них! Ти ж, Михайлович, русак, а не грек ». Уявити собі за кілька століть до цього подібне ставлення до грецької традиції абсолютно неможливо. У творах того часу з'являються ідеї про Богом відкрите церковнослов'янської грамоти, оскільки її створили святі, в той час як грецьку і латинську грамоту придумали язичники. Тобто з'являється певна подоба нового тріязичія - слов'янську, грецьку і латину.
Зовсім іншу ситуацію ми спостерігаємо в Південно-західній Русі. Це пов'язано з тим, що Південно-західна Русь входить до складу Великого князівства Литовського, країни багатоконфесійній і, відповідно, країни, де актуальна міжконфесійна полеміка. А будь-яка міжконфесійна полеміка передбачає можливість багатомовності, бо полемізувати, залишаючись в рамках власного корпусу, власних текстів, де крок вліво, крок вправо - розстріл, неможливо. Тому саме в Південно-Західній Русі охоче приймають вимушеного виїхати з Москви Івана Федорова, І перше видання слов'янської Біблії з'являється не в Москві, а в Острозі, що, природно, підвищує престиж православних в їх спорах з протестантами і католиками: тепер православні можуть з гордістю говорити, що і у них є Біблія на своїй мові. І в друковані, навіть в богослужбові книги, які видаються в Києві, входять значні фрагменти, написані на, «простої російської мови» - аналогу того, що в Росії називали наказним мовою. Це мова державних канцелярій, варіант церковнослов'янської, але сильно наближений до розмовної. У Києві виходять навіть Тріоді, де сінаксарних частина надрукована в перекладі на «просту мову» .У Південно-західної Русі церковнослов'янську мову, саме сама мова, перестає сприйматися як святиня, а зрада мови не сприймається більше, як зрада Православ'ю. У Південно-західній Русі виникають, до речі, пародійні тексти церковнослов'янською мовою, абсолютно неможливі для Русі Московської. Текстів таких досить багато, наприклад, служба шинку (ось текст на екрані).
Ви бачите, що це побудована за зразком Статуту служба, деякий пародійний текст на теми винопития. «Місяця китовраса в безглуздий день, іже в еподобних шинку шалнаго, нареченнаго у чернечому чину Курехі і іже з ним страждали три еже високоумних і самобратних по плоті хупавих Гомзіна, Омеляна і Алафіі, буяв губителів» - навіть не буду зачитувати, на слух це сприймається погано. Якщо в Московській Русі такий текст виглядав би як блюзнірство і богохульство, то для київської традиції - це звичайна літературна гра. Століттям пізніше такого роду речі стануть улюбленим прийомом семінарського фольклору. Для сучасної культури всілякі пародійні акафісти і молитви - це елемент мовної гри, ніякого богохульства і ніякого неповаги до святині тут, звичайно ж, немає.
Поки дві традиції, київська і московська, існували більш-менш відособлено, ніяких значних конфліктів не було. Звичайно, іноді якісь книги потрапляли в Москву з Києва, іноді приймалися, іноді засуджувалися і навіть спалювалися, але це все прекрасно співіснувало до того часу, поки експансія київської культури не набула дуже широкого характеру. Це було пов'язано з поки навколо молодого царя Олексія Михайловича не утворився гурток, до якого входили - крім царя - його духівник Стефан Воніфатія, майбутній патріарх Никон, Ртищев, протопоп Аввакум (або АввАакум за нормою того часу), гурток, завданням якого було проведення деяких церковних реформ і встановлення народного благочестя. Першими заходами була заборона торгівлі по суботах, коли в храм йти потрібно, відмова від багатоголосся, тобто від одночасного вичитування різних фрагментів служби для скорочення часу богослужіння. Якщо зараз просто скорочують, то за традицією благочестя того часу вважалося нормальним паралельно читати різні фрагменти.
Зразок церковного життя, якому потрібно слідувати, оточення Олексія Михайловича бачить в грецькій практиці. Для них стає актуальним відтворення в Москві православного візантійського царства. Знову прокидається інтерес до грецької культури, але вже тепер вона асоціюється з православною імперією, яку цар хоче створити в Москві. З'являється безліч дрібних побутових запозичень з грецької побуту - титулування, вінчання на царство і так далі. Але грецька вченість йде в Москву через Південно-західну Русь, де традиція цієї вченості була куди сильніше, ніж в Москві.
З ініціативи Федора Ртищева на березі Москва-ріки будується Андріївський монастир. Він створювався як центр грецької, а насправді південно-західно-російської вченості. Туди запрошуються книжники з південно-західної Русі - Єпіфаній Славинецький, Арсеній Сатановський, Дамаскін Птіцкій, і створюється «бригада» вчених-книжників, яка повинна працювати над богослужбовими книгами і над книжковою реформою. Декларується, звичайно ж, повернення до витоків і виправлення богослужбових книг і взагалі, побуту Руської Церкви за стародавніми грецьким рукописних книг. Але здійснити роботу з такою програмою технічно навряд чи можливо, тому що така робота передбачає дослідження грецької рукописної традиції і на її основі редагування слов'янських книг. Але до цієї роботи і сучасне джерелознавство не зовсім готове. Тому виправлення здійснювалося по новопечатним грецьким книгам. В першу чергу, по південно-західноруська виданням, які вже свого часу вже були піддані редагуванню по грецьким текстам. При цьому в передмовах до виправленим никоновским виданням декларувалося повернення до витоків, до древньої грецької практиці.
Першою книгою, що викликала протест, була видана в 1653 році Псалтир, книга, де в додаткових статтях було вперше було сказано, що триперстя - це єдина православна форма хреста. Але власне приводом для розколу був виданий в 1653 році Служебник. У передмові до цього Служебника стверджувалося, що він виправлений за стародавніми грецьким рукописам, за якими спеціально була споряджена експедиція. Так виглядала офіційна версія історії Служебника 1653 року. Зараз можна вважати доведеним, що це не так. Справа в тому, що в зборах книг Московської синодальної друкарні, куди увійшли книги Московського друкованого двору, зберігся коректурний екземпляр цього Служебника. З'ясовується, що основним текстом новоісправленним Никонівський «Служебника» був «Служебник», виданий у Львові в 1604 році. Справщики, в общем-то, діяли єдино можливим для себе способом - при неможливості описати грецьку традицію вони просто взяли доступне видання, вирішальне приблизно ті ж завдання, які вирішували вони. І якби новоісправленним книга вводилася більш м'яко, може бути, вона б була прийнята і ніяких трагічних наслідків і не було б. Але нова виправлена традиція вводилася жорстко, із забороною всієї попередньої традиції, що, природно, викликало вкрай негативну реакцію прихильників старовини. При цьому менталітет прихильників реформ був дуже близький менталітету противників реформ. Обидві сторони оголошували один одного єретиками, обидві були готові сідати за одну букву або граматичну форму, але при цьому легко брали інновації в тих областях, які були предметом суперечок. Старообрядці декларували суворе дотримання старовини, але при цьому старообрядницька традиція не закрилася для інновацій і для розвитку. Але виникло протистояння навколо деякого набору знакових елементів, які сприймалися як символи, відповідно, старого обряду і нового обряду (форма перстосложения, кількість просфор на літургії, ряд редакційних особливостей богослужбових книг), виявилося нерозв'язним і стався церковний розкол.
Для ніконіанской боку, тобто для тієї традиції, історію якої ми намагаємося тут простежити, розкол теж виявився страшним ударом, тому що після розколу стало неможливим публічне обговорення богослужбових книг стало неможливо з цензурних міркувань. Дослідження і роздуми на цю тему припинялися зі страху дати матеріал старообрядческим полемістів. Протягом століть стало неможливим займатися історією текстів, обговорювати книжкові виправлення. Якщо у виданнях до розколу ми читаємо величезні передмови, де докладно пояснюється, що, навіщо і чому мінялося, тобто присутній ідея плинності тексту, то далі ці всі пояснення на століття зникають.
Починається послідовний процес централізації видання богослужбових книг. Це спочатку Московський друкарський двір, потім, вже в синодальну епоху, - синодальні друкарні (Московська, Санкт-Петербурзька і Київська). Правда, в результаті такої потужної централізації стає можливою досить послідовна мовна і текстології уніфікація, жорстке проведення орфографічного єдності книг, витримування всіх тих орфографічних принципів, про які я говорив вище. Такий контроль і цензура призводять до того, що богослужбові книги і видання Священного Писання стають досить вивіреними в мовному відношенні. Але відкрита дискусія про редагування богослужбових книг стає неможливою.
До речі, характерно, що ми говоримо «Никонівський справа» і все пов'язуємо з ім'ям Никона, хоча насправді основна маса богослужбових книг була виправлена ні до Никона, а при його наступника Іоакима. Келійно, без будь-якої розголосу, книги правилися і в XVIII столітті. Але все це проходило під покровом таємниці. Максимум, що можна було вичитати з вихідних даних книг, це те, що ця книга вийшла першим тисненням, а ця - п'ятнадцятим. Якщо «тиснення» (тобто видання) відзначено як перше, значить книга мул нова, або була помітно відредаговано.
В результаті після никонівському Справи ми отримали той корпус богослужбових книг, яким ми користуємося в даний час. Якийсь косметичний редагування, про який ми поговоримо на останній лекції, проводилося, але все-таки воно проводилося у відносно мінімальному обсязі. Зазвичай в роботах з історії російської писемності і російської мови прийнято говорити, що після никонівському Справи церковнослов'янська писемність консервується і далі з нею вже нічого не відбувається. Об'єктом осмислення, полеміки і якогось творчості стає російська літературна мова. Формування російської літературної мови нового типу починається на рубежі XVII-XVIII століть. Ми побачимо, що все-таки це не зовсім так, але це вже буде темою нашої наступної лекції, яка буде присвячена долям церковнослов'янської книжності в XVIII-XIX столітті, тобто в епоху формування російської літературної мови і паралельного існування в межах одного соціуму вже двох літературних , двох письмових мов - мови літературного і мови літургійного. Про це ми поговоримо наступного разу.
додаткова література
А.А.Алексеев. Текстологія слов'янської Біблії. СПб., 1999.
Прот. Георгій Крилов. Книжкова справа XVII століття. Богослужбові Мінеї. М., 2009
Б. А. Успенський. Історія російської літературної мови (XI-XVII ст.). , 2002
Беріть участь в Лекторії «Правміра» и стежте за подіямі в ньом на нашому сайті , А також на сторінках в Фейсбуці и Вконтакте .
Олександр Кравецкий: Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі
19 травня в Лекторії «Правміра» відбулася друга лекція А.Г. Кравецкий «Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі».
Кравецкий Олександр Геннадійович, провідний науковий співробітник Інституту російської мови РАН ім. В.В. Виноградова, керівник Наукового центру по вивченню церковнослов'янської мови ІРЯ РАН.
Фахівець з історії церковнослов'янської мови Нового часу і церковної історії.
Автор книг:
Церковнослов'янська мова. М., 1996; Вид. 5. М., 2012 (співавт. А.А. Плетньова).
Історія церковнослов'янської мови в Росії (XIX-XX ст.). М., 2001. (співавт. А.А. Плетньова).
Церковна місія в епоху змін (між проповіддю і діалогом). М., 2012
Священний Собор Православної Російської Церкви 1917-1918 рр. Огляд діянь. Том 1-3. М., 2001-2003 (співавт. А.А. Плетньова, Гезель-Афанасія Шредер і Гюнтер Шульц)
Святитель Афанасій Ковровский. Біографічний нарис. Володимир, 2007; Вид 2. Володимир, 2012
Минулого разу ми говорили про початковий етап історії церковнослов'янської мови, про діяльність Кирила і Мефодія та про створення слов'янської писемності. Сьогодні мова піде про церковнослов'янської писемності в Стародавній Русі, потім на наступній лекції ми поговоримо про церковнослов'янською мовою в синодальний період російської церковної історії і закінчимо цикл XX - початку XXI століття.
Сьогоднішня тема - Давня Русь. Але, перш ніж ми будемо про це говорити, - деякий резюме того, про що ми говорили минулого разу. Мені хочеться, щоб ще раз прозвучала думка про те, що церковнослов'янська мова створювався не для одного якогось конкретного слов'янського народу. Для всіх слов'янських народів, які користувалися церковнослов'янською мовою, він був більш-менш зрозумілий, але не ототожнювався зі своїм рідним розмовною мовою. Створений греками Кирилом і Мефодієм на основі південнослов'янських діалектів, вперше цю мову використовувався в Моравії, тобто у західних слов'ян. Потім, вже ввібравши моравські елементи, слов'янська книжкова традиція переходить до Болгарії до південних слов'ян, і потім на Русь до слов'ян східним.
Перенесення книжкової традиції з одного регіону в інший означає, що в новому місці і в новому мовному середовищі починає використовуватися деякий корпус текстів, в першу чергу текстів богослужбових, які більш-менш зрозумілі носіям місцевих діалектів. Втім, що таке «зрозумілість» для середньовіччя - взагалі питання складне, трохи пізніше ми про це ще трішечки поговоримо. Про історичні обставини хрещення Русі і приходу туди церковнослов'янських текстів я буду говорити зовсім коротко, тому що це тема неосяжна і дискусійна. Єдине, що безсумнівно і при цьому істотно для нашої теми, - це те, що процес появи і поширення цих текстів в Стародавній Русі не була одноразовим. Говорити, що до 988 року, до хрещення Русі князем Володимиром, нічого не було, а потім все раптом з'явилося, не можна.
Розповідь «Повісті временних літ» про хрещення Володимира об'єднує повідомлення про декілька спроб проповіді християнства на території Русі. Не факт, що всі вони мали місце за князя Володимира, а не в більш ранній час. Характерно, наприклад, що коли Володимир читає «Символ віри», то він його читає в аріанської редакції, принаймні «подобосущность» там присутній, і зрозуміло, що ця розповідь увійшов з якогось більш раннього сюжету, пов'язаного з місіонерською діяльністю на Русі, але явно до Володимира. Достовірно відомо, що вже при Ігоря (це 912-945 роки) в Києві була християнська громада і храм Іллі на Подолі. У 954-955 рр. хрещена княгиня Ольга. Під 983 роком «Повість временних літ» повідомляє про вбивство двох варягів-християн. Тобто якась християнське життя в Києві до Володимира, безсумнівно, була.
Інша справа, що питання про те, якою мовою вони служили, залишається відкритим. Це міг бути і грецький. Але і слов'янські книги, висхідні до Кирило-Мефодіївського традиції, цілком могли сюди потрапити. Але тут ми можемо тільки гадати, ніякої достовірної інформації у нас немає. Хоча непрямі свідчення про присутність церковнослов'янських текстів на Русі до Володимирового хрещення все-таки є. Є слов'янська версія договорів з греками 911, 944 і 972 років. Слов'янський текст цих договорів увійшов в літописі. Очевидно, що це переклад з грецької. Ким він був зроблений - слов'янами, що живуть в Візантії або ж в Києві, - сказати складно. Про один з цих текстів можна припустити, що його перекладачі користувалися глаголичної азбукою, тому що там характерні помилки, які бувають при перекладі з глаголиці в кирилицю. У цих договорах згадуються вірчі грамоти. Знову ж таки питання: якою мовою були складені ці грамоти? Але це область припущень.
Існує одна напис, що відноситься до X століття, напис на глиняній корчазі. Версій читання тут є кілька: варіанти «гороушна», тобто гірчиця, «гороуща», тобто пальне, ще якісь. Якщо прийняти варіант «гороуща», то звертає на себе увагу той факт, що тут використана буква «щ», тобто напис фіксує слов'янську огласовку, а не давньоруську з «ч». Але для нас це не має принципового значення. Важливо, що існує кирилична напис Xвека на побутовому предметі. Це свідчення якогось побутування церковнослов'янських текстів і писемності до хрещення.
До періоду незабаром після хрещення відносяться виявлені в Новгороді дерев'яні дощечки з текстом Псалтиря і з великою кількістю фрагментів, які прочитуються під псалтірним текстом. Для нашої теми ці дощечки цікаві тим, що вони явно використовувалися при навчанні. На цих вкритих воском досочках писали, а потім прали і писали знову. Це предмет шкільного вжитку, що відноситься до дуже близькому до хрещення часу.
Втім, нічого достовірного про ступінь поширення церковнослов'янських текстів до хрещення ми сказати не можемо. Але в 988 році всі очевидно змінюється. Тексти приходять на Русь, церковнослов'янська стає мовою богослужіння, і з'являються передумови для перетворення його в мову культури. Швидкість цього процесу, швидкість поширення книг, швидкість засвоєння цих принесених до Києва книг абсолютно незрозуміла. Відразу після розповіді про Хрещення «Повість временних літ» повідомляє про те, що князь Володимир зібрав дітей «навмисною чади», тобто знатних людей, і відправив їх вчитися читати. Повідомляється, що матері цих дітей плакали про них, як про мертвих.
Тут два істотних для нас моменти. По-перше, те, що одночасно з хрещенням починається книжкове навчання. По-друге, книжкове навчання починається з дітей соціальних верхів. По всій видимості, і поширення християнства, і християнська освіта йшли зверху вниз і про це є деякі непрямі свідчення. Наприклад, цілком очевидно, що вінчання і весілля протягом досить довгого часу сприймалися на Русі як дію, властиве соціальним верхам. Характерно, що у весільних обрядах до молодят і гостям звертаються «князь», «княгиня», «бояри». Зараз це збереглося у відомій дитячій грі «Бояри, а ми до вас прийшли ...». Це, звичайно, непряме свідчення, як завжди буває з речами такого роду, але, тим не менш, це цікаво.
«Повість временних літ» вказує, що при Ярославі, наступника Володимира, почалося переписування книг. Ось 1036 року читаємо «Повість временних літ»: «І любив Ярослав церковні статути, попів любив чимало, особливо ж чорноризців, і книги любив, читаючи їх часто і вночі і вдень. І зібрав переписувачів багатьох, і перекладали вони з грецької на слов'янську мову. І написали вони книг безліч, ними ж повчають віруючі люди і насолоджуються вченням божественним. Як якщо один землю зоре, інший же засіє, а інші жнуть і їдять їжу неоскудевающую, - так і цей. Батько бо його Володимир землю зорав і розм'якшив, себто хрещенням просвітив. Цей же засіяв книжними словами серця віруючих людей, а ми пожинаємо, учення приймаючи книжне ».
Таким чином, 1036 рік можна вважати роком початку місцевої давньоруської книжкової традиції. Книги переписуються, кого-то вчать грамоті. Окреме питання, наскільки широко це було поширене і було поширене взагалі. Оскільки книги приходять разом з хрещенням, вміння читати виявляється (теоретично) однієї з християнських чеснот. Наскільки широко це вміння читати було поширене і як взагалі виглядало навчання грамоті? Про те, як виглядало навчання грамоті, ми можемо собі уявити, тому що є велика кількість пізніших свідчень. Читати вчили по складах, тобто спочатку букви називалися по іменах, потім читався цілий склад, а потім все слово: «буки-аз - ба»; «Буки-людие-аз - бла». Слово «блажен'» в процесі навчання читалося так: «буки-люди-аз - бла»; «Живете-іже-наш-ер - блаженний». До речі, така манера читання залишалася в російській мові досить довго, принаймні до кінця XIX століття. У літературі XIX столітті зустрічається слово «словоерс» - назва частки «зй», що додається до слів в деяких ситуаціях ( «добре-с», «розумію-с», зробимо-с »). Слово «словоерс» являє собою вимови по складах поєднання зй - слово-ер-з - словоерс ».
Існує традиційне уявлення про домонгольської і послемонгольский Русі як про країну зовсім неписьменною. Ця вистава була розхитані виявленням в XX столітті новгородських берестяних грамот - побутових листів, написаних древніми новгородцями. Очевидно, що людей, які писали ці тексти, вчили не писати, а читати, тобто це тексти, написані людьми з пасивної грамотністю. У Новгороді вже розкопана не одна сотня грамот, і буде напевно розкопано ще більше, тому що розкопки проведені поки лише в крихітній частині тих місць, де вони повинні бути. Чому грамот багато саме в Новгороді? Чи тому, що Новгород був якимось особливим грамотним місцем, або ж тому, що болотистий грунт Новгорода не допускає бактерій, що розкладають бересту? Це питання відкрите. Крім Новгорода грамоти поступово знаходять і в інших місцях - в Торжку, в Смоленську. Мабуть, ця традиція побутового листа була досить широко поширена.
Теоретично знову ж можна уявити собі ситуацію, що елементарне навчання читанню (не листи, а читання) було частиною катехізації, частиною початкового християнського навчання. Але зрозуміло, що це - гіпотеза, яку неможливо спростувати і неможливо довести, тому що ніякої достовірної інформації ні про катехизацію, ні про проповіді в Стародавній Русі у нас немає. Поки це лише умоглядні конструкції, що мають таке ж право на існування, як і твердження про те, що Русь була темною і неписьменною. Доказова сила приблизно така ж.
Яким чином церковнослов'янська мова співіснує з діалектом? По всій видимості, в побутовому спілкуванні церковнослов'янська мова ніколи не використовувався ні в Моравії, ні в Болгарії, ні в Стародавній Русі, хіба що в пізнішому в семінарському фольклорі в якихось пародійних ситуаціях могли бути якісь побутові діалоги на цій мові. Оскільки церковнослов'янська приходить в Росію разом з богослужінням, то, природно, виникає досить чітка диференціація, ситуацій, коли використовується діалект, жива мова, і коли використовується церковнослов'янська. Умовно кажучи, з Богом ми говоримо по-слов'янськи, побутове спілкування - по-російськи. Тобто церковнослов'янська сприймається як функціональний стиль російської мови, який використовується в певній ситуації. Взаємовідносини приблизно таке ж, як коли людина, що говорить по-російськи, починає говорити на економічні або ж на комп'ютерні теми, і відразу ж відсотків на шістдесят лексика змінюється, з'являється величезна кількість запозичень, висхідних до тих текстів, за якими дані області вивчаються. При цьому неактуальним, та й неможливим виявляється переклад, тому що переклад з високого стилю на низький сприймається як пародія, йди навіть блюзнірство. При такому способі співіснування мов переклад опинявся неможливим.
У зв'язку з цим, цікава проблема розуміння. Є таке загальне місце, що в Стародавній Русі церковнослов'янська був добре зрозумілий, а потім мову змінювався, і ось ми розуміємо його все гірше і гірше. Це твердження більш ніж сумнівно. По-перше, для Середньовіччя питання таким чином не ставиться. Тому що для нас зрозуміти значить переказати своїми словами. Як ми перевіряємо, чи зрозумів хтось? Просимо перефразувати. Для Середньовіччя розуміти означало, скоріше, вміти відтворити. Власне, навчання грамоті і пізніше, в XVII, XVIII і навіть у XIX столітті, традиційно будувалося на заучуванні текстів. Тобто людина вчив буквар, Часослов, Псалтир і знав напам'ять ці тексти, які були інкорпоровані в богослужіння. І природно, що людині, яка знає Псалтир, сприйняти богослужіння досить легко. Наскільки він в змозі його тлумачити - питання окреме, думаю, що скоріше ні, ніж так.
Ще одне питання - яким книжкам мали ходіння в Стародавній Русі. Ось тут наше повсякденне уявлення, що грунтується на курсі історії давньоруської літератури, з реальністю не особливо збігається, тому що якщо ми візьмемо каталоги дійшли до наших днів рукописів, то виявимо величезна кількість Євангелій, поменше Псалтиря, ще менше Служебників і Требник. І одиниці літописів і, власне, всіх тих літературних пам'яток, за якими ми вивчаємо давньоруську літературу. Можна більш-менш впевнено говорити, що давньоруський людина представляв текст Псалтиря та Часослова, але от імовірність того, що він уявляв собі текст літопису або «Слова о полку Ігоревім», дуже невелика. У цьому теж собі треба віддавати звіт, коли ми складаємо уявлення про мовної компетенції і про коло читання жителів середньовічної Русі по пам'ятниках давньоруської літератури. Це приблизно те ж саме, як уявляти собі коло читання людини початку XX століття по Велімиру Хлебникову. Так, це видатні, цікаві і так далі, і так далі тексти, але навряд чи вони були масовим читанням, на відміну від богослужбових і вокругбогослужебних текстів.
Друга проблема, про яку хочеться згадати коротко, - це переписування книг, ручний спосіб копіювання. Всі, хто свого часу читав самвидавні копії, прекрасно пам'ятають, скільки помилок, помилок в ці тексти потрапляє при копіюванні. Природно, при ручному копіюванні з рукописами має відбуватися те ж саме, оскільки рукопис копіюється, потім копія, вже з помилками, стає оригіналом, і далі текст повинен в процесі переписування псуватися. Ця проблема була досить швидко усвідомлена. Не тільки на Русі, а й в інших країнах, де книги переписувалися від руки, виникли різні техніки для того, щоб уникнути псування текстів. Найпростіше, коли при переписуванні рукописи писар користується не одним оригіналом, а двома. Відповідно, переписує, поглядаючи в інший, і, натикаючись на різночитання, по крайней мере, замислюється над тим, що з цим робити, і вибирає варіант, який він вважає правильним. Така техніка переписування рукописів по відношенню до книг, які копіювалися у великій кількості, дуже добре видно при текстологічних дослідженнях, коли найдавніші рукописи мають якимись яскравими рисами, а потім ці риси абсолютно примхливо розповзаються по пізнішим рукописів. Приблизно до виникнення друкарства тексти виявляються куди більш стандартними і уніфікованими, ніж старіші, просто в результаті того, що відбувається таке стихійне редагування і нівелювання. Зрозуміло, що такий спосіб копіювання та контролю за правильністю тексту не заважав якимось переосмислень і видалення від грецького оригіналу. Ідея про те, що в процесі побутування текс богослужбових книг був сильно зіпсований, стала особливо популярною в посленіконовское час, оскільки необхідність справити мотивувалася саме псуванням текстів. Псування була, але все-таки не настільки страшна, як це здавалося.
Слід зазначити, що в міру засвоєння церковнослов'янської книжкової традиції виникає потреба в рефлексії з її приводу. Цей сплеск уваги до книг і бажання, з одного боку, осмислення, а з іншого боку - редагування і вивірки припав на XV-XVI століття. В цей час стають досить популярними (зрозуміло, що популярність обмежується вузьким колом книжників) граматичні твори. Стає актуальною ідея невипадковість орфографії, виникає бажання приписати сенс використання букв і таких знаків. Оскільки кирилиця орієнтується на грецький алфавіт, тут присутній ряд надлишкових знаків. Надлишковими є знаки наголосу. У церковнослов'янською, так само, як і в російській, досить одного наголоси, а тут слідом за грецьким наголоси було три. Надлишкові знаки придиху, надлишкові о-мікрон і омега для передачі «про» і так далі.
Олександр Кравецкий: Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі
19 травня в Лекторії «Правміра» відбулася друга лекція А.Г. Кравецкий «Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі».
Кравецкий Олександр Геннадійович, провідний науковий співробітник Інституту російської мови РАН ім. В.В. Виноградова, керівник Наукового центру по вивченню церковнослов'янської мови ІРЯ РАН.
Фахівець з історії церковнослов'янської мови Нового часу і церковної історії.
Автор книг:
Церковнослов'янська мова. М., 1996; Вид. 5. М., 2012 (співавт. А.А. Плетньова).
Історія церковнослов'янської мови в Росії (XIX-XX ст.). М., 2001. (співавт. А.А. Плетньова).
Церковна місія в епоху змін (між проповіддю і діалогом). М., 2012
Священний Собор Православної Російської Церкви 1917-1918 рр. Огляд діянь. Том 1-3. М., 2001-2003 (співавт. А.А. Плетньова, Гезель-Афанасія Шредер і Гюнтер Шульц)
Святитель Афанасій Ковровский. Біографічний нарис. Володимир, 2007; Вид 2. Володимир, 2012
Минулого разу ми говорили про початковий етап історії церковнослов'янської мови, про діяльність Кирила і Мефодія та про створення слов'янської писемності. Сьогодні мова піде про церковнослов'янської писемності в Стародавній Русі, потім на наступній лекції ми поговоримо про церковнослов'янською мовою в синодальний період російської церковної історії і закінчимо цикл XX - початку XXI століття.
Сьогоднішня тема - Давня Русь. Але, перш ніж ми будемо про це говорити, - деякий резюме того, про що ми говорили минулого разу. Мені хочеться, щоб ще раз прозвучала думка про те, що церковнослов'янська мова створювався не для одного якогось конкретного слов'янського народу. Для всіх слов'янських народів, які користувалися церковнослов'янською мовою, він був більш-менш зрозумілий, але не ототожнювався зі своїм рідним розмовною мовою. Створений греками Кирилом і Мефодієм на основі південнослов'янських діалектів, вперше цю мову використовувався в Моравії, тобто у західних слов'ян. Потім, вже ввібравши моравські елементи, слов'янська книжкова традиція переходить до Болгарії до південних слов'ян, і потім на Русь до слов'ян східним.
Перенесення книжкової традиції з одного регіону в інший означає, що в новому місці і в новому мовному середовищі починає використовуватися деякий корпус текстів, в першу чергу текстів богослужбових, які більш-менш зрозумілі носіям місцевих діалектів. Втім, що таке «зрозумілість» для середньовіччя - взагалі питання складне, трохи пізніше ми про це ще трішечки поговоримо. Про історичні обставини хрещення Русі і приходу туди церковнослов'янських текстів я буду говорити зовсім коротко, тому що це тема неосяжна і дискусійна. Єдине, що безсумнівно і при цьому істотно для нашої теми, - це те, що процес появи і поширення цих текстів в Стародавній Русі не була одноразовим. Говорити, що до 988 року, до хрещення Русі князем Володимиром, нічого не було, а потім все раптом з'явилося, не можна.
Розповідь «Повісті временних літ» про хрещення Володимира об'єднує повідомлення про декілька спроб проповіді християнства на території Русі. Не факт, що всі вони мали місце за князя Володимира, а не в більш ранній час. Характерно, наприклад, що коли Володимир читає «Символ віри», то він його читає в аріанської редакції, принаймні «подобосущность» там присутній, і зрозуміло, що ця розповідь увійшов з якогось більш раннього сюжету, пов'язаного з місіонерською діяльністю на Русі, але явно до Володимира. Достовірно відомо, що вже при Ігоря (це 912-945 роки) в Києві була християнська громада і храм Іллі на Подолі. У 954-955 рр. хрещена княгиня Ольга. Під 983 роком «Повість временних літ» повідомляє про вбивство двох варягів-християн. Тобто якась християнське життя в Києві до Володимира, безсумнівно, була.
Інша справа, що питання про те, якою мовою вони служили, залишається відкритим. Це міг бути і грецький. Але і слов'янські книги, висхідні до Кирило-Мефодіївського традиції, цілком могли сюди потрапити. Але тут ми можемо тільки гадати, ніякої достовірної інформації у нас немає. Хоча непрямі свідчення про присутність церковнослов'янських текстів на Русі до Володимирового хрещення все-таки є. Є слов'янська версія договорів з греками 911, 944 і 972 років. Слов'янський текст цих договорів увійшов в літописі. Очевидно, що це переклад з грецької. Ким він був зроблений - слов'янами, що живуть в Візантії або ж в Києві, - сказати складно. Про один з цих текстів можна припустити, що його перекладачі користувалися глаголичної азбукою, тому що там характерні помилки, які бувають при перекладі з глаголиці в кирилицю. У цих договорах згадуються вірчі грамоти. Знову ж таки питання: якою мовою були складені ці грамоти? Але це область припущень.
Існує одна напис, що відноситься до X століття, напис на глиняній корчазі. Версій читання тут є кілька: варіанти «гороушна», тобто гірчиця, «гороуща», тобто пальне, ще якісь. Якщо прийняти варіант «гороуща», то звертає на себе увагу той факт, що тут використана буква «щ», тобто напис фіксує слов'янську огласовку, а не давньоруську з «ч». Але для нас це не має принципового значення. Важливо, що існує кирилична напис Xвека на побутовому предметі. Це свідчення якогось побутування церковнослов'янських текстів і писемності до хрещення.
До періоду незабаром після хрещення відносяться виявлені в Новгороді дерев'яні дощечки з текстом Псалтиря і з великою кількістю фрагментів, які прочитуються під псалтірним текстом. Для нашої теми ці дощечки цікаві тим, що вони явно використовувалися при навчанні. На цих вкритих воском досочках писали, а потім прали і писали знову. Це предмет шкільного вжитку, що відноситься до дуже близькому до хрещення часу.
Втім, нічого достовірного про ступінь поширення церковнослов'янських текстів до хрещення ми сказати не можемо. Але в 988 році всі очевидно змінюється. Тексти приходять на Русь, церковнослов'янська стає мовою богослужіння, і з'являються передумови для перетворення його в мову культури. Швидкість цього процесу, швидкість поширення книг, швидкість засвоєння цих принесених до Києва книг абсолютно незрозуміла. Відразу після розповіді про Хрещення «Повість временних літ» повідомляє про те, що князь Володимир зібрав дітей «навмисною чади», тобто знатних людей, і відправив їх вчитися читати. Повідомляється, що матері цих дітей плакали про них, як про мертвих.
Тут два істотних для нас моменти. По-перше, те, що одночасно з хрещенням починається книжкове навчання. По-друге, книжкове навчання починається з дітей соціальних верхів. По всій видимості, і поширення християнства, і християнська освіта йшли зверху вниз і про це є деякі непрямі свідчення. Наприклад, цілком очевидно, що вінчання і весілля протягом досить довгого часу сприймалися на Русі як дію, властиве соціальним верхам. Характерно, що у весільних обрядах до молодят і гостям звертаються «князь», «княгиня», «бояри». Зараз це збереглося у відомій дитячій грі «Бояри, а ми до вас прийшли ...». Це, звичайно, непряме свідчення, як завжди буває з речами такого роду, але, тим не менш, це цікаво.
«Повість временних літ» вказує, що при Ярославі, наступника Володимира, почалося переписування книг. Ось 1036 року читаємо «Повість временних літ»: «І любив Ярослав церковні статути, попів любив чимало, особливо ж чорноризців, і книги любив, читаючи їх часто і вночі і вдень. І зібрав переписувачів багатьох, і перекладали вони з грецької на слов'янську мову. І написали вони книг безліч, ними ж повчають віруючі люди і насолоджуються вченням божественним. Як якщо один землю зоре, інший же засіє, а інші жнуть і їдять їжу неоскудевающую, - так і цей. Батько бо його Володимир землю зорав і розм'якшив, себто хрещенням просвітив. Цей же засіяв книжними словами серця віруючих людей, а ми пожинаємо, учення приймаючи книжне ».
Таким чином, 1036 рік можна вважати роком початку місцевої давньоруської книжкової традиції. Книги переписуються, кого-то вчать грамоті. Окреме питання, наскільки широко це було поширене і було поширене взагалі. Оскільки книги приходять разом з хрещенням, вміння читати виявляється (теоретично) однієї з християнських чеснот. Наскільки широко це вміння читати було поширене і як взагалі виглядало навчання грамоті? Про те, як виглядало навчання грамоті, ми можемо собі уявити, тому що є велика кількість пізніших свідчень. Читати вчили по складах, тобто спочатку букви називалися по іменах, потім читався цілий склад, а потім все слово: «буки-аз - ба»; «Буки-людие-аз - бла». Слово «блажен'» в процесі навчання читалося так: «буки-люди-аз - бла»; «Живете-іже-наш-ер - блаженний». До речі, така манера читання залишалася в російській мові досить довго, принаймні до кінця XIX століття. У літературі XIX столітті зустрічається слово «словоерс» - назва частки «зй», що додається до слів в деяких ситуаціях ( «добре-с», «розумію-с», зробимо-с »). Слово «словоерс» являє собою вимови по складах поєднання зй - слово-ер-з - словоерс ».
Існує традиційне уявлення про домонгольської і послемонгольский Русі як про країну зовсім неписьменною. Ця вистава була розхитані виявленням в XX столітті новгородських берестяних грамот - побутових листів, написаних древніми новгородцями. Очевидно, що людей, які писали ці тексти, вчили не писати, а читати, тобто це тексти, написані людьми з пасивної грамотністю. У Новгороді вже розкопана не одна сотня грамот, і буде напевно розкопано ще більше, тому що розкопки проведені поки лише в крихітній частині тих місць, де вони повинні бути. Чому грамот багато саме в Новгороді? Чи тому, що Новгород був якимось особливим грамотним місцем, або ж тому, що болотистий грунт Новгорода не допускає бактерій, що розкладають бересту? Це питання відкрите. Крім Новгорода грамоти поступово знаходять і в інших місцях - в Торжку, в Смоленську. Мабуть, ця традиція побутового листа була досить широко поширена.
Теоретично знову ж можна уявити собі ситуацію, що елементарне навчання читанню (не листи, а читання) було частиною катехізації, частиною початкового християнського навчання. Але зрозуміло, що це - гіпотеза, яку неможливо спростувати і неможливо довести, тому що ніякої достовірної інформації ні про катехизацію, ні про проповіді в Стародавній Русі у нас немає. Поки це лише умоглядні конструкції, що мають таке ж право на існування, як і твердження про те, що Русь була темною і неписьменною. Доказова сила приблизно така ж.
Яким чином церковнослов'янська мова співіснує з діалектом? По всій видимості, в побутовому спілкуванні церковнослов'янська мова ніколи не використовувався ні в Моравії, ні в Болгарії, ні в Стародавній Русі, хіба що в пізнішому в семінарському фольклорі в якихось пародійних ситуаціях могли бути якісь побутові діалоги на цій мові. Оскільки церковнослов'янська приходить в Росію разом з богослужінням, то, природно, виникає досить чітка диференціація, ситуацій, коли використовується діалект, жива мова, і коли використовується церковнослов'янська. Умовно кажучи, з Богом ми говоримо по-слов'янськи, побутове спілкування - по-російськи. Тобто церковнослов'янська сприймається як функціональний стиль російської мови, який використовується в певній ситуації. Взаємовідносини приблизно таке ж, як коли людина, що говорить по-російськи, починає говорити на економічні або ж на комп'ютерні теми, і відразу ж відсотків на шістдесят лексика змінюється, з'являється величезна кількість запозичень, висхідних до тих текстів, за якими дані області вивчаються. При цьому неактуальним, та й неможливим виявляється переклад, тому що переклад з високого стилю на низький сприймається як пародія, йди навіть блюзнірство. При такому способі співіснування мов переклад опинявся неможливим.
У зв'язку з цим, цікава проблема розуміння. Є таке загальне місце, що в Стародавній Русі церковнослов'янська був добре зрозумілий, а потім мову змінювався, і ось ми розуміємо його все гірше і гірше. Це твердження більш ніж сумнівно. По-перше, для Середньовіччя питання таким чином не ставиться. Тому що для нас зрозуміти значить переказати своїми словами. Як ми перевіряємо, чи зрозумів хтось? Просимо перефразувати. Для Середньовіччя розуміти означало, скоріше, вміти відтворити. Власне, навчання грамоті і пізніше, в XVII, XVIII і навіть у XIX столітті, традиційно будувалося на заучуванні текстів. Тобто людина вчив буквар, Часослов, Псалтир і знав напам'ять ці тексти, які були інкорпоровані в богослужіння. І природно, що людині, яка знає Псалтир, сприйняти богослужіння досить легко. Наскільки він в змозі його тлумачити - питання окреме, думаю, що скоріше ні, ніж так.
Ще одне питання - яким книжкам мали ходіння в Стародавній Русі. Ось тут наше повсякденне уявлення, що грунтується на курсі історії давньоруської літератури, з реальністю не особливо збігається, тому що якщо ми візьмемо каталоги дійшли до наших днів рукописів, то виявимо величезна кількість Євангелій, поменше Псалтиря, ще менше Служебників і Требник. І одиниці літописів і, власне, всіх тих літературних пам'яток, за якими ми вивчаємо давньоруську літературу. Можна більш-менш впевнено говорити, що давньоруський людина представляв текст Псалтиря та Часослова, але от імовірність того, що він уявляв собі текст літопису або «Слова о полку Ігоревім», дуже невелика. У цьому теж собі треба віддавати звіт, коли ми складаємо уявлення про мовної компетенції і про коло читання жителів середньовічної Русі по пам'ятниках давньоруської літератури. Це приблизно те ж саме, як уявляти собі коло читання людини початку XX століття по Велімиру Хлебникову. Так, це видатні, цікаві і так далі, і так далі тексти, але навряд чи вони були масовим читанням, на відміну від богослужбових і вокругбогослужебних текстів.
Друга проблема, про яку хочеться згадати коротко, - це переписування книг, ручний спосіб копіювання. Всі, хто свого часу читав самвидавні копії, прекрасно пам'ятають, скільки помилок, помилок в ці тексти потрапляє при копіюванні. Природно, при ручному копіюванні з рукописами має відбуватися те ж саме, оскільки рукопис копіюється, потім копія, вже з помилками, стає оригіналом, і далі текст повинен в процесі переписування псуватися. Ця проблема була досить швидко усвідомлена. Не тільки на Русі, а й в інших країнах, де книги переписувалися від руки, виникли різні техніки для того, щоб уникнути псування текстів. Найпростіше, коли при переписуванні рукописи писар користується не одним оригіналом, а двома. Відповідно, переписує, поглядаючи в інший, і, натикаючись на різночитання, по крайней мере, замислюється над тим, що з цим робити, і вибирає варіант, який він вважає правильним. Така техніка переписування рукописів по відношенню до книг, які копіювалися у великій кількості, дуже добре видно при текстологічних дослідженнях, коли найдавніші рукописи мають якимись яскравими рисами, а потім ці риси абсолютно примхливо розповзаються по пізнішим рукописів. Приблизно до виникнення друкарства тексти виявляються куди більш стандартними і уніфікованими, ніж старіші, просто в результаті того, що відбувається таке стихійне редагування і нівелювання. Зрозуміло, що такий спосіб копіювання та контролю за правильністю тексту не заважав якимось переосмислень і видалення від грецького оригіналу. Ідея про те, що в процесі побутування текс богослужбових книг був сильно зіпсований, стала особливо популярною в посленіконовское час, оскільки необхідність справити мотивувалася саме псуванням текстів. Псування була, але все-таки не настільки страшна, як це здавалося.
Слід зазначити, що в міру засвоєння церковнослов'янської книжкової традиції виникає потреба в рефлексії з її приводу. Цей сплеск уваги до книг і бажання, з одного боку, осмислення, а з іншого боку - редагування і вивірки припав на XV-XVI століття. В цей час стають досить популярними (зрозуміло, що популярність обмежується вузьким колом книжників) граматичні твори. Стає актуальною ідея невипадковість орфографії, виникає бажання приписати сенс використання букв і таких знаків. Оскільки кирилиця орієнтується на грецький алфавіт, тут присутній ряд надлишкових знаків. Надлишковими є знаки наголосу. У церковнослов'янською, так само, як і в російській, досить одного наголоси, а тут слідом за грецьким наголоси було три. Надлишкові знаки придиху, надлишкові о-мікрон і омега для передачі «про» і так далі.
Олександр Кравецкий: Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі
19 травня в Лекторії «Правміра» відбулася друга лекція А.Г. Кравецкий «Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі».
Кравецкий Олександр Геннадійович, провідний науковий співробітник Інституту російської мови РАН ім. В.В. Виноградова, керівник Наукового центру по вивченню церковнослов'янської мови ІРЯ РАН.
Фахівець з історії церковнослов'янської мови Нового часу і церковної історії.
Автор книг:
Церковнослов'янська мова. М., 1996; Вид. 5. М., 2012 (співавт. А.А. Плетньова).
Історія церковнослов'янської мови в Росії (XIX-XX ст.). М., 2001. (співавт. А.А. Плетньова).
Церковна місія в епоху змін (між проповіддю і діалогом). М., 2012
Священний Собор Православної Російської Церкви 1917-1918 рр. Огляд діянь. Том 1-3. М., 2001-2003 (співавт. А.А. Плетньова, Гезель-Афанасія Шредер і Гюнтер Шульц)
Святитель Афанасій Ковровский. Біографічний нарис. Володимир, 2007; Вид 2. Володимир, 2012
Минулого разу ми говорили про початковий етап історії церковнослов'янської мови, про діяльність Кирила і Мефодія та про створення слов'янської писемності. Сьогодні мова піде про церковнослов'янської писемності в Стародавній Русі, потім на наступній лекції ми поговоримо про церковнослов'янською мовою в синодальний період російської церковної історії і закінчимо цикл XX - початку XXI століття.
Сьогоднішня тема - Давня Русь. Але, перш ніж ми будемо про це говорити, - деякий резюме того, про що ми говорили минулого разу. Мені хочеться, щоб ще раз прозвучала думка про те, що церковнослов'янська мова створювався не для одного якогось конкретного слов'янського народу. Для всіх слов'янських народів, які користувалися церковнослов'янською мовою, він був більш-менш зрозумілий, але не ототожнювався зі своїм рідним розмовною мовою. Створений греками Кирилом і Мефодієм на основі південнослов'янських діалектів, вперше цю мову використовувався в Моравії, тобто у західних слов'ян. Потім, вже ввібравши моравські елементи, слов'янська книжкова традиція переходить до Болгарії до південних слов'ян, і потім на Русь до слов'ян східним.
Перенесення книжкової традиції з одного регіону в інший означає, що в новому місці і в новому мовному середовищі починає використовуватися деякий корпус текстів, в першу чергу текстів богослужбових, які більш-менш зрозумілі носіям місцевих діалектів. Втім, що таке «зрозумілість» для середньовіччя - взагалі питання складне, трохи пізніше ми про це ще трішечки поговоримо. Про історичні обставини хрещення Русі і приходу туди церковнослов'янських текстів я буду говорити зовсім коротко, тому що це тема неосяжна і дискусійна. Єдине, що безсумнівно і при цьому істотно для нашої теми, - це те, що процес появи і поширення цих текстів в Стародавній Русі не була одноразовим. Говорити, що до 988 року, до хрещення Русі князем Володимиром, нічого не було, а потім все раптом з'явилося, не можна.
Розповідь «Повісті временних літ» про хрещення Володимира об'єднує повідомлення про декілька спроб проповіді християнства на території Русі. Не факт, що всі вони мали місце за князя Володимира, а не в більш ранній час. Характерно, наприклад, що коли Володимир читає «Символ віри», то він його читає в аріанської редакції, принаймні «подобосущность» там присутній, і зрозуміло, що ця розповідь увійшов з якогось більш раннього сюжету, пов'язаного з місіонерською діяльністю на Русі, але явно до Володимира. Достовірно відомо, що вже при Ігоря (це 912-945 роки) в Києві була християнська громада і храм Іллі на Подолі. У 954-955 рр. хрещена княгиня Ольга. Під 983 роком «Повість временних літ» повідомляє про вбивство двох варягів-християн. Тобто якась християнське життя в Києві до Володимира, безсумнівно, була.
Інша справа, що питання про те, якою мовою вони служили, залишається відкритим. Це міг бути і грецький. Але і слов'янські книги, висхідні до Кирило-Мефодіївського традиції, цілком могли сюди потрапити. Але тут ми можемо тільки гадати, ніякої достовірної інформації у нас немає. Хоча непрямі свідчення про присутність церковнослов'янських текстів на Русі до Володимирового хрещення все-таки є. Є слов'янська версія договорів з греками 911, 944 і 972 років. Слов'янський текст цих договорів увійшов в літописі. Очевидно, що це переклад з грецької. Ким він був зроблений - слов'янами, що живуть в Візантії або ж в Києві, - сказати складно. Про один з цих текстів можна припустити, що його перекладачі користувалися глаголичної азбукою, тому що там характерні помилки, які бувають при перекладі з глаголиці в кирилицю. У цих договорах згадуються вірчі грамоти. Знову ж таки питання: якою мовою були складені ці грамоти? Але це область припущень.
Існує одна напис, що відноситься до X століття, напис на глиняній корчазі. Версій читання тут є кілька: варіанти «гороушна», тобто гірчиця, «гороуща», тобто пальне, ще якісь. Якщо прийняти варіант «гороуща», то звертає на себе увагу той факт, що тут використана буква «щ», тобто напис фіксує слов'янську огласовку, а не давньоруську з «ч». Але для нас це не має принципового значення. Важливо, що існує кирилична напис Xвека на побутовому предметі. Це свідчення якогось побутування церковнослов'янських текстів і писемності до хрещення.
До періоду незабаром після хрещення відносяться виявлені в Новгороді дерев'яні дощечки з текстом Псалтиря і з великою кількістю фрагментів, які прочитуються під псалтірним текстом. Для нашої теми ці дощечки цікаві тим, що вони явно використовувалися при навчанні. На цих вкритих воском досочках писали, а потім прали і писали знову. Це предмет шкільного вжитку, що відноситься до дуже близькому до хрещення часу.
Втім, нічого достовірного про ступінь поширення церковнослов'янських текстів до хрещення ми сказати не можемо. Але в 988 році всі очевидно змінюється. Тексти приходять на Русь, церковнослов'янська стає мовою богослужіння, і з'являються передумови для перетворення його в мову культури. Швидкість цього процесу, швидкість поширення книг, швидкість засвоєння цих принесених до Києва книг абсолютно незрозуміла. Відразу після розповіді про Хрещення «Повість временних літ» повідомляє про те, що князь Володимир зібрав дітей «навмисною чади», тобто знатних людей, і відправив їх вчитися читати. Повідомляється, що матері цих дітей плакали про них, як про мертвих.
Тут два істотних для нас моменти. По-перше, те, що одночасно з хрещенням починається книжкове навчання. По-друге, книжкове навчання починається з дітей соціальних верхів. По всій видимості, і поширення християнства, і християнська освіта йшли зверху вниз і про це є деякі непрямі свідчення. Наприклад, цілком очевидно, що вінчання і весілля протягом досить довгого часу сприймалися на Русі як дію, властиве соціальним верхам. Характерно, що у весільних обрядах до молодят і гостям звертаються «князь», «княгиня», «бояри». Зараз це збереглося у відомій дитячій грі «Бояри, а ми до вас прийшли ...». Це, звичайно, непряме свідчення, як завжди буває з речами такого роду, але, тим не менш, це цікаво.
«Повість временних літ» вказує, що при Ярославі, наступника Володимира, почалося переписування книг. Ось 1036 року читаємо «Повість временних літ»: «І любив Ярослав церковні статути, попів любив чимало, особливо ж чорноризців, і книги любив, читаючи їх часто і вночі і вдень. І зібрав переписувачів багатьох, і перекладали вони з грецької на слов'янську мову. І написали вони книг безліч, ними ж повчають віруючі люди і насолоджуються вченням божественним. Як якщо один землю зоре, інший же засіє, а інші жнуть і їдять їжу неоскудевающую, - так і цей. Батько бо його Володимир землю зорав і розм'якшив, себто хрещенням просвітив. Цей же засіяв книжними словами серця віруючих людей, а ми пожинаємо, учення приймаючи книжне ».
Таким чином, 1036 рік можна вважати роком початку місцевої давньоруської книжкової традиції. Книги переписуються, кого-то вчать грамоті. Окреме питання, наскільки широко це було поширене і було поширене взагалі. Оскільки книги приходять разом з хрещенням, вміння читати виявляється (теоретично) однієї з християнських чеснот. Наскільки широко це вміння читати було поширене і як взагалі виглядало навчання грамоті? Про те, як виглядало навчання грамоті, ми можемо собі уявити, тому що є велика кількість пізніших свідчень. Читати вчили по складах, тобто спочатку букви називалися по іменах, потім читався цілий склад, а потім все слово: «буки-аз - ба»; «Буки-людие-аз - бла». Слово «блажен'» в процесі навчання читалося так: «буки-люди-аз - бла»; «Живете-іже-наш-ер - блаженний». До речі, така манера читання залишалася в російській мові досить довго, принаймні до кінця XIX століття. У літературі XIX столітті зустрічається слово «словоерс» - назва частки «зй», що додається до слів в деяких ситуаціях ( «добре-с», «розумію-с», зробимо-с »). Слово «словоерс» являє собою вимови по складах поєднання зй - слово-ер-з - словоерс ».
Існує традиційне уявлення про домонгольської і послемонгольский Русі як про країну зовсім неписьменною. Ця вистава була розхитані виявленням в XX столітті новгородських берестяних грамот - побутових листів, написаних древніми новгородцями. Очевидно, що людей, які писали ці тексти, вчили не писати, а читати, тобто це тексти, написані людьми з пасивної грамотністю. У Новгороді вже розкопана не одна сотня грамот, і буде напевно розкопано ще більше, тому що розкопки проведені поки лише в крихітній частині тих місць, де вони повинні бути. Чому грамот багато саме в Новгороді? Чи тому, що Новгород був якимось особливим грамотним місцем, або ж тому, що болотистий грунт Новгорода не допускає бактерій, що розкладають бересту? Це питання відкрите. Крім Новгорода грамоти поступово знаходять і в інших місцях - в Торжку, в Смоленську. Мабуть, ця традиція побутового листа була досить широко поширена.
Теоретично знову ж можна уявити собі ситуацію, що елементарне навчання читанню (не листи, а читання) було частиною катехізації, частиною початкового християнського навчання. Але зрозуміло, що це - гіпотеза, яку неможливо спростувати і неможливо довести, тому що ніякої достовірної інформації ні про катехизацію, ні про проповіді в Стародавній Русі у нас немає. Поки це лише умоглядні конструкції, що мають таке ж право на існування, як і твердження про те, що Русь була темною і неписьменною. Доказова сила приблизно така ж.
Яким чином церковнослов'янська мова співіснує з діалектом? По всій видимості, в побутовому спілкуванні церковнослов'янська мова ніколи не використовувався ні в Моравії, ні в Болгарії, ні в Стародавній Русі, хіба що в пізнішому в семінарському фольклорі в якихось пародійних ситуаціях могли бути якісь побутові діалоги на цій мові. Оскільки церковнослов'янська приходить в Росію разом з богослужінням, то, природно, виникає досить чітка диференціація, ситуацій, коли використовується діалект, жива мова, і коли використовується церковнослов'янська. Умовно кажучи, з Богом ми говоримо по-слов'янськи, побутове спілкування - по-російськи. Тобто церковнослов'янська сприймається як функціональний стиль російської мови, який використовується в певній ситуації. Взаємовідносини приблизно таке ж, як коли людина, що говорить по-російськи, починає говорити на економічні або ж на комп'ютерні теми, і відразу ж відсотків на шістдесят лексика змінюється, з'являється величезна кількість запозичень, висхідних до тих текстів, за якими дані області вивчаються. При цьому неактуальним, та й неможливим виявляється переклад, тому що переклад з високого стилю на низький сприймається як пародія, йди навіть блюзнірство. При такому способі співіснування мов переклад опинявся неможливим.
У зв'язку з цим, цікава проблема розуміння. Є таке загальне місце, що в Стародавній Русі церковнослов'янська був добре зрозумілий, а потім мову змінювався, і ось ми розуміємо його все гірше і гірше. Це твердження більш ніж сумнівно. По-перше, для Середньовіччя питання таким чином не ставиться. Тому що для нас зрозуміти значить переказати своїми словами. Як ми перевіряємо, чи зрозумів хтось? Просимо перефразувати. Для Середньовіччя розуміти означало, скоріше, вміти відтворити. Власне, навчання грамоті і пізніше, в XVII, XVIII і навіть у XIX столітті, традиційно будувалося на заучуванні текстів. Тобто людина вчив буквар, Часослов, Псалтир і знав напам'ять ці тексти, які були інкорпоровані в богослужіння. І природно, що людині, яка знає Псалтир, сприйняти богослужіння досить легко. Наскільки він в змозі його тлумачити - питання окреме, думаю, що скоріше ні, ніж так.
Ще одне питання - яким книжкам мали ходіння в Стародавній Русі. Ось тут наше повсякденне уявлення, що грунтується на курсі історії давньоруської літератури, з реальністю не особливо збігається, тому що якщо ми візьмемо каталоги дійшли до наших днів рукописів, то виявимо величезна кількість Євангелій, поменше Псалтиря, ще менше Служебників і Требник. І одиниці літописів і, власне, всіх тих літературних пам'яток, за якими ми вивчаємо давньоруську літературу. Можна більш-менш впевнено говорити, що давньоруський людина представляв текст Псалтиря та Часослова, але от імовірність того, що він уявляв собі текст літопису або «Слова о полку Ігоревім», дуже невелика. У цьому теж собі треба віддавати звіт, коли ми складаємо уявлення про мовної компетенції і про коло читання жителів середньовічної Русі по пам'ятниках давньоруської літератури. Це приблизно те ж саме, як уявляти собі коло читання людини початку XX століття по Велімиру Хлебникову. Так, це видатні, цікаві і так далі, і так далі тексти, але навряд чи вони були масовим читанням, на відміну від богослужбових і вокругбогослужебних текстів.
Друга проблема, про яку хочеться згадати коротко, - це переписування книг, ручний спосіб копіювання. Всі, хто свого часу читав самвидавні копії, прекрасно пам'ятають, скільки помилок, помилок в ці тексти потрапляє при копіюванні. Природно, при ручному копіюванні з рукописами має відбуватися те ж саме, оскільки рукопис копіюється, потім копія, вже з помилками, стає оригіналом, і далі текст повинен в процесі переписування псуватися. Ця проблема була досить швидко усвідомлена. Не тільки на Русі, а й в інших країнах, де книги переписувалися від руки, виникли різні техніки для того, щоб уникнути псування текстів. Найпростіше, коли при переписуванні рукописи писар користується не одним оригіналом, а двома. Відповідно, переписує, поглядаючи в інший, і, натикаючись на різночитання, по крайней мере, замислюється над тим, що з цим робити, і вибирає варіант, який він вважає правильним. Така техніка переписування рукописів по відношенню до книг, які копіювалися у великій кількості, дуже добре видно при текстологічних дослідженнях, коли найдавніші рукописи мають якимись яскравими рисами, а потім ці риси абсолютно примхливо розповзаються по пізнішим рукописів. Приблизно до виникнення друкарства тексти виявляються куди більш стандартними і уніфікованими, ніж старіші, просто в результаті того, що відбувається таке стихійне редагування і нівелювання. Зрозуміло, що такий спосіб копіювання та контролю за правильністю тексту не заважав якимось переосмислень і видалення від грецького оригіналу. Ідея про те, що в процесі побутування текс богослужбових книг був сильно зіпсований, стала особливо популярною в посленіконовское час, оскільки необхідність справити мотивувалася саме псуванням текстів. Псування була, але все-таки не настільки страшна, як це здавалося.
Слід зазначити, що в міру засвоєння церковнослов'янської книжкової традиції виникає потреба в рефлексії з її приводу. Цей сплеск уваги до книг і бажання, з одного боку, осмислення, а з іншого боку - редагування і вивірки припав на XV-XVI століття. В цей час стають досить популярними (зрозуміло, що популярність обмежується вузьким колом книжників) граматичні твори. Стає актуальною ідея невипадковість орфографії, виникає бажання приписати сенс використання букв і таких знаків. Оскільки кирилиця орієнтується на грецький алфавіт, тут присутній ряд надлишкових знаків. Надлишковими є знаки наголосу. У церковнослов'янською, так само, як і в російській, досить одного наголоси, а тут слідом за грецьким наголоси було три. Надлишкові знаки придиху, надлишкові о-мікрон і омега для передачі «про» і так далі.
Олександр Кравецкий: Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі
19 травня в Лекторії «Правміра» відбулася друга лекція А.Г. Кравецкий «Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі».
Кравецкий Олександр Геннадійович, провідний науковий співробітник Інституту російської мови РАН ім. В.В. Виноградова, керівник Наукового центру по вивченню церковнослов'янської мови ІРЯ РАН.
Фахівець з історії церковнослов'янської мови Нового часу і церковної історії.
Автор книг:
Церковнослов'янська мова. М., 1996; Вид. 5. М., 2012 (співавт. А.А. Плетньова).
Історія церковнослов'янської мови в Росії (XIX-XX ст.). М., 2001. (співавт. А.А. Плетньова).
Церковна місія в епоху змін (між проповіддю і діалогом). М., 2012
Священний Собор Православної Російської Церкви 1917-1918 рр. Огляд діянь. Том 1-3. М., 2001-2003 (співавт. А.А. Плетньова, Гезель-Афанасія Шредер і Гюнтер Шульц)
Святитель Афанасій Ковровский. Біографічний нарис. Володимир, 2007; Вид 2. Володимир, 2012
Минулого разу ми говорили про початковий етап історії церковнослов'янської мови, про діяльність Кирила і Мефодія та про створення слов'янської писемності. Сьогодні мова піде про церковнослов'янської писемності в Стародавній Русі, потім на наступній лекції ми поговоримо про церковнослов'янською мовою в синодальний період російської церковної історії і закінчимо цикл XX - початку XXI століття.
Сьогоднішня тема - Давня Русь. Але, перш ніж ми будемо про це говорити, - деякий резюме того, про що ми говорили минулого разу. Мені хочеться, щоб ще раз прозвучала думка про те, що церковнослов'янська мова створювався не для одного якогось конкретного слов'янського народу. Для всіх слов'янських народів, які користувалися церковнослов'янською мовою, він був більш-менш зрозумілий, але не ототожнювався зі своїм рідним розмовною мовою. Створений греками Кирилом і Мефодієм на основі південнослов'янських діалектів, вперше цю мову використовувався в Моравії, тобто у західних слов'ян. Потім, вже ввібравши моравські елементи, слов'янська книжкова традиція переходить до Болгарії до південних слов'ян, і потім на Русь до слов'ян східним.
Перенесення книжкової традиції з одного регіону в інший означає, що в новому місці і в новому мовному середовищі починає використовуватися деякий корпус текстів, в першу чергу текстів богослужбових, які більш-менш зрозумілі носіям місцевих діалектів. Втім, що таке «зрозумілість» для середньовіччя - взагалі питання складне, трохи пізніше ми про це ще трішечки поговоримо. Про історичні обставини хрещення Русі і приходу туди церковнослов'янських текстів я буду говорити зовсім коротко, тому що це тема неосяжна і дискусійна. Єдине, що безсумнівно і при цьому істотно для нашої теми, - це те, що процес появи і поширення цих текстів в Стародавній Русі не була одноразовим. Говорити, що до 988 року, до хрещення Русі князем Володимиром, нічого не було, а потім все раптом з'явилося, не можна.
Розповідь «Повісті временних літ» про хрещення Володимира об'єднує повідомлення про декілька спроб проповіді християнства на території Русі. Не факт, що всі вони мали місце за князя Володимира, а не в більш ранній час. Характерно, наприклад, що коли Володимир читає «Символ віри», то він його читає в аріанської редакції, принаймні «подобосущность» там присутній, і зрозуміло, що ця розповідь увійшов з якогось більш раннього сюжету, пов'язаного з місіонерською діяльністю на Русі, але явно до Володимира. Достовірно відомо, що вже при Ігоря (це 912-945 роки) в Києві була християнська громада і храм Іллі на Подолі. У 954-955 рр. хрещена княгиня Ольга. Під 983 роком «Повість временних літ» повідомляє про вбивство двох варягів-християн. Тобто якась християнське життя в Києві до Володимира, безсумнівно, була.
Інша справа, що питання про те, якою мовою вони служили, залишається відкритим. Це міг бути і грецький. Але і слов'янські книги, висхідні до Кирило-Мефодіївського традиції, цілком могли сюди потрапити. Але тут ми можемо тільки гадати, ніякої достовірної інформації у нас немає. Хоча непрямі свідчення про присутність церковнослов'янських текстів на Русі до Володимирового хрещення все-таки є. Є слов'янська версія договорів з греками 911, 944 і 972 років. Слов'янський текст цих договорів увійшов в літописі. Очевидно, що це переклад з грецької. Ким він був зроблений - слов'янами, що живуть в Візантії або ж в Києві, - сказати складно. Про один з цих текстів можна припустити, що його перекладачі користувалися глаголичної азбукою, тому що там характерні помилки, які бувають при перекладі з глаголиці в кирилицю. У цих договорах згадуються вірчі грамоти. Знову ж таки питання: якою мовою були складені ці грамоти? Але це область припущень.
Існує одна напис, що відноситься до X століття, напис на глиняній корчазі. Версій читання тут є кілька: варіанти «гороушна», тобто гірчиця, «гороуща», тобто пальне, ще якісь. Якщо прийняти варіант «гороуща», то звертає на себе увагу той факт, що тут використана буква «щ», тобто напис фіксує слов'янську огласовку, а не давньоруську з «ч». Але для нас це не має принципового значення. Важливо, що існує кирилична напис Xвека на побутовому предметі. Це свідчення якогось побутування церковнослов'янських текстів і писемності до хрещення.
До періоду незабаром після хрещення відносяться виявлені в Новгороді дерев'яні дощечки з текстом Псалтиря і з великою кількістю фрагментів, які прочитуються під псалтірним текстом. Для нашої теми ці дощечки цікаві тим, що вони явно використовувалися при навчанні. На цих вкритих воском досочках писали, а потім прали і писали знову. Це предмет шкільного вжитку, що відноситься до дуже близькому до хрещення часу.
Втім, нічого достовірного про ступінь поширення церковнослов'янських текстів до хрещення ми сказати не можемо. Але в 988 році всі очевидно змінюється. Тексти приходять на Русь, церковнослов'янська стає мовою богослужіння, і з'являються передумови для перетворення його в мову культури. Швидкість цього процесу, швидкість поширення книг, швидкість засвоєння цих принесених до Києва книг абсолютно незрозуміла. Відразу після розповіді про Хрещення «Повість временних літ» повідомляє про те, що князь Володимир зібрав дітей «навмисною чади», тобто знатних людей, і відправив їх вчитися читати. Повідомляється, що матері цих дітей плакали про них, як про мертвих.
Тут два істотних для нас моменти. По-перше, те, що одночасно з хрещенням починається книжкове навчання. По-друге, книжкове навчання починається з дітей соціальних верхів. По всій видимості, і поширення християнства, і християнська освіта йшли зверху вниз і про це є деякі непрямі свідчення. Наприклад, цілком очевидно, що вінчання і весілля протягом досить довгого часу сприймалися на Русі як дію, властиве соціальним верхам. Характерно, що у весільних обрядах до молодят і гостям звертаються «князь», «княгиня», «бояри». Зараз це збереглося у відомій дитячій грі «Бояри, а ми до вас прийшли ...». Це, звичайно, непряме свідчення, як завжди буває з речами такого роду, але, тим не менш, це цікаво.
«Повість временних літ» вказує, що при Ярославі, наступника Володимира, почалося переписування книг. Ось 1036 року читаємо «Повість временних літ»: «І любив Ярослав церковні статути, попів любив чимало, особливо ж чорноризців, і книги любив, читаючи їх часто і вночі і вдень. І зібрав переписувачів багатьох, і перекладали вони з грецької на слов'янську мову. І написали вони книг безліч, ними ж повчають віруючі люди і насолоджуються вченням божественним. Як якщо один землю зоре, інший же засіє, а інші жнуть і їдять їжу неоскудевающую, - так і цей. Батько бо його Володимир землю зорав і розм'якшив, себто хрещенням просвітив. Цей же засіяв книжними словами серця віруючих людей, а ми пожинаємо, учення приймаючи книжне ».
Таким чином, 1036 рік можна вважати роком початку місцевої давньоруської книжкової традиції. Книги переписуються, кого-то вчать грамоті. Окреме питання, наскільки широко це було поширене і було поширене взагалі. Оскільки книги приходять разом з хрещенням, вміння читати виявляється (теоретично) однієї з християнських чеснот. Наскільки широко це вміння читати було поширене і як взагалі виглядало навчання грамоті? Про те, як виглядало навчання грамоті, ми можемо собі уявити, тому що є велика кількість пізніших свідчень. Читати вчили по складах, тобто спочатку букви називалися по іменах, потім читався цілий склад, а потім все слово: «буки-аз - ба»; «Буки-людие-аз - бла». Слово «блажен'» в процесі навчання читалося так: «буки-люди-аз - бла»; «Живете-іже-наш-ер - блаженний». До речі, така манера читання залишалася в російській мові досить довго, принаймні до кінця XIX століття. У літературі XIX столітті зустрічається слово «словоерс» - назва частки «зй», що додається до слів в деяких ситуаціях ( «добре-с», «розумію-с», зробимо-с »). Слово «словоерс» являє собою вимови по складах поєднання зй - слово-ер-з - словоерс ».
Існує традиційне уявлення про домонгольської і послемонгольский Русі як про країну зовсім неписьменною. Ця вистава була розхитані виявленням в XX столітті новгородських берестяних грамот - побутових листів, написаних древніми новгородцями. Очевидно, що людей, які писали ці тексти, вчили не писати, а читати, тобто це тексти, написані людьми з пасивної грамотністю. У Новгороді вже розкопана не одна сотня грамот, і буде напевно розкопано ще більше, тому що розкопки проведені поки лише в крихітній частині тих місць, де вони повинні бути. Чому грамот багато саме в Новгороді? Чи тому, що Новгород був якимось особливим грамотним місцем, або ж тому, що болотистий грунт Новгорода не допускає бактерій, що розкладають бересту? Це питання відкрите. Крім Новгорода грамоти поступово знаходять і в інших місцях - в Торжку, в Смоленську. Мабуть, ця традиція побутового листа була досить широко поширена.
Теоретично знову ж можна уявити собі ситуацію, що елементарне навчання читанню (не листи, а читання) було частиною катехізації, частиною початкового християнського навчання. Але зрозуміло, що це - гіпотеза, яку неможливо спростувати і неможливо довести, тому що ніякої достовірної інформації ні про катехизацію, ні про проповіді в Стародавній Русі у нас немає. Поки це лише умоглядні конструкції, що мають таке ж право на існування, як і твердження про те, що Русь була темною і неписьменною. Доказова сила приблизно така ж.
Яким чином церковнослов'янська мова співіснує з діалектом? По всій видимості, в побутовому спілкуванні церковнослов'янська мова ніколи не використовувався ні в Моравії, ні в Болгарії, ні в Стародавній Русі, хіба що в пізнішому в семінарському фольклорі в якихось пародійних ситуаціях могли бути якісь побутові діалоги на цій мові. Оскільки церковнослов'янська приходить в Росію разом з богослужінням, то, природно, виникає досить чітка диференціація, ситуацій, коли використовується діалект, жива мова, і коли використовується церковнослов'янська. Умовно кажучи, з Богом ми говоримо по-слов'янськи, побутове спілкування - по-російськи. Тобто церковнослов'янська сприймається як функціональний стиль російської мови, який використовується в певній ситуації. Взаємовідносини приблизно таке ж, як коли людина, що говорить по-російськи, починає говорити на економічні або ж на комп'ютерні теми, і відразу ж відсотків на шістдесят лексика змінюється, з'являється величезна кількість запозичень, висхідних до тих текстів, за якими дані області вивчаються. При цьому неактуальним, та й неможливим виявляється переклад, тому що переклад з високого стилю на низький сприймається як пародія, йди навіть блюзнірство. При такому способі співіснування мов переклад опинявся неможливим.
У зв'язку з цим, цікава проблема розуміння. Є таке загальне місце, що в Стародавній Русі церковнослов'янська був добре зрозумілий, а потім мову змінювався, і ось ми розуміємо його все гірше і гірше. Це твердження більш ніж сумнівно. По-перше, для Середньовіччя питання таким чином не ставиться. Тому що для нас зрозуміти значить переказати своїми словами. Як ми перевіряємо, чи зрозумів хтось? Просимо перефразувати. Для Середньовіччя розуміти означало, скоріше, вміти відтворити. Власне, навчання грамоті і пізніше, в XVII, XVIII і навіть у XIX столітті, традиційно будувалося на заучуванні текстів. Тобто людина вчив буквар, Часослов, Псалтир і знав напам'ять ці тексти, які були інкорпоровані в богослужіння. І природно, що людині, яка знає Псалтир, сприйняти богослужіння досить легко. Наскільки він в змозі його тлумачити - питання окреме, думаю, що скоріше ні, ніж так.
Ще одне питання - яким книжкам мали ходіння в Стародавній Русі. Ось тут наше повсякденне уявлення, що грунтується на курсі історії давньоруської літератури, з реальністю не особливо збігається, тому що якщо ми візьмемо каталоги дійшли до наших днів рукописів, то виявимо величезна кількість Євангелій, поменше Псалтиря, ще менше Служебників і Требник. І одиниці літописів і, власне, всіх тих літературних пам'яток, за якими ми вивчаємо давньоруську літературу. Можна більш-менш впевнено говорити, що давньоруський людина представляв текст Псалтиря та Часослова, але от імовірність того, що він уявляв собі текст літопису або «Слова о полку Ігоревім», дуже невелика. У цьому теж собі треба віддавати звіт, коли ми складаємо уявлення про мовної компетенції і про коло читання жителів середньовічної Русі по пам'ятниках давньоруської літератури. Це приблизно те ж саме, як уявляти собі коло читання людини початку XX століття по Велімиру Хлебникову. Так, це видатні, цікаві і так далі, і так далі тексти, але навряд чи вони були масовим читанням, на відміну від богослужбових і вокругбогослужебних текстів.
Друга проблема, про яку хочеться згадати коротко, - це переписування книг, ручний спосіб копіювання. Всі, хто свого часу читав самвидавні копії, прекрасно пам'ятають, скільки помилок, помилок в ці тексти потрапляє при копіюванні. Природно, при ручному копіюванні з рукописами має відбуватися те ж саме, оскільки рукопис копіюється, потім копія, вже з помилками, стає оригіналом, і далі текст повинен в процесі переписування псуватися. Ця проблема була досить швидко усвідомлена. Не тільки на Русі, а й в інших країнах, де книги переписувалися від руки, виникли різні техніки для того, щоб уникнути псування текстів. Найпростіше, коли при переписуванні рукописи писар користується не одним оригіналом, а двома. Відповідно, переписує, поглядаючи в інший, і, натикаючись на різночитання, по крайней мере, замислюється над тим, що з цим робити, і вибирає варіант, який він вважає правильним. Така техніка переписування рукописів по відношенню до книг, які копіювалися у великій кількості, дуже добре видно при текстологічних дослідженнях, коли найдавніші рукописи мають якимись яскравими рисами, а потім ці риси абсолютно примхливо розповзаються по пізнішим рукописів. Приблизно до виникнення друкарства тексти виявляються куди більш стандартними і уніфікованими, ніж старіші, просто в результаті того, що відбувається таке стихійне редагування і нівелювання. Зрозуміло, що такий спосіб копіювання та контролю за правильністю тексту не заважав якимось переосмислень і видалення від грецького оригіналу. Ідея про те, що в процесі побутування текс богослужбових книг був сильно зіпсований, стала особливо популярною в посленіконовское час, оскільки необхідність справити мотивувалася саме псуванням текстів. Псування була, але все-таки не настільки страшна, як це здавалося.
Слід зазначити, що в міру засвоєння церковнослов'янської книжкової традиції виникає потреба в рефлексії з її приводу. Цей сплеск уваги до книг і бажання, з одного боку, осмислення, а з іншого боку - редагування і вивірки припав на XV-XVI століття. В цей час стають досить популярними (зрозуміло, що популярність обмежується вузьким колом книжників) граматичні твори. Стає актуальною ідея невипадковість орфографії, виникає бажання приписати сенс використання букв і таких знаків. Оскільки кирилиця орієнтується на грецький алфавіт, тут присутній ряд надлишкових знаків. Надлишковими є знаки наголосу. У церковнослов'янською, так само, як і в російській, досить одного наголоси, а тут слідом за грецьким наголоси було три. Надлишкові знаки придиху, надлишкові о-мікрон і омега для передачі «про» і так далі.
Олександр Кравецкий: Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі
19 травня в Лекторії «Правміра» відбулася друга лекція А.Г. Кравецкий «Церковнослов'янська писемність Середньовічної Русі».
Кравецкий Олександр Геннадійович, провідний науковий співробітник Інституту російської мови РАН ім. В.В. Виноградова, керівник Наукового центру по вивченню церковнослов'янської мови ІРЯ РАН.
Фахівець з історії церковнослов'янської мови Нового часу і церковної історії.
Автор книг:
Церковнослов'янська мова. М., 1996; Вид. 5. М., 2012 (співавт. А.А. Плетньова).
Історія церковнослов'янської мови в Росії (XIX-XX ст.). М., 2001. (співавт. А.А. Плетньова).
Церковна місія в епоху змін (між проповіддю і діалогом). М., 2012
Священний Собор Православної Російської Церкви 1917-1918 рр. Огляд діянь. Том 1-3. М., 2001-2003 (співавт. А.А. Плетньова, Гезель-Афанасія Шредер і Гюнтер Шульц)
Святитель Афанасій Ковровский. Біографічний нарис. Володимир, 2007; Вид 2. Володимир, 2012
Минулого разу ми говорили про початковий етап історії церковнослов'янської мови, про діяльність Кирила і Мефодія та про створення слов'янської писемності. Сьогодні мова піде про церковнослов'янської писемності в Стародавній Русі, потім на наступній лекції ми поговоримо про церковнослов'янською мовою в синодальний період російської церковної історії і закінчимо цикл XX - початку XXI століття.
Сьогоднішня тема - Давня Русь. Але, перш ніж ми будемо про це говорити, - деякий резюме того, про що ми говорили минулого разу. Мені хочеться, щоб ще раз прозвучала думка про те, що церковнослов'янська мова створювався не для одного якогось конкретного слов'янського народу. Для всіх слов'янських народів, які користувалися церковнослов'янською мовою, він був більш-менш зрозумілий, але не ототожнювався зі своїм рідним розмовною мовою. Створений греками Кирилом і Мефодієм на основі південнослов'янських діалектів, вперше цю мову використовувався в Моравії, тобто у західних слов'ян. Потім, вже ввібравши моравські елементи, слов'янська книжкова традиція переходить до Болгарії до південних слов'ян, і потім на Русь до слов'ян східним.
Перенесення книжкової традиції з одного регіону в інший означає, що в новому місці і в новому мовному середовищі починає використовуватися деякий корпус текстів, в першу чергу текстів богослужбових, які більш-менш зрозумілі носіям місцевих діалектів. Втім, що таке «зрозумілість» для середньовіччя - взагалі питання складне, трохи пізніше ми про це ще трішечки поговоримо. Про історичні обставини хрещення Русі і приходу туди церковнослов'янських текстів я буду говорити зовсім коротко, тому що це тема неосяжна і дискусійна. Єдине, що безсумнівно і при цьому істотно для нашої теми, - це те, що процес появи і поширення цих текстів в Стародавній Русі не була одноразовим. Говорити, що до 988 року, до хрещення Русі князем Володимиром, нічого не було, а потім все раптом з'явилося, не можна.
Розповідь «Повісті временних літ» про хрещення Володимира об'єднує повідомлення про декілька спроб проповіді християнства на території Русі. Не факт, що всі вони мали місце за князя Володимира, а не в більш ранній час. Характерно, наприклад, що коли Володимир читає «Символ віри», то він його читає в аріанської редакції, принаймні «подобосущность» там присутній, і зрозуміло, що ця розповідь увійшов з якогось більш раннього сюжету, пов'язаного з місіонерською діяльністю на Русі, але явно до Володимира. Достовірно відомо, що вже при Ігоря (це 912-945 роки) в Києві була християнська громада і храм Іллі на Подолі. У 954-955 рр. хрещена княгиня Ольга. Під 983 роком «Повість временних літ» повідомляє про вбивство двох варягів-християн. Тобто якась християнське життя в Києві до Володимира, безсумнівно, була.
Інша справа, що питання про те, якою мовою вони служили, залишається відкритим. Це міг бути і грецький. Але і слов'янські книги, висхідні до Кирило-Мефодіївського традиції, цілком могли сюди потрапити. Але тут ми можемо тільки гадати, ніякої достовірної інформації у нас немає. Хоча непрямі свідчення про присутність церковнослов'янських текстів на Русі до Володимирового хрещення все-таки є. Є слов'янська версія договорів з греками 911, 944 і 972 років. Слов'янський текст цих договорів увійшов в літописі. Очевидно, що це переклад з грецької. Ким він був зроблений - слов'янами, що живуть в Візантії або ж в Києві, - сказати складно. Про один з цих текстів можна припустити, що його перекладачі користувалися глаголичної азбукою, тому що там характерні помилки, які бувають при перекладі з глаголиці в кирилицю. У цих договорах згадуються вірчі грамоти. Знову ж таки питання: якою мовою були складені ці грамоти? Але це область припущень.
Існує одна напис, що відноситься до X століття, напис на глиняній корчазі. Версій читання тут є кілька: варіанти «гороушна», тобто гірчиця, «гороуща», тобто пальне, ще якісь. Якщо прийняти варіант «гороуща», то звертає на себе увагу той факт, що тут використана буква «щ», тобто напис фіксує слов'янську огласовку, а не давньоруську з «ч». Але для нас це не має принципового значення. Важливо, що існує кирилична напис Xвека на побутовому предметі. Це свідчення якогось побутування церковнослов'янських текстів і писемності до хрещення.
До періоду незабаром після хрещення відносяться виявлені в Новгороді дерев'яні дощечки з текстом Псалтиря і з великою кількістю фрагментів, які прочитуються під псалтірним текстом. Для нашої теми ці дощечки цікаві тим, що вони явно використовувалися при навчанні. На цих вкритих воском досочках писали, а потім прали і писали знову. Це предмет шкільного вжитку, що відноситься до дуже близькому до хрещення часу.
Втім, нічого достовірного про ступінь поширення церковнослов'янських текстів до хрещення ми сказати не можемо. Але в 988 році всі очевидно змінюється. Тексти приходять на Русь, церковнослов'янська стає мовою богослужіння, і з'являються передумови для перетворення його в мову культури. Швидкість цього процесу, швидкість поширення книг, швидкість засвоєння цих принесених до Києва книг абсолютно незрозуміла. Відразу після розповіді про Хрещення «Повість временних літ» повідомляє про те, що князь Володимир зібрав дітей «навмисною чади», тобто знатних людей, і відправив їх вчитися читати. Повідомляється, що матері цих дітей плакали про них, як про мертвих.
Тут два істотних для нас моменти. По-перше, те, що одночасно з хрещенням починається книжкове навчання. По-друге, книжкове навчання починається з дітей соціальних верхів. По всій видимості, і поширення християнства, і християнська освіта йшли зверху вниз і про це є деякі непрямі свідчення. Наприклад, цілком очевидно, що вінчання і весілля протягом досить довгого часу сприймалися на Русі як дію, властиве соціальним верхам. Характерно, що у весільних обрядах до молодят і гостям звертаються «князь», «княгиня», «бояри». Зараз це збереглося у відомій дитячій грі «Бояри, а ми до вас прийшли ...». Це, звичайно, непряме свідчення, як завжди буває з речами такого роду, але, тим не менш, це цікаво.
«Повість временних літ» вказує, що при Ярославі, наступника Володимира, почалося переписування книг. Ось 1036 року читаємо «Повість временних літ»: «І любив Ярослав церковні статути, попів любив чимало, особливо ж чорноризців, і книги любив, читаючи їх часто і вночі і вдень. І зібрав переписувачів багатьох, і перекладали вони з грецької на слов'янську мову. І написали вони книг безліч, ними ж повчають віруючі люди і насолоджуються вченням божественним. Як якщо один землю зоре, інший же засіє, а інші жнуть і їдять їжу неоскудевающую, - так і цей. Батько бо його Володимир землю зорав і розм'якшив, себто хрещенням просвітив. Цей же засіяв книжними словами серця віруючих людей, а ми пожинаємо, учення приймаючи книжне ».
Таким чином, 1036 рік можна вважати роком початку місцевої давньоруської книжкової традиції. Книги переписуються, кого-то вчать грамоті. Окреме питання, наскільки широко це було поширене і було поширене взагалі. Оскільки книги приходять разом з хрещенням, вміння читати виявляється (теоретично) однієї з християнських чеснот. Наскільки широко це вміння читати було поширене і як взагалі виглядало навчання грамоті? Про те, як виглядало навчання грамоті, ми можемо собі уявити, тому що є велика кількість пізніших свідчень. Читати вчили по складах, тобто спочатку букви називалися по іменах, потім читався цілий склад, а потім все слово: «буки-аз - ба»; «Буки-людие-аз - бла». Слово «блажен'» в процесі навчання читалося так: «буки-люди-аз - бла»; «Живете-іже-наш-ер - блаженний». До речі, така манера читання залишалася в російській мові досить довго, принаймні до кінця XIX століття. У літературі XIX столітті зустрічається слово «словоерс» - назва частки «зй», що додається до слів в деяких ситуаціях ( «добре-с», «розумію-с», зробимо-с »). Слово «словоерс» являє собою вимови по складах поєднання зй - слово-ер-з - словоерс ».
Існує традиційне уявлення про домонгольської і послемонгольский Русі як про країну зовсім неписьменною. Ця вистава була розхитані виявленням в XX столітті новгородських берестяних грамот - побутових листів, написаних древніми новгородцями. Очевидно, що людей, які писали ці тексти, вчили не писати, а читати, тобто це тексти, написані людьми з пасивної грамотністю. У Новгороді вже розкопана не одна сотня грамот, і буде напевно розкопано ще більше, тому що розкопки проведені поки лише в крихітній частині тих місць, де вони повинні бути. Чому грамот багато саме в Новгороді? Чи тому, що Новгород був якимось особливим грамотним місцем, або ж тому, що болотистий грунт Новгорода не допускає бактерій, що розкладають бересту? Це питання відкрите. Крім Новгорода грамоти поступово знаходять і в інших місцях - в Торжку, в Смоленську. Мабуть, ця традиція побутового листа була досить широко поширена.
Теоретично знову ж можна уявити собі ситуацію, що елементарне навчання читанню (не листи, а читання) було частиною катехізації, частиною початкового християнського навчання. Але зрозуміло, що це - гіпотеза, яку неможливо спростувати і неможливо довести, тому що ніякої достовірної інформації ні про катехизацію, ні про проповіді в Стародавній Русі у нас немає. Поки це лише умоглядні конструкції, що мають таке ж право на існування, як і твердження про те, що Русь була темною і неписьменною. Доказова сила приблизно така ж.
Яким чином церковнослов'янська мова співіснує з діалектом? По всій видимості, в побутовому спілкуванні церковнослов'янська мова ніколи не використовувався ні в Моравії, ні в Болгарії, ні в Стародавній Русі, хіба що в пізнішому в семінарському фольклорі в якихось пародійних ситуаціях могли бути якісь побутові діалоги на цій мові. Оскільки церковнослов'янська приходить в Росію разом з богослужінням, то, природно, виникає досить чітка диференціація, ситуацій, коли використовується діалект, жива мова, і коли використовується церковнослов'янська. Умовно кажучи, з Богом ми говоримо по-слов'янськи, побутове спілкування - по-російськи. Тобто церковнослов'янська сприймається як функціональний стиль російської мови, який використовується в певній ситуації. Взаємовідносини приблизно таке ж, як коли людина, що говорить по-російськи, починає говорити на економічні або ж на комп'ютерні теми, і відразу ж відсотків на шістдесят лексика змінюється, з'являється величезна кількість запозичень, висхідних до тих текстів, за якими дані області вивчаються. При цьому неактуальним, та й неможливим виявляється переклад, тому що переклад з високого стилю на низький сприймається як пародія, йди навіть блюзнірство. При такому способі співіснування мов переклад опинявся неможливим.
У зв'язку з цим, цікава проблема розуміння. Є таке загальне місце, що в Стародавній Русі церковнослов'янська був добре зрозумілий, а потім мову змінювався, і ось ми розуміємо його все гірше і гірше. Це твердження більш ніж сумнівно. По-перше, для Середньовіччя питання таким чином не ставиться. Тому що для нас зрозуміти значить переказати своїми словами. Як ми перевіряємо, чи зрозумів хтось? Просимо перефразувати. Для Середньовіччя розуміти означало, скоріше, вміти відтворити. Власне, навчання грамоті і пізніше, в XVII, XVIII і навіть у XIX столітті, традиційно будувалося на заучуванні текстів. Тобто людина вчив буквар, Часослов, Псалтир і знав напам'ять ці тексти, які були інкорпоровані в богослужіння. І природно, що людині, яка знає Псалтир, сприйняти богослужіння досить легко. Наскільки він в змозі його тлумачити - питання окреме, думаю, що скоріше ні, ніж так.
Ще одне питання - яким книжкам мали ходіння в Стародавній Русі. Ось тут наше повсякденне уявлення, що грунтується на курсі історії давньоруської літератури, з реальністю не особливо збігається, тому що якщо ми візьмемо каталоги дійшли до наших днів рукописів, то виявимо величезна кількість Євангелій, поменше Псалтиря, ще менше Служебників і Требник. І одиниці літописів і, власне, всіх тих літературних пам'яток, за якими ми вивчаємо давньоруську літературу. Можна більш-менш впевнено говорити, що давньоруський людина представляв текст Псалтиря та Часослова, але от імовірність того, що він уявляв собі текст літопису або «Слова о полку Ігоревім», дуже невелика. У цьому теж собі треба віддавати звіт, коли ми складаємо уявлення про мовної компетенції і про коло читання жителів середньовічної Русі по пам'ятниках давньоруської літератури. Це приблизно те ж саме, як уявляти собі коло читання людини початку XX століття по Велімиру Хлебникову. Так, це видатні, цікаві і так далі, і так далі тексти, але навряд чи вони були масовим читанням, на відміну від богослужбових і вокругбогослужебних текстів.
Друга проблема, про яку хочеться згадати коротко, - це переписування книг, ручний спосіб копіювання. Всі, хто свого часу читав самвидавні копії, прекрасно пам'ятають, скільки помилок, помилок в ці тексти потрапляє при копіюванні. Природно, при ручному копіюванні з рукописами має відбуватися те ж саме, оскільки рукопис копіюється, потім копія, вже з помилками, стає оригіналом, і далі текст повинен в процесі переписування псуватися. Ця проблема була досить швидко усвідомлена. Не тільки на Русі, а й в інших країнах, де книги переписувалися від руки, виникли різні техніки для того, щоб уникнути псування текстів. Найпростіше, коли при переписуванні рукописи писар користується не одним оригіналом, а двома. Відповідно, переписує, поглядаючи в інший, і, натикаючись на різночитання, по крайней мере, замислюється над тим, що з цим робити, і вибирає варіант, який він вважає правильним. Така техніка переписування рукописів по відношенню до книг, які копіювалися у великій кількості, дуже добре видно при текстологічних дослідженнях, коли найдавніші рукописи мають якимись яскравими рисами, а потім ці риси абсолютно примхливо розповзаються по пізнішим рукописів. Приблизно до виникнення друкарства тексти виявляються куди більш стандартними і уніфікованими, ніж старіші, просто в результаті того, що відбувається таке стихійне редагування і нівелювання. Зрозуміло, що такий спосіб копіювання та контролю за правильністю тексту не заважав якимось переосмислень і видалення від грецького оригіналу. Ідея про те, що в процесі побутування текс богослужбових книг був сильно зіпсований, стала особливо популярною в посленіконовское час, оскільки необхідність справити мотивувалася саме псуванням текстів. Псування була, але все-таки не настільки страшна, як це здавалося.
Слід зазначити, що в міру засвоєння церковнослов'янської книжкової традиції виникає потреба в рефлексії з її приводу. Цей сплеск уваги до книг і бажання, з одного боку, осмислення, а з іншого боку - редагування і вивірки припав на XV-XVI століття. В цей час стають досить популярними (зрозуміло, що популярність обмежується вузьким колом книжників) граматичні твори. Стає актуальною ідея невипадковість орфографії, виникає бажання приписати сенс використання букв і таких знаків. Оскільки кирилиця орієнтується на грецький алфавіт, тут присутній ряд надлишкових знаків. Надлишковими є знаки наголосу. У церковнослов'янською, так само, як і в російській, досить одного наголоси, а тут слідом за грецьким наголоси було три. Надлишкові знаки придиху, надлишкові о-мікрон і омега для передачі «про» і так далі.
У граматичний творах XV-XVI століть робляться Спроба поясніті, Який сенс за всім ЦІМ стоит. Наприклад, іпівденнонославянский книжник Костянтин Костенечскій, праці якого активно переписувалися на Русі, порівнює букви алфавіту з людьми: приголосні - чоловіки, голосні - жінки, перші панують, другі підкоряються. Надрядкові звуки - головний убір у жінок, їх непристойно носити чоловікам. Свої головні убори жінки можуть знімати будинку в присутності чоловіків. Так і голосні можуть не мати головних уборів (діакритичних знаків), якщо вони супроводжуються приголосними.
Такий тип міркувань для слов'янських граматик часів рукописної традиції дуже характерний. Тому що якщо завдання звичних нам граматик - або описати норму (як повинно бути), або ж описати реальність (як є насправді), то середньовічні граматичні твори прагнуть відповісти на питання, яку інформацій про світобудову повідомляє орфографія. Звичайно ж ідея про статеву приналежність букв алфавіту - це все-таки скоріше з області курйозів. На подальшу традицію ця ідея впливу на зробила. Але саме в той час закладається дуже важливий для церковнослов'янської орфографії принцип Антістіхія, тобто використання дуплетним букв і діакритичних знаків для того, щоб розрізняти граматичні форми. Згодом це буде реалізовано в книгодрукуванні після патріарха Никона, але основні ідеї цього формуються саме зараз.
На екрані можна побачити, як це виглядає в сучасному церковнослов'янською, просто як приклад. «Раб» в називному відмінку однини - гостре наголос, а «раб», який точно так же пишеться в родовому множини, - полегшене наголос, «рабу» в давальному однини - тупе наголос на кінці, в родовому і місцевому двоїстого - полегшене наголос і так далі. Аналогічно використовуються омега і омикрон. «Чобіт» в називному однини - «о» звичайне, в родовому множини «багато чобіт» використовується омега. Цей принцип в XV-XVI століттях проговорюється, але, правда, толком не використовується, тому що складно собі уявити масове ручне копіювання з проходженням таким досить-таки екзотичним правилам. Але з появою книгодрукування ця система починає розвиватися дуже активно.
Точно так же до того народилася ідея використання знака титла для позначення nomina sacra, як ознаки святості. Відповідно, Бог під титли - це про Бога, Творця світу. Бог без знака титла - це язичницьке божество. Ангел - це Ангел Божий. Ангел без знака титла - це вже посланник сатани. Цей принцип по ряду причин складно витримувати, але принаймні по відношенню до Бога і ангелам в друкованої традиції це вже витримується досить послідовно.
Нарешті ми дійшли до друкованої традиції. Поява друкарства - найважливіший момент в історії будь-якого письмового мови, тому що різко розширюється аудиторія і радикально змінюється спосіб мовного нормування. Книга друкується досить великим тиражем, і, відповідно, з'являються сотні або тисячі примірників абсолютно ідентичних копій, в той час як двох однакових рукописних книг, на практиці не буває. Книгодрукування дає зовсім інші можливості для нормування та уніфікації.
У Древній Русі книгодрукування, як ми знаємо, починається з Івана Федорова і Петра Мстиславця, що випустили в 1564 році в Москві «Апостол», а потім, перебравшись на територію Речі Посполитої, вони видали ряд книг, в тому числі Азбуку і славнозвісну Острозьку Біблію, пєрвопєчатную слов'янську Біблію.
Само собою зрозуміло, що протягом довгого часу друковані книги співіснували з рукописними. І на перших порах друковані книги були більш дорогими, ніж рукописні книги. Поступове витіснення рукописної традиції друкованої призвело до ідеї про необхідність здійснення деякого глобального і послідовного редагування вже наявних друкованих богослужбових книг, тому що хоча Іван Федоров і наступні друкарі друкували свої видання не за випадковими екземплярів, першодруки в текстологічної і мовному відношенні є продовженням рукописної традиції і початок роботи з їх уніфікації цілком закономірно.
Досвід такого редагування, як ми знаємо, був проведений в другій половині XVII століття і закінчився церковним розколом. Розкол - це окремий сюжет, про який ми спеціально говорити не будемо, просто торкнемося конспективно і рівно в тому обсязі, в якому це необхідно для нашої теми.
У XV-XVI століттях спостерігається помітне культурне розмежування Московської і Південно-західної Русі. У Московській Русі відбуваються досить потужні процеси культурного відокремлення і ізоляціонізму і усвідомлення себе центром православного світу. З чим це було пов'язано? У 1480 році остаточно скинуто монголо-татарське іго, в 1453-м впала Візантійська імперія. Виходить, що Русь звільнилася від татаро-монгольського (мусульманського) ярма, а одночасно з цим мусульмани завоювали греків. Флорентійська унія, тобто зближення візантійського православ'я з католицизмом Константинополя мусульманами сприймаються в Московській Русі як ланки одного ланцюга: Візантія як центр православного світу йде, а її місце займає Русь. У Московській Русі виникає ідея Третього Риму, тобто Росії як нового центру Православ'я. Відповідно, вже Московська Русь починає по відношенню до Візантії відчувати себе як вчителя, я не як ученицю. Якщо раніше грецька традиція була для Московської Русі, безсумнівно, авторитетом, то тепер уже цей авторитет піддається сумніву.
Відоме послання протопопа Авакума Олексію Михайловичу, трохи більш пізній, але дуже характерне: «« Знаю розум твій; вмієш многи мови говорити: так што в тому прибутку? ... Зітхни-ка по старому і скажи по російській мові: Господи, помилуй мене грішного! А кірілейсон-від (Κύριεελέησον - по-грецьки «Господи, помилуй») залиш: так Еллен говорять; плюнь на них! Ти ж, Михайлович, русак, а не грек ». Уявити собі за кілька століть до цього подібне ставлення до грецької традиції абсолютно неможливо. У творах того часу з'являються ідеї про Богом відкрите церковнослов'янської грамоти, оскільки її створили святі, в той час як грецьку і латинську грамоту придумали язичники. Тобто з'являється певна подоба нового тріязичія - слов'янську, грецьку і латину.
Зовсім іншу ситуацію ми спостерігаємо в Південно-західній Русі. Це пов'язано з тим, що Південно-західна Русь входить до складу Великого князівства Литовського, країни багатоконфесійній і, відповідно, країни, де актуальна міжконфесійна полеміка. А будь-яка міжконфесійна полеміка передбачає можливість багатомовності, бо полемізувати, залишаючись в рамках власного корпусу, власних текстів, де крок вліво, крок вправо - розстріл, неможливо. Тому саме в Південно-Західній Русі охоче приймають вимушеного виїхати з Москви Івана Федорова, І перше видання слов'янської Біблії з'являється не в Москві, а в Острозі, що, природно, підвищує престиж православних в їх спорах з протестантами і католиками: тепер православні можуть з гордістю говорити, що і у них є Біблія на своїй мові. І в друковані, навіть в богослужбові книги, які видаються в Києві, входять значні фрагменти, написані на, «простої російської мови» - аналогу того, що в Росії називали наказним мовою. Це мова державних канцелярій, варіант церковнослов'янської, але сильно наближений до розмовної. У Києві виходять навіть Тріоді, де сінаксарних частина надрукована в перекладі на «просту мову» .У Південно-західної Русі церковнослов'янську мову, саме сама мова, перестає сприйматися як святиня, а зрада мови не сприймається більше, як зрада Православ'ю. У Південно-західній Русі виникають, до речі, пародійні тексти церковнослов'янською мовою, абсолютно неможливі для Русі Московської. Текстів таких досить багато, наприклад, служба шинку (ось текст на екрані).
Ви бачите, що це побудована за зразком Статуту служба, деякий пародійний текст на теми винопития. «Місяця китовраса в безглуздий день, іже в еподобних шинку шалнаго, нареченнаго у чернечому чину Курехі і іже з ним страждали три еже високоумних і самобратних по плоті хупавих Гомзіна, Омеляна і Алафіі, буяв губителів» - навіть не буду зачитувати, на слух це сприймається погано. Якщо в Московській Русі такий текст виглядав би як блюзнірство і богохульство, то для київської традиції - це звичайна літературна гра. Століттям пізніше такого роду речі стануть улюбленим прийомом семінарського фольклору. Для сучасної культури всілякі пародійні акафісти і молитви - це елемент мовної гри, ніякого богохульства і ніякого неповаги до святині тут, звичайно ж, немає.
Поки дві традиції, київська і московська, існували більш-менш відособлено, ніяких значних конфліктів не було. Звичайно, іноді якісь книги потрапляли в Москву з Києва, іноді приймалися, іноді засуджувалися і навіть спалювалися, але це все прекрасно співіснувало до того часу, поки експансія київської культури не набула дуже широкого характеру. Це було пов'язано з поки навколо молодого царя Олексія Михайловича не утворився гурток, до якого входили - крім царя - його духівник Стефан Воніфатія, майбутній патріарх Никон, Ртищев, протопоп Аввакум (або АввАакум за нормою того часу), гурток, завданням якого було проведення деяких церковних реформ і встановлення народного благочестя. Першими заходами була заборона торгівлі по суботах, коли в храм йти потрібно, відмова від багатоголосся, тобто від одночасного вичитування різних фрагментів служби для скорочення часу богослужіння. Якщо зараз просто скорочують, то за традицією благочестя того часу вважалося нормальним паралельно читати різні фрагменти.
Зразок церковного життя, якому потрібно слідувати, оточення Олексія Михайловича бачить в грецькій практиці. Для них стає актуальним відтворення в Москві православного візантійського царства. Знову прокидається інтерес до грецької культури, але вже тепер вона асоціюється з православною імперією, яку цар хоче створити в Москві. З'являється безліч дрібних побутових запозичень з грецької побуту - титулування, вінчання на царство і так далі. Але грецька вченість йде в Москву через Південно-західну Русь, де традиція цієї вченості була куди сильніше, ніж в Москві.
З ініціативи Федора Ртищева на березі Москва-ріки будується Андріївський монастир. Він створювався як центр грецької, а насправді південно-західно-російської вченості. Туди запрошуються книжники з південно-західної Русі - Єпіфаній Славинецький, Арсеній Сатановський, Дамаскін Птіцкій, і створюється «бригада» вчених-книжників, яка повинна працювати над богослужбовими книгами і над книжковою реформою. Декларується, звичайно ж, повернення до витоків і виправлення богослужбових книг і взагалі, побуту Руської Церкви за стародавніми грецьким рукописних книг. Але здійснити роботу з такою програмою технічно навряд чи можливо, тому що така робота передбачає дослідження грецької рукописної традиції і на її основі редагування слов'янських книг. Але до цієї роботи і сучасне джерелознавство не зовсім готове. Тому виправлення здійснювалося по новопечатним грецьким книгам. В першу чергу, по південно-західноруська виданням, які вже свого часу вже були піддані редагуванню по грецьким текстам. При цьому в передмовах до виправленим никоновским виданням декларувалося повернення до витоків, до древньої грецької практиці.
Першою книгою, що викликала протест, була видана в 1653 році Псалтир, книга, де в додаткових статтях було вперше було сказано, що триперстя - це єдина православна форма хреста. Але власне приводом для розколу був виданий в 1653 році Служебник. У передмові до цього Служебника стверджувалося, що він виправлений за стародавніми грецьким рукописам, за якими спеціально була споряджена експедиція. Так виглядала офіційна версія історії Служебника 1653 року. Зараз можна вважати доведеним, що це не так. Справа в тому, що в зборах книг Московської синодальної друкарні, куди увійшли книги Московського друкованого двору, зберігся коректурний екземпляр цього Служебника. З'ясовується, що основним текстом новоісправленним Никонівський «Служебника» був «Служебник», виданий у Львові в 1604 році. Справщики, в общем-то, діяли єдино можливим для себе способом - при неможливості описати грецьку традицію вони просто взяли доступне видання, вирішальне приблизно ті ж завдання, які вирішували вони. І якби новоісправленним книга вводилася більш м'яко, може бути, вона б була прийнята і ніяких трагічних наслідків і не було б. Але нова виправлена традиція вводилася жорстко, із забороною всієї попередньої традиції, що, природно, викликало вкрай негативну реакцію прихильників старовини. При цьому менталітет прихильників реформ був дуже близький менталітету противників реформ. Обидві сторони оголошували один одного єретиками, обидві були готові сідати за одну букву або граматичну форму, але при цьому легко брали інновації в тих областях, які були предметом суперечок. Старообрядці декларували суворе дотримання старовини, але при цьому старообрядницька традиція не закрилася для інновацій і для розвитку. Але виникло протистояння навколо деякого набору знакових елементів, які сприймалися як символи, відповідно, старого обряду і нового обряду (форма перстосложения, кількість просфор на літургії, ряд редакційних особливостей богослужбових книг), виявилося нерозв'язним і стався церковний розкол.
Для ніконіанской боку, тобто для тієї традиції, історію якої ми намагаємося тут простежити, розкол теж виявився страшним ударом, тому що після розколу стало неможливим публічне обговорення богослужбових книг стало неможливо з цензурних міркувань. Дослідження і роздуми на цю тему припинялися зі страху дати матеріал старообрядческим полемістів. Протягом століть стало неможливим займатися історією текстів, обговорювати книжкові виправлення. Якщо у виданнях до розколу ми читаємо величезні передмови, де докладно пояснюється, що, навіщо і чому мінялося, тобто присутній ідея плинності тексту, то далі ці всі пояснення на століття зникають.
Починається послідовний процес централізації видання богослужбових книг. Це спочатку Московський друкарський двір, потім, вже в синодальну епоху, - синодальні друкарні (Московська, Санкт-Петербурзька і Київська). Правда, в результаті такої потужної централізації стає можливою досить послідовна мовна і текстології уніфікація, жорстке проведення орфографічного єдності книг, витримування всіх тих орфографічних принципів, про які я говорив вище. Такий контроль і цензура призводять до того, що богослужбові книги і видання Священного Писання стають досить вивіреними в мовному відношенні. Але відкрита дискусія про редагування богослужбових книг стає неможливою.
До речі, характерно, що ми говоримо «Никонівський справа» і все пов'язуємо з ім'ям Никона, хоча насправді основна маса богослужбових книг була виправлена ні до Никона, а при його наступника Іоакима. Келійно, без будь-якої розголосу, книги правилися і в XVIII столітті. Але все це проходило під покровом таємниці. Максимум, що можна було вичитати з вихідних даних книг, це те, що ця книга вийшла першим тисненням, а ця - п'ятнадцятим. Якщо «тиснення» (тобто видання) відзначено як перше, значить книга мул нова, або була помітно відредаговано.
В результаті після никонівському Справи ми отримали той корпус богослужбових книг, яким ми користуємося в даний час. Якийсь косметичний редагування, про який ми поговоримо на останній лекції, проводилося, але все-таки воно проводилося у відносно мінімальному обсязі. Зазвичай в роботах з історії російської писемності і російської мови прийнято говорити, що після никонівському Справи церковнослов'янська писемність консервується і далі з нею вже нічого не відбувається. Об'єктом осмислення, полеміки і якогось творчості стає російська літературна мова. Формування російської літературної мови нового типу починається на рубежі XVII-XVIII століть. Ми побачимо, що все-таки це не зовсім так, але це вже буде темою нашої наступної лекції, яка буде присвячена долям церковнослов'янської книжності в XVIII-XIX столітті, тобто в епоху формування російської літературної мови і паралельного існування в межах одного соціуму вже двох літературних , двох письмових мов - мови літературного і мови літургійного. Про це ми поговоримо наступного разу.
додаткова література
А.А.Алексеев. Текстологія слов'янської Біблії. СПб., 1999.
Прот. Георгій Крилов. Книжкова справа XVII століття. Богослужбові Мінеї. М., 2009
Б. А. Успенський. Історія російської літературної мови (XI-XVII ст.). , 2002
Беріть участь в Лекторії «Правміра» і стежте за подіями в ньому на нашому сайті , А також на сторінках в Фейсбуці и Вконтакте .
Знову ж таки питання: якою мовою були складені ці грамоти?Наскільки широко це вміння читати було поширене і як взагалі виглядало навчання грамоті?
Чому грамот багато саме в Новгороді?
Чи тому, що Новгород був якимось особливим грамотним місцем, або ж тому, що болотистий грунт Новгорода не допускає бактерій, що розкладають бересту?
Яким чином церковнослов'янська мова співіснує з діалектом?
Як ми перевіряємо, чи зрозумів хтось?
З чим це було пов'язано?
Відоме послання протопопа Авакума Олексію Михайловичу, трохи більш пізній, але дуже характерне: «« Знаю розум твій; вмієш многи мови говорити: так што в тому прибутку?
Знову ж таки питання: якою мовою були складені ці грамоти?
Наскільки широко це вміння читати було поширене і як взагалі виглядало навчання грамоті?
