Православ'я в Америці: дух змагання

Зараз настав наступний етап церковного відродження. Церква - це не якийсь поп, який виступає раз в тиждень з двадцятихвилинній проповіддю - а це частина життя. У релігійному плані Росія зараз багато в чому живе так, як і весь християнський світ.
Сергій Олександрович Шмеман - американський журналіст російського походження, співробітник Herald Tribune, що має в активі безліч журналістських нагород, в числі яких «Еммі» і найпрестижніша Пулітцерівська премія. Він двічі очолював московське бюро New York Times - на початку 1980-х і потім, десять років потому. Син відомого богослова, протопресвітера Олександра Шмемана, якого в Росії багато хто знає завдяки його виступам на «Радіо Свобода» та численним богословським працям. Сергій Шмеман розповів журналістам Антону Курилович і Марії Ермаченко про місіонерському спадщині свого батька і особливості життя Православної Церкви в США, а також погляді на духовний стан сучасної Росії.
- Як ви думаєте, наскільки праці вашого батька актуальні в сучасній Росії?
- Я вважаю, що зараз спадщина батька Олександра набагато важливіше, ніж раніше. Минуло 20 років з тих пір, як Горбачов дав свободу. Я добре пам'ятаю цю атмосферу, бо в той час я перебував в Росії. Багатьом здавалося, що все, що потрібно зробити для духовного відродження, - це висвятити священиків, відкрити закриті храми, і Церква відродиться. Я згадую, як ми жили на Самотечній вулиці в Москві, і навколо нас за короткий час відкрилося п'ять церков, після чого всі кинулися ці церкви відновлювати і розписувати. І ще, я пам'ятаю, як все кинулися приймати хрещення. Хрестилися сотнями, але через деякий час з'ясувалося, що храми відновили, купола блищать, а Церкви-то немає! Є лише зовнішня сторона церковності, а справжнього духовного життя немає. На жаль, частина людей, яка спочатку з великим ентузіазмом пішла в Церкву, не знайшла там духовної опори і незабаром з неї пішла ...
Зараз настав наступний етап церковного відродження. Мені здається, саме тепер будується справжня Церква. І саме в цей час спадщина батька Олександра, який свідчив про існування православ'я в суто секулярному, що не православному суспільстві, набуває особливого значення. Його щоденники, в яких він висловлюється як західна людина і в той же час як російський священик, є прикладом життя в сучасному суспільстві. Цікаво, що я від багатьох духовних осіб чув, що в своїх нотатках батько Олександр торкався питань, з якими вони тільки зараз починають стикатися. І мені здається, що, читаючи його щоденники, вони раптом починають розуміти, що ті сумніви і проблеми, які зараз відчувають вони, відчував свого часу і він. І я думаю, що батько Олександр допомагає їм зрозуміти, що цих нових явищ сучасного життя не потрібно боятися, а потрібно їх вивчати і з ними працювати, що Церква - це не якийсь поп, який виступає раз в тиждень з двадцятихвилинній проповіддю - а це частина життя.
- Ви не так часто буваєте в Росії, тому хотілося б дізнатися, якою ви її побачили за останні роки?
- У релігійному плані Росія зараз багато в чому живе так, як і весь християнський світ. Є певний відсоток людей, які постійно ходять в храм, і в цьому Росія нічим не відрізняється від Америки і Європи. Але це всього лише цифри. Головне ж полягає в іншому. Я впевнений, що Росія повинна жити духовним ідеєю, як це було завжди. Наприклад, коли я був в Росії за радянських часів, то спостерігав, як комуністи намагалися замінити всі, що було пов'язано з релігією, на якийсь релігійний сурогат: створювалися якісь радянські свята, ритуали, зовні дуже нагадували релігійну символіку. Після падіння комунізму все хлинули в православ'я, тому що думали, що в Церкві знайдуть якусь основу свого життя. Деякі її дійсно там знайшли, деякі все ще продовжують її шукати. Але, по-моєму, в сучасній Росії все ще триває процес пошуку духовної ідеї. Іноді це виражається в звичних нам вже антизахідних настроях, іноді в чомусь іншому, але головне, що цей процес ще не зупинився. І тому у Церкві все ще є можливість зіграти свою важливу роль в цьому пошуку. Але перш Церкви самій необхідно зрозуміти, що вона може запропонувати суспільству. І тут не можна починати з системи заборон, наприклад, обурюватися тим, що дівчина в джинсах зайшла в храм, і тому подібних речей.
Якщо повернутися до спадщини мого батька, то можна помітити, що всі ці роки він говорив про Церкву як про місце, де людина може знайти справжню свободу і сенс життя.
- Ви зараз сказали про таке часто зустрічається явище сучасної церковності, як відсутність делікатності і шанобливого ставлення до людей, які, може бути, перший раз прийшли в Церкву. Як ви думаєте, з чим пов'язані такі явища?
- Думаю, це пов'язано перш за все з тим, що в Росії на відміну, наприклад, від Америки, Сербії чи Греції більшість людей прийшли в Церкву вже дорослими, і у них не було церковної сімейної традиції. І ось ці новонавернені в першу чергу стали шукати в Церкві зовнішні правила: як вести себе в храмі, який одяг носити і т.д. При цьому у цих людей склалося переконання, що священик знає відповіді на всі питання. Цікаво, що за роки церковного відродження з священика зробили таку фантастичну фігуру, яка все знає, чи не грішить і взагалі ніколи нічого поганого не робить. Мені часто доводилося чути від церковних людей фрази: «Батюшка мене благословив на ту чи іншу справу, і, звичайно ж, він має рацію, на то він і батюшка».
І ні в кого з цих людей не виникало і думки про те, що священик теж людина, з яким можна дискутувати, а не просто беззаперечно слухати поради та вказівки. Адже необхідно же розуміти, що можна задавати цілком конкретні питання, а не тільки питати: «Батюшка, благословіть, що мені робити?» І «Як благословіть?» Важливо питати: «А чому ви вважаєте, що мені це потрібно зробити? А може бути, ось це буде для мене краще, а ось це взагалі не вийде? »Думаю, що священик теж повинен вміти пояснити свої думки і спонукання. Тому у відносинах зі священнослужителем повинна бути дискусія, а не втеча від свободи. Я переконаний, що люди, які приходять до Церкви, не повинні думати, що істина їм вже дана відразу на якийсь тарілці, якимись священнослужителями і більше не потрібно ніяких розумових зусиль.
- Минуло вже 40 років з моменту отримання автокефалії Православної Церкви в Америці від Російської Православної Церкви. Що сьогодні являє собою ця гілка православ'я в США?
- Час довів, що можна заснувати Православну Церкву і в Америці. І хоч коріння у неї російські, вона вже американська. У багатьох містах православ'я є однією з основних американських громад, що існують на протязі не одного покоління, тому для американців в православ'ї вже немає ніякої екзотики. Проте якщо ви зайдете в православний храм в Америці, то, звичайно ж, все дізнаєтеся: ікони і облачення ті ж, співи ті ж, тільки служба відбувається англійською мовою.
Необхідно відзначити, що в Православній Церкві в Америці громада відіграє дуже велику роль. Після служби всі збираються на каву і обговорюють якісь нагальні питання, все разом влаштовують вечори і міжхристиянські зустрічі, разом займаються благодійністю і збирають гроші на ремонт храму. Це не відбувається хаотично, від випадку до випадку. Миряни вибирають раду, який здійснює благодійні проекти на гроші, які кожен парафіянин вносить щомісяця. Миряни також займаються всіма фінансовими та організаційними питаннями приходу. Священик у нас від цього звільнений і займається тільки богослужбової і просвітницькою діяльністю, в тому числі - відвідує прихожан, причому не тільки в екстрених ситуаціях, коли вони хворіють або вмирають, або для освячення нової квартири. У нас прийнято запрошувати священика в гості, просто на вечерю, де він присутній за столом як глава сім'ї. Ось таким чином у нас і будуються особисті взаємини прихожан зі священнослужителем.
- Чи є якісь особливості в парафіяльному житті Православної Церкви в Америці?
- Одним з важливих елементів Православної Церкви в Америці є її місіонерська спрямованість. Це багато в чому пояснюється нашим сусідством з католицькими і протестантськими парафіями. На одній вулиці можуть перебувати православний, католицький та англіканський храми. І тому люди можуть вибрати те, що їм більше подобається, і оскільки вони вибирають, то парафії намагаються показати, чому потрібно вибрати саме їх. У цьому, звичайно, є певний елемент змагальності, але в хорошому сенсі цього слова.
Необхідно відзначити, що відносини нашої Церкви з католицькими і англіканськими громадами досить теплі. Наприклад, в невеликих містах завжди є спеціальні дні, коли всі християни з сусідніх храмів збираються і спілкуються, тому у нас немає ніякого почуття віддаленості, нас поважають і визнають як свою Церкву.
- Чи часто відбуваються переходи в православ'я з інших християнських громад?
- Такі випадки, звичайно, є. Наприклад, наш єпископ в Канаді раніше був лютеранським священиком і перейшов у православ'я. Після недавніх змін в Англіканської Церкви, таких як висвячення жінок і гомосексуалів, до нас перейшла їх найбільш консервативна частина. Багато з цих англікан були священиками, і їх знову висвячували в нашій Церкві. Був випадок, коли перейшла ціла чернеча громада, а також ціла католицька єпархія, але це ще не означає, що ми якийсь магніт для всіх. Це все-таки окремі випадки.
- Відомо, що батько Олександр Шмеман дружив з Солженіциним. Розкажіть детальніше про історію їх взаємин?
- Коли батько прочитав «Один день Івана Денисовича», він зрозумів, що російська культура в СРСР жива, що все продовжується. І це був символ того, що Росія продовжує жити після війни і ГУЛАГу і що ще є письменники, які продовжують традиції великої російської літератури. А Солженіцин, як виявилося, часто слухав мого батька по радіо, і ось одного разу вони зустрілися, почали спілкуватися, причому бачилися дуже часто, обговорювали всі. Але потім Солженіцин почав працювати над своїм проектом, він цікавився виключно темою Росії і зовсім не цікавився Америкою, а мій батько служив в американській Церкви, був повністю пов'язані з життям США ... і вони стали трохи розходитися. І цей момент дуже часто обговорюється в щоденниках батька: Солженіцин став жити якоюсь своєю метою, тільки своєю Росією, ні православ'я в Америці, ні сама Америка його не цікавили. Батько запросив його в семінарію, але ця пропозиція ніякого інтересу не викликало. Так вони і розійшлися, але все-таки, незважаючи на все це, взаємна повага назавжди залишилося.
- Протягом багатьох років отець Олександр був ректором православної Свято-Володимирській семінарії в США. Що йому вдалося зробити як ректору?
- Він виховав кілька поколінь православних священиків в США. Вони вбирали в себе дух, яким живе зараз Церква. Він був не тільки професором і духівником, але і дуже суворим вихователем. При цьому він був, можна сказати, хорошим менеджером і вмів вибирати людей, яким можна було довірити справу. У наші дні в Крествуді під Нью-Йорком, де знаходиться Свято-Володимирська семінарія, ви можете побачити цілий комплекс будівель з великою бібліотекою і красивим храмом - цим мій батько дуже пишався ... І що дуже важливо, зараз є люди, які продовжують його справу. На сьогоднішній день Свято-Володимирська семінарія є однією з відомих в Америці богословських шкіл. Причому, що важливо, вона має російське коріння, так як була заснована російськими емігрантами, серед яких був і мій батько.

НГ