Про боротьбу з легкодухістю

[1] [2]

«Якщо у людини немає сили волі, то він не може зробити нічого ... Людина духовно летить за допомогою двох крил: волі Божої і волі власної. Одне крило - Свою волю - Бог назавжди приклеїв до одного з наших плечей. Але для того, щоб летіти духовно, нам теж потрібно приклеїти до іншого плеча своє власне крило - волю людську. Якщо людина має сильну волю, то у нього є людське крило, рівнодіюча з крилом божественним, і він летить ». (Старець Паїсій Святогорець)

- Отець Олексій, що таке малодушність?

- Зі значенням поняття «легкодухість» дуже важливо розібратися в самому початку нашої розмови, тому що воно не має настільки ясного і однозначного виразу, як, наприклад, смуток, грошолюбство, брехня, марнославство.

«Тлумачний словник російської мови» за редакцією С.І. Ожегова визначає малодушність як «відсутність твердості духу, рішучості, мужності». Такого роду малодушність зводиться до нерішучості, боягузтва і зачіпає, головним чином, душевні почуття і здібності людини.

В.І. Даль у своєму тлумачному словнику намагається відобразити більш глибоку духовну природу малодушності, визначаючи його як «відчай, зневіра». В цьому випадку легкодухість виявляється наслідком дії в людині таких пристрастей, як печаль і смуток, і знаходиться з ними в синонімічний зв'язку.

Якщо ми спробуємо зазирнути в інші словники, то знайдемо нові відтінки сенсу даного слова, і всі вони будуть мати право на існування.

Ось чому мені здається виправданим дати в межах нашої бесіди поняттю «легкодухість» наступну розширене трактування.

Малодушність - це неміч душі людини, якій властиво відсутність твердості, рішучості і послідовності в діях, аж до боягузтва і зради. Різні прояви малодушності найчастіше помічаються нами в сфері земної діяльності людини, однак вони завжди є наслідком тих духовних слабкостей і недоліків, які приховані в глибині людського серця. Розвиток малодушності неминуче призводить до занепаду духу і розпачу.

В аспекті духовного життя під легкодухістю ми розуміємо відсутність рішучості, належного настрою християнина слідувати заповідям Божим.

- Чим сила духу відрізняється від сили волі? Кого, з православної точки зору, можна назвати людиною з сильним духом?

- Той конкретний зміст, який вкладається в слова «сила духу» і «сила волі» різними людьми, може виявитися досить неоднозначним. Давайте визначимося з даними поняттями наступним чином.

Сила духу - сила вищої сфери людської душі, яка в православній аскетиці і іменується духом. Дух по своїй природі завжди звернений до Бога, і він не може вважатися сильним, якщо людське серце не виконано світлом Божественної благодаті, якщо в глибині його ще не зжиті грубі пристрасні потяги. Дія духу завжди керується Промислом Божим і направлено тільки на добрі діяння, угодні Богові. Чим ближче людина до пізнання істинного Бога, ніж більш його серце освячене дією Божественної благодаті, ніж вільніше воно від пристрастей - тим сильніше дух людини. Згідно з православним розуміння, бути сильним духом поза істинної віри і Церкви неможливо.

Сила волі - одна з вроджених, природних сил людської душі. Вона не пов'язана безпосередньо з духовно-моральним досконалістю людини і може бути спрямована як на добро, так і на зло. Людина з сильною волею може бути і поза Церквою, поза благодатного життя. У період соціалізму в СРСР мільйони людей проявляли сильну волю заради служіння комуністичним ідеалам. Однак поза дією Божественної благодаті людина далеко не завжди здатний вжити свою сильну волю на служіння добру і на благо оточуючим. Відсутність духовної розсудливості може поступово довести людину з сильною волею до таких збочених форм, як тиранія і жорстокість. Щось схоже на силу волі демонструють навіть зловмисники, коли виявляються готовими пожертвувати своїм життям в момент скоєння злочину. Крім того, якщо сильна воля не зміцнює дією Божественної благодаті, вона може бути легко втрачено людиною. Мені відомо дуже багато прикладів людей, які в юності володіли сильною волею, були полум'яними прихильниками високих цінностей та ідеалів, але вже в зрілому віці виявилися слабовільним і розчарувалися в житті.

Таким чином, людина, сильна духом, буде володіти і силою волі, так як дух, підкріплений Божественною благодаттю, підпорядковує собі всі сили душі, направляючи їх на служіння Богові і ближнім. Людина ж, сильний волею, далеко не завжди має силу духу і не завжди виявляється здатним виявляти сильну волю як позитивна якість своєї душі.

- Святитель Микола Сербський говорив: «Злочин - завжди слабкість. Злочинець - це боягуз, а не герой. Тому завжди вважай, що творить тобі зло слабший за тебе ... Бо він лиходій не через сили, а через слабкість ». Як правильно розуміти ці слова? Про яку слабкості в них йдеться?

- Ми відзначили вище, що вся воля людини як природна сила душі може бути спрямована як на вчинення добра, так і на вчинення зла. Крайнім виявом злої волі є злочин.

В наш час, багато в чому завдяки кінематографу, злочинці нерідко сприймаються як приклад для наслідування - мужніми, послідовними, вольовими. Однак якщо уважно придивитися до обставин скоєних ними злочинів, то на ділі все виявиться зовсім іншим. Якщо подивитися на насильника, який обирає жертвою слабку жінку, подивитися на грабіжника, який раптово нападає зі зброєю на беззахисну людину, подивитися на злодія, який вночі пробирається в квартиру, поки ніхто його не бачить і господарів немає вдома, подивитися на вбивцю (кілера) , який з укриття виробляє свій зловісний постріл, - ми побачимо, що тут немає ніякого мужності. Для кого-то здається героєм перелюбник, готовий йти на все заради «любові» до порочну жінку. Але якщо згадати про те, скільки страждання і болю ця людина заподіяв своїй законній дружині і дітям заради низької пристрасті, ми зрозуміємо, що ця людина не герой любовних пригод, а просто зрадник.

Тому в злочинців і грішників тільки подобу мужності і сили волі. Більш їм властиві боягузтво і слабкість. Та слабкість, жертвою якої вони неодноразово ставали в своєму житті: і тоді, коли дозволили порочним думкам полонити свою душу, і тоді, коли ганебно піддавшись цьому полону, встали на злочинний шлях, і тоді, коли обирали способи вчинення своїх злочинів, властиві тільки трусам і зрадникам.

На цю слабкість злочинців і вказує святитель Микола Сербський в наведеному вами висловлюванні - для того, щоб люди не зваблювалися їх хибним мужністю і героїзмом.

- Відомий відповідь Господа апостолу Павлу говорить: «Сила Моя виявляється в немочі» (2 Кор. 12: 9). Про яку немочі тут йдеться? Чи не про наших же ліні, зневірі, малодушності.

- У православній аскетиці слово «неміч» може розумітися двояко. Слід розрізняти, по-перше, внутрішню неміч людини, яка проявляється в полон його душі різними пристрастями, в тому числі і зневірою, і лінощами, і малодушність. А по-друге, неміч зовнішню, яка проявляється в хворобах тіла, скорботах і спокусах, що приходять ззовні, незалежно від волі і бажання самої людини.

Однак ці зовнішні немочі, з одного боку, для простих грішних людей, а з іншого - для праведників, зазначених Богом благодатними дарами, мають принципово різний характер. Для звичайної людини тілесні недуги, зовнішні напасті і скорботи є наслідком поразки його душі гріховними недугами, дія яких руйнівно позначається як на його фізичне здоров'я, так і на будь-яких обставин життя. Позбутися від цих немочей можна через зцілення душі від зарази гріха.

Для праведників ж, зазначених благодатними дарами, такі немочі надсилаються Богом з тією метою, щоб Його угодники не запишався, але завжди пам'ятали, чиєю силою здійснюються ними чуда; щоб вони завжди усвідомлювали природну неміч людської природи, яка може легко піддатися падіння і втратити великі дари, втративши Божественної благодаті. Досвід духовного життя показує, що праведник, якому багато дано від Бога, не може зберегти ні свій дар, ні висоту життя, якщо все в його долі буде складатися легко і безхмарно і якщо різні зовнішні немочі за Промислом Господній не будуть загартовувати його серце. У цих-то немочах праведників і відбувається сила Божа.

- взаємопов'язані чи малодушність з лжесміреніем? Якщо так, то яким чином?

- Про лжесміреніі ми говоримо в тому випадку, якщо зовні людина поводиться смиренно, але внутрішнє його стан не відповідає зовнішньому, а найчастіше виявляється прямо протилежним. Наприклад, коли людина зовні показує повагу до іншого, а внутрішньо відчуває до нього ненависть і презирство; проявляє покірність і солідарність, а сам будує підступні плани; в очі говорить компліменти, а за спиною виділяє лайки.

Лжесміреніе має різні прояви, і всі вони так чи інакше пов'язані з легкодухістю.

Лжесміреніе може виражатися в лицемірстві по відношенню до вищих. У цьому випадку людина може легко поступитися своєю думкою, знехтувати правдою і справедливістю; він готовий терпіти будь-які приниження, піти на будь-які компроміси з совістю, щоб не зіпсувати відносини з більш сильними і впливовими людьми, не залишитися без їх заступництва. Однак по відношенню до слабких і беззахисних така людина нерідко поводиться тираничность і жорстоко. Наприклад, не рідкість, коли чоловік після принижень і неприємностей на роботі, прийшовши додому, зганяє свої негативні емоції на дружину і дітей. Святі отці абсолютно справедливо наполягали на тому, що істинне смирення людини проявляється по відношенню до тих, хто слабкіший за нього, а справжню мужність - по відношенню до більш сильним. Так, по відношенню до начальника на роботі було б мужньо висловити свою думку, щоб відстояти правду, а по відношенню до дружини і дітей - змиритися і потерпіти їх недоліки.

Лжесміреніе може проявлятися в лицемірстві по відношенню до рівних собі, коли людина хоче здаватися в очах оточуючих добрим і чемним. Якщо він і робить зло іншим людям, то таємно і нишком. В даний час багато хто вважає, що вигідно здаватися забитим, слабким і сірим - так можна краще влаштуватися в житті, а також уникнути багатьох неприємностей і конфліктів. Однак люди, що міркують таким чином, забувають, що для подібної комфортного життя доведеться поступитися своєю честю і принципами, доведеться боягузливо мовчати в тих обставинах, коли зневажається правда і справедливість. Такий стан руйнівно позначається на духовно-морального життя людини, остаточно позбавляючи його і сили волі, і сили духу.

Лжесміреніе може проявлятися і по відношенню до нижчестоящим, коли, наприклад, начальник потурає гріхів своїх підлеглих, не поспішає карати їх за різні недоліки і промахи з тією метою, щоб здобути пошану і похвали ввірених його піклуванню людей, заручитися їх доброзичливістю і підтримкою, а також уникнути змов і зловмисно тих, хто може бути незадоволений його вимогливістю і твердістю.

Як бачимо, малодушність, пов'язане зі лжесміреніем, може виражатися по-різному - від явної боягузтва до більш тонких проявів, пов'язаних з пристрастю марнославства.

- Преподобний Серафим Саровський говорив: «Якщо б рішучість мали, то й жили б так, як батьки, в давнину просиявшие». Інакше кажучи, між людиною гинуть і людиною рятується одна тільки різниця - рішучість. На чому повинна бути заснована ця рішучість?

- Навколо нас дуже багато спокус, які стоять на заваді в нашому духовно-моральному розвитку, постійно відкидають нас назад на шляху до спасіння і життя вічного. Ми часто схильні вважати ці спокуси і спокуси безпечними і безневинними, а тому не виявляємо належної рішучості уникати їх заради непорочного служіння Богу. Нерідко і сили духу для цього не вистачає. Стародавні ж батьки, на відміну від нас, мали таку рішучість, а тому і досягли висот духовного життя. Думаю, так можна коротко висловити сенс наведеного вислову преподобного Серафима.

- Батько Геннадій Нефьодов сказав: «Перше питання, яке священик повинен задати прихожанину на сповіді:" Чадо, како віруєш? "А другий:" Що тобі заважає правильно вірити і жити по вірі? "Тоді сповідь чи не перетвориться в перерахування непорядних справ і вчинків , про які повідомляє на сповіді священику віруючий, причому не завжди при цьому глибоко каючись у них ». Як ви вважаєте, якби батюшки завжди так проводили сповідь, у нас було б більше міцних у вірі мирян?

- Подібну форму сповіді можуть взяти на замітку багато священиків, але її ні в якому разі не можна вважати універсальною.

Необхідно враховувати ту обставину, що у священнослужителів, що здійснюють таїнство сповіді, істотно різний і досвід духовного життя, і рівень знань в питаннях віри, і склад особистого характеру. Дуже різні і сповідники, що приносять своє покаяння. Тому у кожного досвідченого священика в арсеналі свої форми проведення сповіді, свої підходи - в залежності від стану кається і обставин, при яких відбувається таїнство.

Головне - щоб сповідь не зводилася до формального перерахування гріхів, а спонукала кається до безперервної роботи над собою, до реального виправлення своїх вад і недоліків, до зростання в добро.

[1] [2]