Про молитву, в якій відкривається Бог-Істина

[1] [2]

У сякий чоловік, хто б він не був, де б не жив, яке б місце не займав, вчений або неук, багатий чи бідний, знатний чи нікому невідомий, в молодості, в зрілому віці або старості, в дні радості або горя, « з глибини »і з силою або ледь торкаючись, але задумається над сенсом життя і поставить перед собою питання: що є істина? (Ін. 18, 38).

Дев'ятнадцять століть тому Пилат недбало кинув Христу це питання. Зміст і дух питання, при тій же самій словесній формулі, можуть радикально разлічествовать. У разі Пилата позначився критицизм посереднього філософа-римлянина: поставивши запитання, він вийшов до юдеїв, не чекаючи відповіді від Христа: він був переконаний, що задовільної відповіді взагалі немає. Вважаю, що в наш час переважна більшість людей стоять не вище рівня пілатовской думки і будують своє земне биваніе нема на скелі віри, а на запереченні можливості посмертного буття.

Що є Істина? Чи існує вона взагалі? Ще до того, як ми пізнаємо її, всередині нас присутній позитивну відповідь, як свідомість, що без неї було б неможливо і саме Буття. Істина недовідна шляхом знизу йдуть логічних демонстрацій, але буття її для нас безсумнівно, бо дано як безпосереднє знання: воно передує будь-яку нашу думку: поза цього свідомості неможливо було б взагалі мислення, мета якого завжди є знаходження саме істинного рішення.

На якому рівні ставиться це питання? Тут ми зустрінемося з безліччю розбіжностей. Залишаючи позаду всі інші, візьмемо той рівень, який відповідає нашій ідеї про Людину. Людина за своєю природою не може зупинитися на середині, він повинен йти до кінця: він має на увазі Перво-Істину, що лежить в основі всього існуючого.

Що являє собою Перша і Остання Істина, вічно незмінна, всеосяжна? Ось, єдино нагальне питання (пор. Лк. 10, 42). У міру того, як в нашому земному биванія ми терпимо невдачі, зриви, ураження, втрату дорогих нам осіб, що буря смертю в невідоме нам «ніщо»; після того, як переживаємо падіння багатьох ідолів землі: науки, філософії, мистецтва, гуманізму, політики, всередині виростає не виражене словом сподівання того, що перебуває непорушним.

Переконавшись в недостатності всіх людських зусиль досягти цю шукану нами вічну Істину, так, щоб злитися з Нею, мати Її як своє особисте надбання, я звернувся до молитви, спершу не-християнської, а типу далекосхідних медитацій. Минуло чимало часу, приблизно 7-8 років, коли я з великою силою побачив себе на хибному шляху: в дусі мені з'явився Той, Хто сказав: «Аз есмь Істина» (Ін. 14, 6). О, цей світлоносний момент, що вивів мене з пекла смертної темряви: всім єством я відчув, що вступив на вірний шлях. Але як би не був він, шлях, чудовий, він в той же час виконаний багатьох скорбот, перш, ніж ми досягнемо Шуканого (Ін. 16, 33).

Коли вогонь віри в Нього встромився в моє серце подібно вістря меча, тоді я сповнився життєрадісного натхнення. Я ще не досяг Живий Істини, але саме те натхнення перетворювалося в відчуття Її, ставало Її присутністю всередині мене (пор. Євр. 11, 1). Я намагався знайти можливо близьку акомодацію мого розумного зору, щоб ясніше, як у фокусі, вловити обриси явилася мені Святий Істини, але скоро здогадався, що це було божевіллям з мого боку: чим більше я вдивлявся, тим безмежно ставала вона.

Я не збираюся писати про якусь мною відкритою досі невідомій світу Істини. Я пишу про те, як мені дано було жити моє покаяння. Дух наш жадає, і жадає пізнати Істину, т. Е. Те Перво-Буття, яке ніким і нічим не обумовлене: абсолютне Само-Буття, про який говорили пророки Старого Завіту, свідоцтво про нього давали апостоли Нового Завіту (пор. Вих. 3, 14; Іс. 44, 6; Ін. 1: 1-4; Об. 2, 13).

Ми не уявляємо, та й не можемо уявляти Його, виходячи з самих себе. Ми не творимо Бога «за образом і за подобою нашою». У благоговейной молитві ми очікуємо, що Він почує наш крик і дасть нам про Себе «знак». У хвороби нашої ми відкриваємо себе для сприйняття відповіді-одкровення, від Нього виходить. Ми хочемо «знати» Його, Винуватця нашого буття, «як Він є». Він був батькам нашим і прадідам, і ми свято бережемо як коштовність отримане від них свідчення. Довіряючи їм, ми віруємо тому, що вони повідомили нам, але разом з тим, подібно до Мойсея, ми звертаємося до Нього: «Дай мені пізнати Тебе, як Ти є в Твоїй вічності». Бо, інша річ «віра від слухання» (Рим. 10, 17), і зовсім інше - «знати Тебе».

Тільки-но ми наважимося зрадити себе в «руки Бога Живого», як ці руки кидають нас в такі простори, про які ми ніяк не підозрювали. Ми приходимо в жах перед відкриваються нам прірвами. Бог здається нам «жорстоким». І проте, через завдані нам «болю» нез'ясованим процесом всередині нас розкривається здатність споглядати над-образно - «як Він є» ... нехай ще «частково» (пор. 1 Кор. 13, 12).

Він є Світло і Істина. І коли цей Істинний Світ (Ін. 1, 9) вимагає від нас, тоді ми живемо Його любов і Премудрість. Ми буваємо в радості, і на нас сходить глибинне ведення, не як думка, але як стан нашого духу.

Він Сущий. У ньому немає ні початку, ні кінця. Він Сам є і Початок - Принцип всього існуючого і нескінченний кінець всіх наших сподівань. Ми дізнаємося в серці нашому, що Він хоче бачити нас досконалими, не менше, ніж Він Сам (пор. Мт. 5, 48).

Стомлені тиранією низьких пристрастей, ми, природно, молимо Благого Господа, щоб Його Дух спочив на нас: Дух розуміння шляхів порятунку Його. І укріплюються сім Духом, ми бачимо, що в трагічні випробування звільняємося ми від наслідків падіння; що в терпіннях розширюється наше буття, і ми стаємо розкритими для інших великих світів. Ми долаємо замкнутість-егоїзм звіриного індивідуума, виходимо з напівтварини стану: не знати нашого Творця. Осягаючи, що для мене, з «ніщо» створеного, необхідно пройти через вогняну біль, щоб пізнати глибше «Чоловіка скорбот» (Іс. 53: 1-12), я з вдячною любов'ю приймаю цю святу біль. Вона сповнена сенсу; вона присвячує мене в таємниці буття, не тільки створеного, але і нетварного. Завдяки Їй - я стаю жалісливим, через неї (біль) я духом бачу всіх інших - стражденних: всередину мене сходить любов Божа, спочатку як співчуття всьому створінню, а в віці наступному - як блаженство бачити врятованих у Славі Нетлінної.

Маленький відступ. Сказане вище зовсім не означає, що ми культивуємо «долорізм» психічного порядку. Зовсім немає. Але хто пройшов через метафізичні страждання духу, тому буває ясно, що ця «біль» є щось якісно інше: необхідний «етап» в нашому виростання від земних вимірів до космічних і навіть більше від цього: вічних. Не тільки про це Блага звістка Христа: Євангеліє?

Після того, як людина починає хто розумів би місце Хреста в нашому бутті по Богу - інакше він «йде на хрест» (пор. Лк. 14, 27). Інакше він і розуміє «хрест». Цей останній сприймається як заклик Понад від Отця Небесного (пор. Ів. 6, 44; Ін. 18, 11). У ньому, хресті, як і в чаші Господньої, здійснюється спряженість мого створеного з Божественним нестворені Буттям. В знак цього ми цілуємо хрест, яким благословляє священнослужитель віруючих в храмі.

Ми не заперечуємо реальності того, що відбувається: християнам властиво одночасно перебувати в двох планах: часовому й вічне. Ми і саме час сприймаємо як якийсь дивний процес творення Богом з нічого подібних Йому богів. Коли створене досягне своєї досконалості-завершення, тоді ми почуємо «клятву Ангела, хто клянеться Тим, Хто живе на віки ... що часу вже не буде» (пор. Одкр. 10: 5-6).

Господь сказав про Себе: «Аз есмь Істина» (пор. Ів. 14, 6). Він же закликав у свідки Отця Свого і Духа Святого. Не без зусиль протягом ряду років покаянної молитви приходить урозуміння цієї сторони Божественного Буття. Чим більше слідуємо ми за Господом в зберіганні заповідей Його, тим ширше і глибше стає наша особистість. Отже, коли ми самі наближаємося до реалізації в нас принципу Персони, в якому перш за все виражений в нас образ Божий, тоді з нашого досвіду ми бачимо, що наша персональность для свого здійснення потребує зустрічі з іншого і навіть іншими персонами. При справжньої «зустрічі» в нас відіб'ється не тільки подобу принципу Персони в Божество, але і образ внутрітроічной життя: нам буває дано любити єдиносущного з нами людей в молитві за весь світ: жити все людство як Єдиного Людини. Через цей досвід ми отримуємо нове пізнання, буттєво: Персона по єству своєму, по структурі і характеру не живе одна-самотньо, але неодмінно в любові до іншої, іншим, собі подібних. В акті любові персона несе в собі відповідь іншій персоні і тим свідчить про неї.

Не тільки в Божество, Святу Трійцю, Отець, Син, Святий Дух свідчать Друг - Другу, але Вони ж свідчать нам, людям, Друг про Друге. Більше того: Апостолам доручив Господь свідчити про Нього: «Коли ж прийде Утішитель ... Дух Істини, що походить від Отця, Він засвідчить про Мене; а також і ви будете свідчити, бо ви від початку зо Мною ».

Такі відносини між людьми і між Богом та людьми: свідоцтво, як справжня життя в любові, рухається вічно в усіх напрямках (пор. Ів. 1: 7-8; 1: 15, 32, 34; 5: 31-39; 8: 13 і 18; 12, 28; 15: 36-37; Ді. 1, 8; 10: 39-43).

Зітхаючи, дух мій тягнувся до Живий Істини. І «зітхання моє не сховалось від Нього» (Пс. 37, 10). «З найглибшої ями я закликав Ім'я Його, і Він почув крик мій» (пор. Плач 3: 55-56): Його любов торкнулася мого Серця. Мені постав неймовірно прекрасний світ християнської молитви. Через неї мені дано було спілкування з Богом Істинним і Живим. Кажу про молитву мого покаяння. Вона брала різні форми. Іноді моє єство, збираючись всередину, ставало стягнутим в незмірно малому просторово центрі. В інші рази відбувалося як би зворотне: мій дух вводився в якусь розумну сферу, яка не знає кордонів, і мій покаянний плач дивним чином зливався воєдино з споглядає безоднею. Траплялося також, що я в молитві обіймав, як я відчував, весь світ. Господь давав мені моменти чистої молитви обличчям до Особі, і вічність тихо, але владно проникала в серце моє; і розуму повідомлялося блаженство бути розплавленим в полум'ї любові, що виходить із серця. Цей сплав всього істоти: розуму, серця і тіла по-єдине давав відчуття цілісності буття, настільки відмінною від звичайного розладу між духом нашим, душевністю і тілом.

Тепер я свідчу про Істину, яку знали батьки і предки наші. Свідчу про те, як вона була прихильна бути мені у відповідь на тривалий, жере мене плач покаяння. Я жив цю Істину, як справді одвічну, і в міру моєї віри говорю і пишу. Писав про неї і Павло: «... маючи той самий дух віри, як написано: Я вірував, і тому говорив, і ми віруємо, тому й говоримо ...» (2 Кор. 4, 13).

Я знаю, що ведення моє не абсолютно, але це не означає, що є якась інша істина. Я вірю, що стосувалася мене безначальний Істина, але так само знаю, що не реалізував в акті моєму житті пізнаного в досвіді молитви ... Але де критерій, який затвердив би нас в довірі до даних нам дослідам Бога-Істини?

Невід'ємно від нас прагнення до Того, Хто є перед усіма віками; Хто пронизує все існуюче і Своєю владою утримує в бутті. Важко нам, нікчемним, повірити в те, що Він Безмежний Владико не відкидає нас (Мф. 18, 10). Як це не дивно, але коли ми звертаємося до Нього в істинної молитви, т. Е. Покаянної молитви, то Він вибігає нам назустріч (Лк. 15, 20) і любовно обіймає нас Собою. Ця обставина не може бути плодом уяви, тому що перевищує можливості нашої здатності уявляти (пор. 1 Кор. 2, 9).

Я виходжу з Одкровення: Людина створена «за образом і подобою Бога (Бут. 1, 36). Звідси випливає, що людина наділена потенційно можливістю досягти подоби свого Творця; що в самій природі людини закладена ідея Абсолютного Істоти, так, що коли Бог Вседержитель входить в спілкування з духом людини, то цей останній може «впізнати» Його, бо Він родинний йому. Введений в сферу Ума Бога-Творця, створений дух людини починає бачити Бога "як Він є» в Самому Собі (пор. 1 Ів. 3, 2). Я уникаю сказати - наш розум, - щоб не породити непорозуміння, прийнявши за розум - розум.

Наше перше рух - до Того, Хто «на початку». Наша установка: прийняти Його як основоположну істину, незалежно від того, збігається чи не збігається така онтологічна Істина з нашими про Неї уявленнями. І великою буває наша радість, коли дані Одкровення (1 Ін. 1, 5; 4, 13; 4, 16) підтверджуються посланим нам баченням, а саме, що ми створені «за образом» Бога: Він постає перед нами як Бог любові, і ми живемо Його всередині нас як абсолютну гармонію, і починаємо «Отцеві в дусі та в правді» (Ін. 4: 23-24).

«Якщо говоримо, що не маємо гріха - обманюємо самих себе, і немає в нас правди» (1 Ін. 1, 8). Звідси: тільки покаянна молитва відповідає істині про нас. Цей момент я не перестаю підкреслювати: стоячи перед Отця Небесного в свідомості себе грішником, стаємо ми в план Істини Божої. Чим глибше живемо ми наш гріх, як вразила нас смерть, тим повніше віддаємося ми Богу в молитві, і Його Животворящий силою виривається з лещат часу і простору. Хай вибачить мене Господь, і нехай не засудять мене строго мої брати: так було зі мною. І тому, читаючи послання Апостола Павла, я припускаю, не приховую - з упевненістю, що і йому було дано «бачення і одкровення Господні» (2 Кор. 12: 1-6) в його каяття перед Христом «з голосінням великим та слізьми »: тоді був він« почутий за своє благоговіння »(пор. Євр. 5, 7).

У подібній молитві наш розум-дух включається в Розум Бога і отримує розуміння речей, яке, розуміння, не піддається адекватному вираженню на повсякденній мові нашому. Наприклад. Все створено Його волею, Його думкою. Він мислить світ, і Його творче мислення стає створеним буттям. Чи не матерія, але мислення Бога-Творця первинно. Так ми живемо цей світ не тільки через призму експериментального знання, а й в Дусі споглядаємо його іншим чином (пор. Євр. 11: 1-3).

«Якщо ви Мене любите, Мої заповіді. І вблагаю Отця, і дасть вам іншого Утішителя, щоб із вами повік перебував, Духа Істини, що Його світ прийняти не може прийняти, бо не бачить Його і не знає Його; а ви знаєте Його, бо Він з вами перебуває, і в вас буде »...« ви побачите Мене, бо Я живу, і ви будете жити. Того дня пізнаєте ви, що Я в Отці, а ви в Мені, і Я в вас. Хто має заповіді Мої має та їх зберігає, той любить Мене: а хто любить Мене, то полюбить його Мій Отець; і Я полюблю Його, і з'явлюся йому Сам ... хто любить Мене, той слово Моє берегтиме, і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього, і оселю закладемо в нього ... А слово, що ви чуєте, не моє, але, Хто послав Мене ... А Утішитель, Дух Святий, що Його Отець пошле в ім'я Моє, навчить вас усього, і пригадає вам усе, що Я говорив вам »(Ін. 14: 15-26).

«Утішитель, Дух Святий ... навчить вас всьому». «Навчить» нас мислити, як мислить Сам Бог; навчить нас любити, як любить Бог. Не дивуйтеся цьому: такий зміст Євангельського поклику; всі послання Апостолів - Іоанна, Павла, Петра і інших - говорять про те ж; те ж саме свідчать Батьки наші у віках.

[1] [2]