Про монархії та демократії з позиції православ'я

Два джерела одного протиріччя

Після прочитання статті А.Малера " Повернення до симфонії "У мене виникло безліч критичних зауважень. В основному вони стосуються поглядів автора на долі православної державності.

У своїй статті пан Малер стверджує: "... В рамках православної цивілізації демократія також можлива, але це повинна бути православно-імперська демократія, в якій ідеологічний зміст важливіше форми правління". При цьому він визнає, що "в державному управлінні Росії авторитарні, диктаторські тенденції неминучі і вони абсолютно виправдані". Автор пропонує нам проект "православно-імперської демократії", яка принципово відрізняється від демократії ліберальної.

Іншими словами, мова йде про можливість і навіть необхідність поєднання православної державності і демократії.

Як видається, таке поєднання неможливо. Наявність православного держави має на увазі, що джерелом влади повинен бути сам Бог. Влада розглядається як свого роду Божественна делегація, повноваження якої визнаються Церквою. У тому випадку, якщо Бог не є джерелом влади, то мова йде про світській державі.

А як же демократія? Загальновідомо, що це слово перекладається як "влада народу". Тобто джерелом влади тут виступає народ. Виходить, що модель "православної демократії" передбачає два джерела влади - Бога і народ. І тут очевидно величезне протиріччя.

Свого часу воно далося взнаки в Візантії. Там імператорська влада проголошувала своїми джерелами, як волю Бога, так і волю народу. Ось тільки ніякої демократії в Візантії не було. Так, формально влада повинна була обиратися - сенатом, народом і армією, але на ділі питання про її зміні вирішувалося, найчастіше, за допомогою складних політичних інтриг. Вибори могли носити тільки формальний характер - той же самий сенат складався з сановників, призначуваних імператором. Візантія була авторитарно-бюрократичним державою. Причому сам авторитаризм відрізнявся хиткістю, що і вело до частої зміни влади (з 43 басилевсов, що правили після Юстиніана, 16 зійшли на престол в результаті насильницьких переворотів). Причини цього чудово пояснює православний історіософ Л. А. Тихомиров: "... Сумісництво народної делегації і Божого вибраності давало візантійської імператорської влади можливість широкого свавілля. У разі порушення народного права, можна було послатися на волю Божу, в разі порушення волі Божої - посилатися на безмежну делегацію народу. Проте не можна не бачити, що той же поєднання, даючи влади імператора можливість свавілля, в той же час не давало їй міцності. Цю владу треба було забирати в недостойного її т ж на подвійному підставі: за порушення волі Божої, або на підставі волі народу ... ".

Іншого, власне кажучи, і не могло бути при дуалізм джерел влади. Тому чаемая паном Малером православна демократія стане не демократією, але бюрократією. Виникне щось на зразок православного сталінізму - згадаємо, що влада Сталіна, з одного боку, залежала (формально) від волі народу, а, з іншого боку, сам Сталін проголошувався чи не божеством ( "вождь усіх часів і народів").

Втім, можливо максимально наблизити демократію до Православ'я, навіть возз'єднати Церква і Держава. У Греції, наприклад, Православна Церква зовсім не відділена від держави. Але Греція все одно продовжує залишатися світською державою, що і закріплено в конституції. І влада там спирається на інститути західної демократії. Поза всяким сумнівом, Православ'я сильно впливає на політичну систему країни. Однак вирішальну роль воно не грає. Тамтешня демократія - світська, і ніякої православної державності в сучасній Греції не спостерігається.

Якби вибір стояв між "грецької" і "французької" (гранично секулярної) моделями національного розвитку, то краще, безумовно, виглядає перша. Однак я б не став ховати ідею відродження православної державності - в формі спадкової монархії.

Візантизму і русизм

Але чому ж, запитають, нам не вибрати візантійську (нехай навіть і бюрократичну) модель? Адже як би там не було, але її історія велична і налічує не одне століття?

Справа в тому, що у Візантії, власне кажучи, і вибору не було. Аристократичне і, взагалі, родове початок тут було досить слабо. Тому аристократію підміняла бюрократія, а монарха - вождь. А у слов'ян, навпаки, була вкрай сильна патріархальна громада. Російські сприймали державу як одну велику родину, якою керує Батько (Князь, Цар). Зрозуміло, що обирати батька не належало. Віче могло закликати і виганяти князя, але він все одно продовжував залишатися князем, що належить до священного роду правителів. Згодом російська патріархальна сім'я оформилася в Московське Царство, оголошене Третім Римом. І те, що підходило для Візантії, було не потрібним Русі. У XX столітті, за часів Сталіна, виникло щось на кшталт нового, червоного візантизму, однак цей візантизм проіснував недовго. І це свідчить про його непридатність в російських умовах.

Абсолютно незрозуміло, чому пан Малер бере за зразок саме візантійську модель? Як і те, чому клуб, який він очолює - не Русский, що не Московський, але саме Візантістскій? Адже він є прихильником ідеї "Москва-Третій Рим". А Третій Рим - вище і повніше Другого. Чи не логічніше було б, в такому випадку визнати: патріархально-спадкова Російська монархія є більш досконала форма державності, ніж авторитарно-бюрократичний Візантійський кесарізм?

Очевидно, що пан Малер розуміє всю хиткість такої позиції, тому він намагається досить невпевнено шукати прояви візантизму в російській політичній традиції. При цьому Малер змушений визнати наявність у Візантії спроб затвердити дінастізм: "Інше питання, що кожен монарх хотів зберегти владу за своїми спадкоємцями і в підсумку складалися відомі династії. Але процедура обрання на звання імператора зберігалася завжди. Щось подібне, хоча і в зовсім недостатній мірі зберігалося і в православній Русі до епохи Романових, з якими принцип династичної монархії остаточно утвердився ".

Я б звернув увагу - на слова "в зовсім недостатній мірі". Справді, першим російським царем, як відомо, був Іван Васильович Грозний, якого ніхто на Царство не обирав. (Навпаки саме Грозний ввів практику скликання Земських соборів). Він став Царем як прямий нащадок Великого Князя Василя Івановича, тобто тут був реалізований саме династичний принцип.

Це, що стосується Рюриковичів. Що ж до Романових, то обрання представника цієї династії Михайла Федоровича Романова на царство зовсім не було "обранням" в тому сенсі, який надаємо даному слову ми. Знаменитий Земський собор 1613 року було свого роду експертним зборами, яке було покликане виявити того кандидата, чий рід перебував найближче до колишнього царського роду. Таким родом і визнали рід Романових.

У Хронографі кн. Трубецького читаємо слова Дмитра Пожарського: "... Днесь у нас в царстві граді Москві благодать Божа засяяла, мир і тишу Господь Бог дарував. Станом же у всещедрий Бога милості просити, щоб нам дав самодержателя всій Росії. Подайте мені пораду: чи є у нас царський походження? ". Літописання оповідає далі: "І тако все молчаше. І начаша влади промовляти: государ, Димитрій Михайлович, дай нам до ранку терміну. У утріі ж соідошася і хтось дворянин Галича граду запропонуй на Собор випісь про спорідненість Цареве Михайла Федоровича Романова Царю Федору Іоановіча по спорідненості племінник, по матері ж його благовірної цариці Анастасії Романівні іже бисть дружина царя Івана Васильовича, - тієї нехай буде цар, а крім його ніхто не може бити ". Тобто виборність тут, безумовно, підпорядковувалася дінастійного. До речі, і Земський собор 1584 року, який супроводжував воцаріння останнього Рюриковича Федора Івановича всього лише засвідчив свою відданість законному государю.

Втім, в історії Русі був прецедент виборного царя. Таким царем виявився Борис Годунов. Його обрали на Земському соборі 1598 року обґрунтовуючи своє рішення, головним чином, чудовими особистими якостями Бориса. Апелювали, звичайно, і до родового принципу, звертаючи увагу на спорідненість кандидата (через сестру, дружину Федора Івановича - сина Грозного) з згаслої династією. Але династичний принцип явно поступався виборному. І що ж? Після смерті цього сумнівного, хоча і дуже талановитого, "государя" в Росії почалася Смута. Годунов, як, втім, і вся тодішня еліта, пішов проти російської політичної традиції. І це завдало страшного удару державі.

Православ'я і дінастічності

Хотілося б все-таки докладніше розглянути питання - чи відповідає принцип спадкової передачі влади вимогам Православ'я. Можна було б, звичайно, послатися на "Москву - Третій Рим", але це призведе до зайвого випинання історіософії - на шкоду метафізиці. Ось і у пана Малера головні претензії пред'являються до монархічної "метафізиці". На його думку, вона не вписується в православну Традицію: "Насправді, оскільки ніякого виправдання династичної, тобто біологічної, кровно-родової, монархії в рамках Православ'я не існує, ідеологам династичного монархізму нічого не залишається, як шукати цього виправдання в інших, неправославних традиціях ".

Не зовсім зрозуміло, що має на увазі пан Малер. Взагалі то в "неправославних традиціях" можна знайти виправдання як монархії, так і демократії (або, скажімо, клерикалізму). Довгий час язичницькі народи жили в умовах військової (вічовий) демократії. Римська аристократична республіка також ґрунтувалася на язичництві. Але в той же час історія знає і приклади язичницьких монархій (Ассирія, Вавилон, Персія).

Тому дуже дивним виглядає віднесення монархізму до язичницьких доктрин: "Принцип династичної монархії виходить з однієї-єдиної ідеї про" обраності "і" сакральності "певного історичного роду, який просто за фактом свого існування має повноваження керувати державою. Ідея" сакральної крові "цілком можлива в язичництві, де людський рід вписаний в єдину пантеїстичну картину світу, і окремі його представники цілком можуть бути від народження більш-менш сакральними, і володіти більшими чи меншими равамі панування. Природно, що в язичницькому контексті будь-цезаризм або цезаропапізм цілком обгрунтовані ".

Тут треба чітко провести розмежування між язичницьким і християнським різновидами "легітимізму". В язичництві дійсно сильні мотиви пантеїзму. Різниця між Божественним і мирським, нетварное і створеним майже (а частенько і повністю) зникає. Світ не стільки твориться, скільки проявляється з Божественного. Тому для язичника дуже легко ототожнити себе і бога. Відомо, що багато правителів давнини вели свій рід від богів, тому й самі вважали себе богами. Тобто святість приписувалася не тільки роду, а й самому правителю. Для того щоб вважати себе святим, божественним, йому необхідно було всього лише послатися на факт свого народження.

З прийняттям християнства все змінилося. Монархія залишилася, але сам монарх став християнином. Зберігся принцип передачі влади в спадщину, але іншим стала йому трактування. Монарх не зважав святим, святим вважався його престол, тобто якийсь статус, їм займаний. Звичайно, монарх міг досягти святості через будь-яких особистих зусиль, але самого факту народження для цього було недостатньо. Зате цей факт вказував на те, що законний правитель займає своє законне місце.

Православ'я відводить величезну роль свободи людської волі. І, тим не менш, волю Бога вона ставить понад людської. І якщо суспільство бажає визнати цей очевидний для віруючого факт, то воно і своє власне пристрій поставить відповідно до цим фактом. Іншими словами доля влади повинна вирішуватися не самими людьми, але Богом.

Зрозуміло, що для цього повинен бути якийсь спосіб виявлення волі Бога. Таким способом могло б стати чудесне знамення, але воно робило б волю Бога занадто очевидною. Тут зник би фактор віри, свобода волі стала б фікцією. Навіщо щось вибирати, якщо міць Бога абсолютно безперечна? Всевишній взагалі міг би з'явитися в своїй силі і славі всім людям, що переконало б миттєво. Але Йому все-таки потрібно якесь вольове зусилля, якась віра, яка не мислима без якогось сумніву. Подолання цього сумніви і є акт віри.

Тому способом виявлення волі Бога стало народження людини, - яке є слово Творця про його творінні. Від людської волі багато що залежить, вона може досягти і влади. Але ось народитися за своїм бажанням людина не в силах. Це вже дар, причому дар, зроблений без попиту, що вимагає постійної державницької аскези, істотного обмеження особистих свобод і переваг (наприклад, в області шлюбу). Тому, до речі, російські монархи, безсумнівні християни, сприймали своє царювання як Служіння, виконання важкої повинності, покладеної на них Господом.

Отже, святий не монарх, святий престол. І заняття цього престолу досягається зовсім не особистими зусиллями. Цікаво, що в тій же самій Візантії імператора іменували "іконою Логосу" (образом Христа, Бога-Слова). Дійсно, святість ікони не залежить від її особистих зусиль, яких, власне кажучи, і не може бути. Проте, сама святість наявності. Приблизно також варто ставитися і до монархії, яка є свого роду родової іконографією.

Церква і монархія

А яка позиція Церкви щодо державності? Чи дає вона будь-які вказівки на форму правління? Як видається, такі вказівки знайти можна.

Безперечно - Церква не дає ніяких політичних директив. Вона взагалі не представляє будь-якої соціальної (політичної, економічної) програми. Будь-суспільний ідеал для неї - відносний - у порівнянні з Божественним Ідеалом. Абсолютний лише сам "Абсолют" - Бог. Тому Церкви, як Тіла Христового, важливіше онтологія, особисте прилучення християнина до особистісного Богу. Вона концентрує свою увагу на неземне, надсоціальном. Перекіс в іншу сторону означав би граничне обмирщение. Виникла б загроза обожнювання земних реальностей, перетворення ідеалу в ідол. Будь земного ідеал завжди відносний, абсолютний лише сам Абсолют - Бог.

Але в той же час це зовсім не означає, що немає будь-якої форми державності, яка найбільше відповідала б волі Абсолютного Ідеалу. Християнин може виступати за цю форму, усвідомлюючи, втім, все її недосконалість. Причому свою позицію може виражати і Церква (Церкви), причому соборно. І Російська Православна Церква свою позицію недавно висловила - в "Основах соціальної концепції РПЦ": "При суддівстві - суспільний лад, описаному в Книзі Суддів, - влада діяла не через примус, а силою авторитету, причому авторитет цей повідомлявся Божественної санкцією. Щоб така влада дієво здійснювалася, віра в суспільстві повинна бути досить сильною. При монархії влада залишається богоданной (підкреслено - А.Є.), але для своєї реалізації використовує вже не стільки духовний авторитет, скільки примус. Перехід від судейс ва до монархії свідчив про ослаблення віри, від чого і виникла потреба замінити Царя незримого царем видимим. Сучасні демократії, в тому числі монархічні за формою, не шукають божественної санкції влади. Вони являють собою форму влади в секулярному суспільстві, яка передбачає право кожного дієздатного громадянина на волевиявлення через вибори ". Тобто, очевидно, що Російська Церква ставить демократію нижче монархії. І при цьому зазначає, що "не можна зовсім виключити можливість такого духовного відродження суспільства, коли релігійно більш висока форма державного устрою стане природною". Зрозуміло, в даному випадку мається на увазі бажаність заміни демократичної форми влади на більш високу. А більш вищої, в порівнянні з демократичною владою, є монархія. Є ще, звичайно, пряма влада Бога (суддівство), але вона вимагає дуже і дуже сильної віри в Бога. Навряд чи можливо таке її зростання, щоб відразу перейти з демократії до суддівства.

Але, может буті, під монархією мається на увазі Всього лишь православна автократія? Однако "Основи" прямо посілаються на Біблію ( "Книгу Суддів"), согласно З якою Бог (зауважімо - самє Бог!) Віддав владу Саула, потім відняв ее на Користь Давида, Який Вже передавши ее у спадок - своєму синові Соломону. Біблія розглядала царську владу саме як влада династичну, яка обмежена Божої волею. І зрозуміло, що коли Апостол Петро закликав: "Бога бійтеся, царя шануйте" (1 Петро. 2,17), то він мав на увазі саме біблійну трактування царської влади.

Звернемо увагу на те, що Церква відмовляється від скільки-небудь категоричного тону у викладі своїх політичних поглядів. Соціальне для неї вдруге, вона поза політикою (що розуміється як боротьба за владу), тому і не вважає себе в праві щось вимагати. Ні, тут мова йде саме про побажання. Однак адже і побажання Церкви теж має свою вагу - чи не так?

І, напевно, для православних велику вагу має також думка таких видатних подвижників Православ'я, як Святі Серафим Саровський, Ігнатій Брянчанінов, Феофан Затворник, Іоанн Кронштадтський, Амвросій Оптинський. Всі вони висловлювалися на користь монархії, само собою, розуміючи під нею саме сучасну їм спадкову монархію.

Але ось щось не пригадуєте ви Святі Отці, що виступають за демократію. І це теж наводить на певні думки ...

Сучасність і архаїка

Але чи можна сьогодні говорити про монархію, причому саме про династичної? Чи доречно це в наше століття прогресу?

Ну, по-перше, "століття прогресу" дав найяскравіші зразки дикості і варварства, яких не бачили навіть самі "похмурі часи Середньовіччя" (тоталітарні репресії, світові війни і т. Д.). Тому чого вже тут на "архаїку" нарікати.

По-друге, саме цей самий "прогрес" і свідчить про ймовірність відродження монархії (ширше - традиційної цивілізації). Я маю на увазі зміну т. Н. індустріального суспільства суспільством інформаційним (постіндустріальним). Колись індустріальне суспільство прийшло на зміну аграрному, і це супроводжувалося зміною форм державності - монархія поступилася місцем демократії. Так чому б і не припустити, що твердження постіндустріального суспільства не супроводжуватиметься і зміною політичних форм?

Але до чого тут монархія, адже повинна виникнути саме нова форма? Це було б так, якби розвиток суспільства відбувалося у вигляді одного лише заперечення минулого. Однак нові форми не тільки заперечують старі, але і зберігають їх. Про це вчить гегелівська діалектика з її знаменитим запереченням заперечення. Колос "заперечує" зерно, з якого виріс. Але він сам несе зерна, які відроджують то зерно, яке піддалося "заперечення".

Виходячи з цього, можна припустити, що постіндустріальне суспільство відродить аграрну цивілізацію - природно на новому техніко-економічному рівні.

Вже сьогодні помітно зниження ринкових чинників в економіці. Стрімко збільшується кількість особистих споживчих господарств, які виробляють кінцевий продукт. Люди знову зайнялися "надомною" ремеслом - виготовленням меблів, випічкою хліба, дрібним будівництвом. Виробники все більше і більше узгодять з споживачами якість своєї продукції, її кількість, терміни виготовлення, ніж серйозно скорочують вплив ринку на саме виробництво. Все це сильно нагадує горезвісний "феодалізм" ...

Можна припустити, що економіка майбутнього буде натуральної, переважно, причому високий рівень технічного розвитку, досягнутий завдяки виробництву знань, дозволить наблизитися до горезвісного достатку.

У такому суспільстві демократія стане не потрібною, бо вона - прояв капіталізму. Саме капітал завжди прагнув підпорядкувати собі політичну владу, для чого йому і потрібно було змінити спадкову владу монархів виборною владою куплених політиків. Але, якщо роль капіталу різко знизиться, то зникне і потреба в демократії. Тоді на порядку денному постане питання про відродження монархії.

При цьому сама демократія не зникне повністю. Знову-таки згадаємо діалектику і гегелівську формулу: теза + антитезис = синтез. Демократія стане інформаційної. На місце непотрібної (для більшості людей) свободи обирати правителів стане абсолютно необхідна свобода безперешкодно висловлювати свої думки, шукати потрібну їм інформацію, вказувати на недоліки земних властей. Чи збудеться мрія слов'янофілів, які вимагали: "Царю - сила влади, Народу - сила думки".