"До волі ви покликані, браття ..."
... З перемогою буржуазії на Заході католицька церква, яка виступала перш проти капіталізму із захистом феодалізму, перейшла на позицію визнання і захисту капіталізму як соціальної системи, «угодним Богу». Першу папську соціальну енцикліку "Про нові речі" (1891) Льва XIII міжнародна буржуазія оцінила як антикомуністичний маніфест. Енцикліка була відповіддю на "Маніфест Комуністичної партії". Всі її зміст спрямований проти марксизму. Папа засуджував соціалізм і робітничий рух ( "соціалізм шкодить робочим", це "фальшиве ліки" від соціальних бід), оголошував приватну власність "божественним правом", стверджував неминучість класового поділу суспільства, освячував буржуазна держава як божественне встановлення, проповідував класовий мир, виступав проти революційної боротьби. Лев XII висунув концепцію класового співробітництва праці та капіталу через християнські профспілки та асоціації християнських трудящих. "Папа робочих", як називав себе Лев XIII, висловлював співчуття трудящим, засуджував капіталістичну експлуатацію, рекомендував створювати робочі організації, що діють під контролем церкви. Багаті і бідні завжди були, є і будуть, говорив тато. Робітники не повинні боротися з капіталістами, а співпрацювати з ними, бо вони не можуть існувати без капіталістів, як і капіталісти - без робочих. Папа нагадував бідним, що терпіння - одна з вищих християнських чеснот. Він переконував робітників, що скасування приватної власності завдасть їм не меншої шкоди, ніж капіталістам, бо позбавить можливості примножити свої статки, тобто стати капіталістами, чого вони можуть досягти, якщо виявлять смиренність, старанність і ощадливість.
Енцикліка Лева XIII заклала основи доктрини «християнської демократії». Рух християнських демократів, що зародився в Європі в 2-ій половині 19 ст., Висунуло гасло "третього шляху" між капіталізмом і соціалізмом. Відстоюючи основи існуючого ладу, критикуючи лише крайні прояви експлуатації, християнські демократи в якості альтернативи пропонували християнську любов, благодійність і деякі соціальні реформи, різко виступаючи проти соціалізму і комуністичного руху.
У наступні роки тата категоричним чином засуджують соціалізм і комунізм, соціалістичну революцію в Росії, освячують капіталізм.
У 1931 р в зв'язку з 40-річчям енцикліки "Про нові речі" папа Пій XI опублікував енцикліку "У рік сороковий", в якій повторювалися основні положення колишньої соціальної доктрини. У цьому документі Пій XI наклав анафему соціалізм і комунізм, класову боротьбу і рекомендував корпоративну систему класового співробітництва з капіталістами і поміщиками. Пій XI говорив про «великої трагедії 19 століття, яка полягала в тому, що церква втратила робітничий клас». Ярий ворог комунізму, Пій ХI уклав в 1933 році конкордат з Гітлером і схвалив співпрацю з ним католиків.
Пій ХI - учасник і застрільник антирадянських провокацій. Для підпільної боротьби в СРСР була організована підготовка церковних кадрів в коледжі "Русікум". В енцикліці "Божественне спокутування" комунізм знову був підданий анафемі, віруючим заборонялося стикатися в якій би то не було формі або ступеня з комуністичними ідеями.
Наступний папа Пій ХІІ зустрів другу світову війну мовчанням. Мовчав він і тоді, коли окупована Європа була покрита концтаборами, в яких загинуло понад 10 мільйонів чоловік, в тому числі і католиків. Він вважав за краще бути з фашизмом проти комунізму.
Після розгрому фашизму Пій ХІІ став відкрито закликати до нового хрестового походу проти комунізму. Ватикан розгорнув антикомуністичну пропаганду. У 1948 р за прийняття комуністичного вчення або за співпрацю з комуністичною партією віруючі відлучали від церкви.
Але ось в 1958 р папський престол зайняв патріарх Венеції, селянський син А.Д. Ронкаллі, який прийняв ім'я Іоанна XXIII, з ім'ям якого пов'язаний початок нової ери в історії католицизму. До цього часу соціалізм вже зміцнів і перетворювався в потужну світову систему, ідеї марксизму-ленінізму завойовували серця "хто трудиться і обтяжені". Церква змушена була рахуватися з еволюційними процесами і вносити зміни в своє соціальне вчення.
У 1961 р Іоанн XXIII видав енцикліку "Мати і наставниця", в якій модифікував соціальну доктрину католицизму. Папа відзначав зміни в науці і техніці, які відбулися за 70 років після опублікування енцикліки "Про нові речі", початок завоювання космосу, зростаючу роль держави в управлінні економікою і вирішенні соціальних проблем. Визнаючи право приватної власності "природним правом людини", тато разом з тим відзначав правомірність і зростаючу роль усуспільненої власності, приділяв увагу участі робітників в управлінні підприємствами.
Засуджувалася крайнє зубожіння більшості населення в деяких країнах при незліченні багатства меншості.
На відміну від своїх попередників, які підтримують західні військові блоки і навіть допускають застосування атомної зброї з метою захисту від "безбожного комунізму", добрий тато Іоанн XXIII закликав до конструктивного діалогу з країнами соціалізму, в ім'я боротьби за мир і соціальний прогрес, проте без зайвого завзяття в прагненнях відновити соціальну справедливість, бо це може призвести на шлях революцій. Іоанн XXIII підкреслював, що церква не пов'язана ні з якою соціальною, економічною та політичною системою.
Важливими подіями 20 в. стали також II Ватиканський собор (1962-1965 рр.), скликаний Іваном XXIII, і "латиноамериканський собор", як назвали II Конференцію латиноамериканського єпископату - селах (1968 г.). Їх документи стали підставою для формування нової, революційної релігії "бідняків" в рамках католицизму.
На II Ватиканському соборі, підготовленому Іваном XXIII, йшлося про створення нової концепції всього життя церкви. Іоанн XXIII провів його першу сесію. Решта сесії провів його наступник, другий "добрий тато" Павло VI, який заявив себе не менш рішучим реформатором. У 1964 р в енцикліці "Своєю церкви" він виклав концепцію діалогу церкви з сучасним світом, з комуністами і атеїстами.
У центрі уваги II Ватиканського собору були питання соціального вчення католицизму, демократизації та гуманізації релігійної віри і культу, зміни самого способу і поняття бога. Собору вдалося повернути церкву обличчям до світу, вказати на роль духовенства і церковної ієрархії: їх покликання полягає в служінні людям, а не є формою влади. Акцент був зроблений також на ролі мирян у житті релігійної громади.
Найбільш важливий підсумковий документ II Ватиканського Собору - Пастирська конституція "Про церкву в сучасному світі" (1965 г.). Він відбивав нову концепцію про спасіння душі. Увага християн акцентувалася на земній історії, земних завданнях, необхідності служити людям сучасного світу, "братськи співпрацювати на службі людської сім'ї", "внести значний вклад в процвітання людського роду і мир у світі". У документі зазначалося, що християнин, нехтує своїми земними справами, своїм обов'язком по відношенню до ближнього, наражає на небезпеку своє вічне спасіння. Тут говорилося також про право трудящих на об'єднання, визнавалася законність страйку як засобу захисту прав робітників. Приватна власність характеризована як умова свободи людини, але при цьому досить різко критикувалися деякі вади капіталізму. Підкреслювалося, що церква не пов'язує себе з якою-небудь політичною, економічною і соціальною системою.
Ця пастирська конституція, а також інша - "Про церкви" (1965 р) були засновані на доктрині про багатих і бідних країнах. Собор поставив проблему розвитку, висловився за необхідність реформ, які сприяли б зростанню доходів населення «третього світу», поліпшенню умов праці, забезпечення повної зайнятості. Країнам, що розвиваються рекомендувалося в першу чергу розраховувати не на допомогу з-за кордону, а на внутрішні резерви - на використання своїх ресурсів, культури, традицій.
У 1967 році папа Павло VI опублікував енцикліку "Розвиток народів", яка була присвячена в основному проблемам країн, що розвиваються. У ній тато сформулював нову соціальну доктрину католицизму, де проявляється подальша еволюція католицької церкви по відношенню до приватної власності. Відзначаючи зловживання володінням власністю, ПавелVI відзначав, що "приватна власність ні для кого не є безумовним і абсолютним правом. Ніхто не має жодної підстави привласнювати в своє виключне користування то, що перевищує його потреби, в той час як інші терплять недолік в найнеобхіднішому ". Папа допускав націоналізацію власності заради загального блага. Виступаючи за мирний шлях соціальних змін, за реформи капіталізму, папа Павло VI допускав законність революційного повстання «проти явної і тривалої тиранії, грубо зазіхає на основні права людської особистості і такою, що шкодить в небезпечній мірі загального блага країни". У взаєминах між народами багаті країни призиваються надавати допомогу бідним. Папа закликав католиків співпрацювати з усіма людьми доброї волі, але в той же час засуджував матеріалістичну філософію і атеїзм.
Документи II Ватиканського собору і енцикліка "Розвиток народів" з'явилися початком побудови концепції "теології розвитку" або "теології прогресу". Ця концепція обгрунтувала активну участь віруючих у житті світу, в боротьбі за соціальний прогрес, що виражається в реформуванні існуючого капіталістичного ладу, в гуманізації світу, у звільненні особистості. Історія людського розвитку розглядається як фрагмент історії спасіння, людина - як суб'єкт, покликаний змінювати світ.
Після завершення II Ватиканського собору серед католиків почався процес розмежування на традиціоналістів (інтегрістов) і прогресистів - прихильників оновлення. Лінія, що розділяє єпископів, священиків і віруючих, визначається їх ставленням до соціально-політичним проблемам. Значна частина віруючих в капіталістичних країнах залишилася на колишніх консервативних позиціях. Але в той же час розвиток еволюційних процесів викликало глибокі зміни в суспільній свідомості. Зростає прагнення до зміни несправедливих суспільних відносин. Маса віруючих була залучена в боротьбу проти імперіалізму. Все це вело до політизації теології. Особливо бурхливо цей процес почався в країнах, що розвиваються, де переважало воцерковлення свідомість і де до краю загострилися соціальні, економічні, політичні та ін. Проблеми в силу колоніального, напівколоніального минулого і сучасної політики імперіалізму. Перед цими країнами стояли завдання політичного і економічного звільнення від засилля іноземного капіталу, зближення національної церкви з борцями за соціальний прогрес.
У церковних колах заговорили про "теології революції", "теології звільнення", "теології революційної боротьби" і т.д. Соціалістична революція розглядалася їх ідеологами як есхатологічне подія: оскільки ідеали соціалізму тотожні християнським, то їх здійснення реалізує божественний план порятунку.
Основні положення теології революції прозвучали на конференції в Женеві, скликаній Всесвітньою радою церков в 1966 р Потім в 1968 р розробки цього вчення з'явилися у бразильця У. Ассмана, бельгійського місіонера Ж. Комблен, бразильського архієпископа О. Е Камара і ін.
Ідеологи теології революції з позицій Євангелія обгрунтували участь віруючих в революційно-визвольній боротьбі на боці лівих сил. Відомий теолог з ФРН Ю.Мольтман визначив теологію революції як "теологію християн, які страждають і борються". Для прихильників теології революції християнський моральний ідеал став основою критики буржуазного ладу, який суперечить євангельським ідеям справедливості, рівності і братерства. Вони стверджували, що християни не можуть стояти осторонь від боротьби пригноблених проти гнобителів, не повинні ухилятися від визвольних рухів, в яких би країнах вони не відбувалися. Ліворадикальні теологи виходили з споконвічної революційності християнства. За їх словами, Христос закликав світ до оновлення, перетворення. Поняття "нова людина", "нова земля", "нове небо", "нове народження" і т.п. пронизують увесь зміст Євангелія. Французький теолог П. Бланкар заявляв, що віра і революція не існують одне без одного. Революція - це спосіб для християнина жити за законами любові, форма його спілкування з Богом; революція мешкає в вірі. Західнонімецький теолог А. Зеебер стверджував, що Євангеліє відкриває людям бога-революціонера, який закликає до виступу проти встановленого несправедливого порядку. Порятунок душі від гріха пов'язувалося з боротьбою проти експлуатації, за побудову більш справедливого суспільства.
Таким чином, революція і соціальне визволення асоціювалися з релігійним порятунком, що здійснюються під проводом самого Христа. На відміну від традиційного тлумачення богословів, есхатологія розуміється не як втеча від дійсності, але як будівництво Царства Божого на землі, здійснення пророцтв. Царство Боже - це не позамежне посмертне стан, навпаки, воно знаходиться в нас самих тут, на землі, як казав Христос, і здійснюється через нас - високорозвинене в духовному і матеріальному відношенні суспільство, побудоване на принципах християнської моралі. Побудова такого суспільства створює великі можливості для самовдосконалення людини, обмежує дію сил зла.
Більшість теологів революції вважали за краще ненасильницькі дії, але допускали і застосування насильства. Е. Камара, зокрема, заявляв: "Я проти насильства, але не засуджую священиків, які його обрали. Я їх розумію ... Насильству піддає маси купка володіють привілеями і владою "[1].
"Теологія революції" отримала особливого поширення в 60-80 рр. в країнах Латинської Америки і придбала послідовників в країнах Азії, Африки, Північної Америки, Західної Європи.
Наступницею теології революції стала теологія визволення, яка багато запозичила у своєї попередниці. Ідейними джерелами теології звільнення є також марксизм, християнський соціалізм, визвольні ідеї багатьох поколінь латиноамериканських борців, кращі традиції общинної латиноамериканської культури, а також прогресивні європейські соціальні теології і вчення.
Батьківщиною теології звільнення стала Латинська Америка, де політика "добрих пап" принесла рясний урожай. На II Конференції латиноамериканського єпископату (селах) ідеіII Ватиканського собору були інтерпретовані з урахуванням умов латиноамериканського континенту. За словами Е. Дюсселя, Конференція використовувала мову звільнення, заговорила про залежність і пануванні, про "міжнародному імперіалізм грошей" і знаменувала перехід до теорії звільнення.
Правда теології звільнення незаперечна: Бог Нового завіту обрав бідних бути спадкоємцями Свого Царства, Христос закликав до свободи від гріха, а експлуатація і гноблення людини людиною є перш за все соціальним гріхом панівних класів, тому що суперечать закону любові до ближнього. Латиноамериканська теологія ідентифікує себе з бідняками континенту і спрямована на революційну боротьбу проти імперіалізму, олігархії, залежно від іноземного капіталу, за соціальне і національне визволення народних мас, вихід з бруду, звеличення життя.
Теологія визволення також не виключає революційного насильства. Один з її ідеологів, Е. Карденаль стверджував: "Революційний насильство не суперечить постулатам християнського вчення, яке завжди відстоювало права народів і окремих особистостей захищатися зі зброєю в руках, вдаватися до насильства для завоювання свободи цілком законно. Фома Аквінський говорив, що солдат, який веде боротьбу за праве діло - все одно що святий ".
Джерело.
