«Так не роблять вони лисини на голові своїй«
(Ваикра 21: 5)
Оскільки Творець Благословенний є абсолютним джерелом добра, Він дає добро творінню повною мірою, і обмеженням є лише здатність створених це добро прийняти (Шлях Творця 1, 82).
ми вже писали про те, що випробування, що випадають на долю людини, приходять від Всевишнього для його блага, бо Творець любить нас безмірно, більше, ніж батько любить сина.
У Талмуді, у трактаті Брахот (60а), наводиться від імені раббі Аківи :
«Все, що робить Благословенний Всевишній - на краще».
І так постанавливает Шулхан Арух (Орах Хаїм 230: 5):
«Нехай буде людина звичний завжди говорити: все, що Творець робить, на краще».
І в іншому місці (Орах Хаїм 222: 3) додає Шулхан Арух: «Чи зобов'язаний чоловік благословляти на погане з повним усвідомленням і бажанням в душі, як зазвичай він з радістю благословляє на хороше». Пояснює Мишна Брура, що страждання і збитки в цьому світі - як тілесні, так і майнові - це не що інше, як спокутування гріхів, щоб не довелося людині спокутувати їх після смерті, адже страждання в Грядущому світі набагато перевершують страждання світу цього.
Виникає питання: якщо так, чому сумують за померлим родича, в той час як варто було б радіти і веселитися в день смерті, адже ми ж знаємо, що все на добро, що випробування і нещастя приходять до нас від Всевишнього, і причина їх - любов творця до нас. На це питання можна було б дати просту відповідь - є у нас обов'язок сумувати за покійним з поваги до нього, як наводиться в святих книгах, адже якщо живих не сумують за який пішов, буде це для нього великим ганьбою.
Однак залишається отвеченних додаткове запитання: чому на погані звістки людина благословляє «Барух Даян а-Емет» - Благословен Суддя праведний? На перший погляд здається, що правильно благословити «а-Тов ве-а-метів» - Добрий і творить добро - тобто то ж благословення, яке говорять на добрі вісті, адже все на краще.
Відповідь на це питання ми зможемо отримати з відгуку Бріскер Рова на примітка одного з його учнів. Як відомо, Бріскер Рів гірко і невтішно тужив за дружину і дітей, які загинули у вогні Катастрофи. Коли його учень бачив велике сокрушення, в яке був його вчитель занурений, натякнув своєму вчителеві, що великій людині не личить настільки журиться, адже все на краще. Готель йому Бріскер Рів: «Всевишній посилає страждання, щоб людина відчула їх в повній мірі; якщо ж людина не буде їх відчувати, Творець продовжить посилати їх знову і знову ».
Пояснити слова Бріскер Рова можливо наступним прикладом:
Батько покарав сина за його неналежну поведінку, а той, замість того щоб журитися через отриманого покарання, у відповідь став співати і танцювати. Тоді батько продовжив карати сина ще більшим покаранням, адже мета покарань - щоб син відчув біль і прокинувся повернутися від своїх поганих шляхів та неналежних дій, і до тих пір, поки син не відчує болю покарання, мета покарання не буде досягнута, тому батько продовжить його карати. Але немає сумніву, що відчуття болю покарання повинна супроводжувати радість, що ховається в серці сина, яка ґрунтується на чіткому усвідомленні, що батько дає покарання через його любові до сина.
Punished little boy sitting in the corner
І тому, коли приходять людині випробування, неправильно залишатися спокійним, а тим більше радіти від радості, він повинен відчути біль. З цієї причини не благословляють на погані звістки «А-тов ЗЕА-метів» (Добрий і творить добро), але кажуть «Барух Даян а-Емет» (Благословен Суддя праведний), тому що ми повинні відноситься до бід як до покарання і вироком , який був винесений на Небесах.
Однак же, поза всякими сумнівами, яким би глибоким не було страждання, в серці людини завжди має бути присутня подяку Судді Праведному і повне прийняття, і упізнання того, що все, що виходить від Всевишнього - це прояв Його любові. І так наказує нам мишна (Брахот 54: 1): «За кожну міру, що Він тобі відміряє, будь вдячний Йому» (Брахот 54: 1).
Ця стаття була опублікована на сайті Беерот.ру .
Однак залишається отвеченних додаткове запитання: чому на погані звістки людина благословляє «Барух Даян а-Емет» - Благословен Суддя праведний?
