Росія між Заходом і Сходом: сучасна ситуація з точки зору історії

Стаття присвячена постійно виникає в історії факту напруженості у відносинах Росії і Заходу

Стаття присвячена постійно виникає в історії факту напруженості у відносинах Росії і Заходу. У другому десятилітті ХХ1 століття ця проблема знову актуальна. У цій ситуації, як це мало місце в історії вже не раз, Росія згадує про своє колективне несвідоме - ранній традиції, а саме, східної традиції. Ключові слова: Росія як тип цивілізації, західна цивілізація, Схід, глобалізація, діалог, виклик, русофобія, ментальність, цивілізаційна ідентичність, вестернізація, орієнталістського дискурс, євразійство.

Сучасна людина дуже політизований. Події, пов'язані з Україною, посилили політизацію. Але політика це тільки надводна частина айсберга, оскільки існує ще підводний його частина: це те, що пов'язано з цивілізацією і відносинами між цивілізаціями, осягати, на відміну від політики, в великих історичних длительностях. Ці відносини визначають політичні пристрасті, які можуть раптово спалахнути і так само раптово згаснути. Справа ще в тому, що цивілізаційний рівень не завжди повністю усвідомлюється. Тому все, в кінцевому рахунку, зводиться до політики і осмислюється на рівні політики, тобто в коротких длительностях часу. Цікаво розглянути сучасну Росію або Росію в новій реальності в великих длительностях історичного часу, які специфічні для історії цивілізації.


style = "display: inline-block; width: 240px; height: 400px"
data-ad-client = "111-4472270966127159"
data-ad-slot = "1061076221">

Те, навколо чого сьогодні киплять політичні пристрасті, сформулював недавно вбитий в Києві письменник і журналіст Олесь Бузина, маючи на увазі саме цивілізаційний рівень. Виступаючи в 2009 році на Лихачовська читаннях, що проходять щорічно відповідно до указу нашого президента «Про увічнення пам'яті Д.С. Лихачова », він сказав, що унікальність українського питання полягає в тому, що ця країна виникла на стику трьох цивілізацій: російської православної, західноєвропейської католицької та східної мусульманської. Оскільки Олесь був літератором, то він дуже красиво розвинув свою думку: «Коли сьогодні, проїжджаючи по Криму, я бачу мінарети в татарських селах, то сприймаю це як« подих »мусульманського півдня. Коли у Львові заходжу в греко-католицький собор святого Юра, то сприймаю його як зримий знак нависла над Україною «долоні» Заходу. У Києві, проходячи через ворота Києво-Печерської лаври, повертаюся на святу Русь »[1]. Сьогодні стає очевидним, що дещо в цьому судженні О. Бузини вже неактуально.

Але справа не тільки в цьому. Україна як слов'янський народ О.пісатель розглядає у відриві від російської цивілізації, а, отже, він розмірковує все таки на рівні політики. Україна для нього щось зовнішнє, стороннє і не входить в російську цивілізацію. Цей висновок зроблено в дусі тих настроїв, які нині поширені на Україні. Але проблема полягає ще й в тому, що прикордонні, на якому наполягає Олесь стосовно України, актуально не тільки по відношенню до України, але і по відношенню до Росії. Якщо це враховувати, то розрив України з Росією можна оцінювати зовсім по-іншому, тобто як вже інший варіант прикордоння. Росія як тип цивілізації знаходиться між двома суперцівілізаціямі (Сходом і Заходом). А відносини між ними далеко не завжди гармонійні і стабільні. Ось і сьогодні можна констатувати зміни. Сьогодні Росія помітно повертається до Сходу. Все частіше ми стали згадувати, що, виявляється, існує Китай. Кого-то це радує, а кого-то лякає. Всі ми хотіли б діалогу між цивілізаціями. Але цьому заважають бар'є Однак и і виклики.

Останнім часом ми стикаємося з одним з таких викликів. Українське питання знову вибудував у ряд наших, (звичайно, не ворогів, а недоброзичливців) багато західних держав, а точніше, правлячу еліту цих держав. Так і хочеться поставити слідом за О. Пушкіним питання ( «Іль нам з Європою сперечатися ново?» [2]), який прозвучав у вірші поета 1831 року «наклепникам Росії». Поет відреагував на русофобію французьких парламентарів і журналістів, які посіли в конфлікті між Росією і Польщею сторону Польщі. Багато що, що в історії вже мало місце, повторюється. На політичний рівень проривається то, що формувалося і накопичувалося століттями. Що це? Це чітко сформульовано ще в 20-ті роки німецьким філософом Ернстом Трельч. Він писав про нарциссические комплексі великих культур. В тому числі, Заходу. Е. Трельч зазначає, що великі культури розуміють по суті лише самих себе [3]. І цей факт багато що пояснює. В історії складається образ того чи іншого народу. Створюється він не самим цим народом, а об'єднуються іншими народами. Зрозуміло, що такий образ далекий від адекватності. Ми це сьогодні не тільки спостерігаємо, але і відчуваємо. Таким чином, найістотнішим рівнем виклику буде не політичний і ментальний, а самий що визначає цивілізаційний виклик.

Від нього, власне, залежить і виклик в його політичних і ментальних формах. Цей виклик визначає контакти між різними народами. Ми, росіяни, давно відчуваємо виклик з боку Заходу. Але справа не в тільки в відчутті, але і в його розумінні. Сталося це не сьогодні і не вчора. Росія - самостійний тип цивілізації. У цьому вся справа. Це цілком самостійна по відношенню до Заходу система. Це питання нашого колективного виживання, колективної ідентичності, тобто цивілізаційної ідентичності. Більш того, саме в Росії це усвідомлення було перетворено в предмет особливого наукового напрямку. Першим це осмислив в Росії, а, загалом, і в світі Н. Данилевський, книга якого є результат прозріння з приводу причин розбіжності між Росією і Заходом.

Саме в російсько-турецькій війні це вийшло на поверхню. Це усвідомлення підхопив Шпенглер. А системності надав Арнольд Тойнбі., Послідовників якого сьогодні дуже багато. Ось і ми постійно на цю тему дискутуємо. Всі працюють над тим, як подолати нарциссический комплекс цивілізацій, як пробитися до адекватного розуміння один одного. Вакханалія інформаційної та гібридної війни загострюється саме в результаті цього нерозуміння. І що ж, всі були раді відкриттю Н. Данилевського? Так, ні, звичайно. Навіть в самій Росії його назвали націоналістом.

Навіть В. Соловйов виступив з критикою філософа. Звичайно, виникає питання: якщо Росія зробила свій цивілізаційний вибір, то коли це в історії сталося? Чи була спочатку сформульована ідея її типу цивілізації? Або це усвідомлення сталося не відразу? Та й то, що вона склалася і почала розвиватися як цивілізація справа тривалого часу. Напевно, тут потрібно згадати і київського митрополита Іларіона, і князя Володимира, якому сьогодні в Росії поспішають звести пам'ятник, може бути, Олександра Невського, схильного віддати перевагу близькість з кочівниками, ніж з латинянами. Можливо, варто було б назвати автора ідеї про «третій Рим» ченця Філофея, а потім Хомякова і навіть Чаадаєва, якому раптом здалося, що Росія це зовсім не цивілізація, а щось на зразок дикого поля. Треба сказати, що ХIХ століття це особливе століття в історії цивілізаційного самосвідомості росіян. Про цю винятковості ХIХ століття в російській історії, до речі, добре говорить Н. Бердяєв в своєму творі про російську ідею. Очевидно, що цей список «архітекторів» російської цивілізації можна продовжувати. Але ось що стосується М. Данилевського, то він заслуговує на те, щоб про нього зупинитися більш докладно. Нагадаємо, що його твір починається як журналістське есе, присвячене агресії Туреччини, спрямованої проти Росії. Він звернув увагу на один факт, що всі великі європейські держави під різними приводами намагалися перешкодити розвитку Росії і, відповідно, шукали спосіб принизити її, протистояти її національним інтересам. Кому потрібен сильний суперник? Це і зараз зберігається. Ці країни і створили негативний образ Росії.

Відповідно до цього чином Росія постає, як формулює Н. Данилевський, колосальним завойовницьких державою, безперестанку розширюють свої межі, а, отже, загрозливим спокою і незалежності Європи. Туреччину в цій війні підтримували Англія, Франція і навіть Сардинское королівство. Тут, звичайно, непогано було б обговорити питання про те, чому Росія, стверджуючи себе як особливий тип цивілізації, зробила ще і другий вибір: вона вважала за краще стати імперією і до сих пір не може цей комплекс подолати. Ось цей імперський комплекс дуже заважає сьогодні перейти на новий рівень розвитку російської цивілізації. Вся справа в тому, що на збереження і відродження цього імперського комплексу працює багато чинників і, перш за все, зрозуміло, міжнародний фактор. Те, що свого часу позначилося під час російсько-турецької війни, проривається в свідомість фаустовского людини і сьогодні. Якби не ця установка, Туреччина в середині ХIХ століття не ризикнула б оголосити Росії війну. Подібність із сучасністю очевидно. Хіба могло трапитися варварство в Одесі, якби Київ не відчував підтримку Заходу?

Та й під час Другої світової війни Гітлера теж можна було зупинити раніше, якби не спрацьовував створений на Заході образ Росії. Так, в політиці отримує вираз той виклик, що існує у взаєминах між різними цивілізаціями. Але історія не зводиться виключно до відносин між Росією і Заходом. Сучасна ситуація в Росії, мабуть, пов'язана з тим, що відбувається помітний поворот до Сходу. Звичайно, це можна тлумачити як реакцію на неприйняття Заходом сьогоднішньої Росії. Але це було б невірно Відбувається активізація і прорив на політичний рівень застарілого цивілізаційного нарцисизму Заходу, з одного боку; а з іншого боку, є вихід в свідомість того комплексу російських, який існував завжди, але перебував на становищі несвідомого (може бути, колективного несвідомого). Ця обставина зобов'язує згадати те, що говорили вітчизняні пророки в минулому. Так, Ф.М. Достоєвський писав, що російська людина не тільки європеєць, але і азіат [4]. Один із ключових викликів у світовій історії, не перестає про себе давати знати і загострюється в наш час, це відносини між Заходом і Сходом. З початку Нового часу (з Петра I в Росії) в Росії намагалися бути західниками, забуваючи Схід.

Так, напевно, російські соромилися демонструвати свою причетність до Сходу, оскільки хотілося бути схожим на Захід. Адже Захід переживав ту історичну фазу, яку Л. Гумільов називав акматической фазою, тобто «квітучої складністю культури». Продовжував гіпнотично діяти позитивний образ Заходу. Настала епоха вестернізації світу, домінування Заходу в світовій історії. Це реальність. Але прислухаємося до пророка-Достоєвському. Він картав росіян за те, що вони нехтують Сходом. Він пише про російською соромі (про страх, що російських Європа визнає азіатами), який переслідує нас вже мало не два століття. Але особливо цей сором посилився в нас в дев'ятнадцятому столітті. Помилковий сором, щеплений Заходом, помилковий наш погляд на себе як тільки на європейців, а не азіатів (якими росіяни ніколи не переставали перебувати) дуже дорого коштували російським в останні століття. Достоєвський говорить про те, що ми поплатилися за нього і утратою духовної самостійності, і невдалої європейською політикою і, нарешті, грошима, яких дуже багато пішло у нас на те, щоб довести Європі, що ми тільки європейці, а не азіати [5]. Але ситуація змінювалася. І тому, що ми сьогодні переживемо поворот до Сходу, в історії є прецеденти. Проте, Росія продовжувала асимілювати західні цінності і прищеплювати їх до власної культури, але до моменту спалаху свідомості про свою окремішність, до відкриття того, що назвуть «російською ідеєю».

Парадокс в тому, що усвідомлення цивілізаційної самостійності Росії не могло б статися, якби не було зіткнення з Заходом. Тут бачимо позитивна роль Заходу в пробудженні національної самосвідомості, усвідомлення «свого» через зіткнення і навіть конфлікт з «чужим». Звичайно, виникає небезпека піддатися і розчинитися в іншій культурі, що в історії нерідко з різними народами трапляється. Однак ми маємо справу з оптимістичним варіантом. Крім того, Захід для Росії все-таки не зовсім «чуже». Справа тут не зводиться до активної щеплення західних цінностей з епохи Петра Першого. Відомо, що до Петра в Росії була сильною візантійська традиція, яку часто протиставляють Заходу. У Візантії і Заходу один витік - Рим, античність. Так що і до Петра західний вплив Росії (Русь) не оминуло. З ХIХ століття Росія стала більше цінувати і відстоювати свою самостійність, що, природно, породжувало з боку Заходу настороженість. Розбіжність на цивілізаційному рівні викликало до життя негативний і неадекватний образ Росії. Французький історик Жак Ле Гофф каже, що Захід називав ромеїв (такими себе вважали візантійці) єретиками. Але раз ми засвоїли візантійську традицію, зокрема, релігійну, оскільки прийняли православну віру від Візантії, томи, російські, з точки зору Заходу, теж стали єретиками. Звернемо увагу на те, що і в момент розбіжності і відокремлення від Заходу, повного відчуження все ж не було і не могло бути. Його і зараз немає. Будемо сподіватися, що ми переживемо і подолаємо сьогоднішні розбіжності. Ми все-таки здатні розуміти один одного, долати взаємний нарцисизм. Взагалі, в російській культурі дуже сильно протеістіческім початок. Віддаляючись від Росії, тримаючи її на дистанції, Захід, однак, вперше відкривав і осягав Росію, поглиблював про неї уявлення, зокрема, за допомогою літератури Л.Толстого і Ф.Достоєвського, музики П.Чайковського, пізніше творчості А.Чехова, А . Тарковського, Д. Шостаковича. Коли обговорювався проект державної культурної політики, то прозвучала теза про те, що «Росія не Європа», який викликав численні дискусії. Важливо, які смисли ми в цю фразу вкладаємо. Один з наших відомих теоретиків писав: «Росія - підсвідомість Заходу». (Ця назва статті Б. Гройс [6]). Чому ж підсвідомість? Це спробував пояснити в ХIХ столітті М. Бакунін, уточнивши, що в свідомість фаустовского людини російська людина більш вільний, може бути, навіть анархіст. Адже були ж в Росії навіть філософи - анархісти ?! Жозеф де Местр писав, що більш вільної людини, ніж російський, на світі немає. Це здається дивним, адже Росія імперія. Яка ж свобода в імперії? Імперія в її старій і новій, сталінській формі, тобто імперія, вибудувана за типом візантійської. Може бути, він не помилився. Сформулюю парадоксальну думку: західна людина, що проголосив цінності свободи як першорядні, все ж вільним в повному розумінні цього слова не є. Західна людина, крім любові до свободи, демонструє прагнення до дисципліни. Він себе приборкав і тому домігся більше, ніж інші народи. Це сталося в результаті Реформації, якої в Росії не було, хоча рух в цьому напрямку було. Підсвідомо західна людина хотів би бути таким же вільним, як і російська людина. З його точки зору, російський ворог порядку, організованості, державності. Це і могло стати причиною розбіжності між народами на цивілізаційному рівні.

Настороженість щодо російської виникає в результаті того, що російська асоціюється з тим, що самому західному людині в собі не подобається, що він в собі пригнічує. Може бути, це і є причина можливого протистояння. М. Бакунін не виключав такого протистояння навіть у його крайніх формах, його прогнозував в формі військового зіткнення між Росією і Німеччиною [7]. Цей прогноз, як свідчить історія ХХ століття, підтвердився. Звичайно, революція дозволяла негативно подивитися на російських: взяли держава і зруйнували дощенту. Правда, потім заново викликали до життя. Але хіба ідеї революційної перебудови суспільства не прийшли в Росію з Заходу? Хіба це не спадщина Просвітництва? Але вичерпує створений Заходом образ Росії ідентичність росіян? Хіба сталінська редакція візантійської імперії могла бути зведена народом-анархістом? Російський народ є в такій же мірі і народом-державником. Чи можна було виграти війну, якби не вибудували таку імперію? Причини воєн пов'язані з революціями і є часто наслідками цих революцій. Повернемося до Сходу і уточнимо формулу, відповідно до якої Росія є підсвідомістю Заходу.

Якщо це і так, то у Росії теж є підсвідомість (Схід). Отже, можна запропонувати іншу формулу, а не дотримуватися тієї, що була запропонована Б. Гройс. Росія є підсвідомість Заходу, Схід є підсвідомість Росії. Ця формула є вирішальною в тому виклик, який має місце між Росією і Заходом. Якщо не сприймають Схід, то не можуть до кінця зрозуміти і Росію. Усвідомити сказане допомагає ідея Е. Саїда, який ввів в обіг поняття «орієнталістського дискурс» [8]. Такий дискурс створення фаустовского людини, що зазнає страх перед Сходом, від якого він колись (ще в античності) відірвався і створив особливу і саму динамічну культуру в світі,

але в який ще може повернутися, тобто загубити все створені ним вперше цінності. Власне, задовго до появи творів Е. Саїда цю думку чудово виклав К. Ясперс. Страх перед розчиненням, перед поверненням до Сходу сприяв створенню захисного механізму, котрий постав в неадекватному образі Сходу як відсталого, агресивного, недорозвинений, нездатного до прогресу регіону. Це і є суть орієнталістського дискурсу. І він має відношення до Росії. Ми зараз посилаємося тільки на західних мислителів. Але той сенс, що Е. Саїд вкладає в поняття орієнталістського дискурсу, в Росії давно відомий. Те, що має на увазі Е. Саїд, в ХIХ столітті сформулював ще А. Хомяков, який писав про споконвічному самоствердженні Заходу, гордині, презирство до Сходу як нижчого [9]. Потім цей дискурс обговорювалося опинилися в еміграції російськими мислителями «євразійці». Читання заборонених творів Льва Гумільова з другої половини 80-х років минулого століття (а Гумільов, як відомо, «останній євроазієць») свідчило про те, що ідеї, які досі поширювалися лише у вузькому середовищі, перетворюються в масові настрої.

Можна стверджувати, що сьогодні вони актуальні вже на політичному рівні. Схід виходить з підсвідомості і стає свідомістю. Але важливо зрозуміти, як це впливає на зміни в культурній політиці? Які наслідки це матиме для ідентичності російських людей? Зрозумілим є одне, що наслідки будуть. Згадаймо судження Л. Гумільова з його книги «Давня Русь і Великий степ», тому що в ньому суть того, що вкладає Е. Саїд в поняття «орієнталістського дискурс». Л. Гумільов говорив, що в країнах Західної Європи упередження проти неєвропейських народів народилося давно [10]. Вважалося, що азіатська степ, яку багато географи починали від Угорщини, інші від Карпат, житло дикості, варварства, лютих звичаїв і ханського свавілля. Погляди ці були закріплені авторами ХVIII століття, творцями універсальних концепцій історії, філософії, моралі і політики. Найсуттєвішим було те, що ці дослідники мали про Азії вкрай поверхове (часто, хибне уявлення). Все ж це їх не бентежило, оскільки їх погляди не спростовували французькі або німецькі мандрівники, що побували в містах Передньої Азії або Індії і Китаю. Найцікавіше це те, що, як каже Л. Гумільов, до числа дикунів, що загрожують єдино цінною, на думку деяких західних ідеологів, європейській культурі, вони зараховували і російських, вказуючи на те, що 240 років Росія входила до складу спочатку Великого Монгольського улусу , а потім Золотої Орди.

Отже, сьогоднішній поворот до Сходу має передісторію Цікаво, що те, що стає актуальним для політиків і навіть для культурологів, спочатку з'являється в мистецтві. Вперше Схід став виходити в Росії з підсвідомості у свідомість ще на рубежі ХІХ-ХХ століть у мистецтві. У багатьох відомих діячів мистецтва (в тому числі, у Реріха, Хлєбнікова, А. Білого та інших) можна виявити надзвичайний і стійкий інтерес до Сходу. Відбувається нове, більш глибоке відкриття Сходу, що в окремих випадках обертається антизахідництвом, правда, часом поверхневим. Вони ніби вперше відчули істину, вислови Достоєвським, про те, що в прийдешні долі російського народу, може бути, Азія і є його головним результатом [11]. Чи не це саме в 1992 році скаже Лев Гумільов: якщо Росія буде врятована, то тільки через євразійство [1]. Може бути, в нашій сьогоднішній ситуації ці пророцтва пора усвідомити. З деяких пір не тільки ми самі стали відчувати зв'язок Росії зі Сходом, але це відчув і Захід. Коли, наприклад, французькі критики відгукнулися на перше видання роману Льва Толстого, то виявили в П'єра Безухова душу індуського ченця. Через наше мистецтво і літературу вони відчули в нас східну стихію, усвідомлювали те, що ми самі в собі не могли усвідомити. Наші спостереження воскрешають ще одну значущу тему у взаєминах між цивілізаціями, яка сьогодні більш ніж актуальна.

Незважаючи на зіткнення культур, яке час від часу загострюється, человечествопродолжает залишатися і має залишатися єдиним. Якщо це єдність буде зруйновано, то люди зникнуть. Так, багато конфліктів. Але взагалі, конфлікти, як стверджував Г. Зіммель, здатні грати не тільки негативну, але і позитивну роль. Якщо якісь цінності і сліди впливу інших культур не відповідають справжньому моменту, вони йдуть в підсвідомість. Але не назавжди. Їх воскресіння буває позитивно, як це сьогодні і відбувається в Росії зі Сходом. Росія бере курс на Схід, намагаючись виправити ту деформацію, яка в історії виникла в зв'язку з трансформацією Америки в імперію і її претензіями на контроль над усім світом. Е. Саїд стверджує, що з ослабленням і згасанням Заходу орієнталістського дискурс не зникає. Він підхоплюється Америкою і продовжує діяти. Ну як тут знову згадати судження Е. Трельч про те, що в європейському мисленні завжди присутній завойовник, колонізатор і місіонер і що в цьому криється джерело його практичної сили і плідності, а й багатьох теоретичних помилок і перебільшень [13].

Проголошуючи дійсно значущі цінності (і, перш за все, свободу особистості), Америка несе з собою утилітаризм, мілітаризм і, в кінцевому рахунку, відчуження, протиставлення одних цивілізацій іншим. Тому створений Заходом орієнталістського дискурс Америка бере на озброєння. Звичайно, Ж.Бодрийяр сказав: Захід, викликавши до життя ідеї модерну в ХVIII столітті, встиг в них розчаруватися. Це щось на зразок відродженого більшовизму, представники якого фанатично увірували в ідею і заради неї готові були на масове жертвоприношення свого народу. Тим часом, на тому ж Заході ще в ХIХ столітті був викликаний до життя альтернативний модерну проект проект не поділу людства, а його єднання. Він був відроджений не творці модерну, тобто просвітителями, а романтиками. Сьогодні цей проект як ніколи актуальний. І саме він повинен стати основою глобалізаційних процесів, а зовсім не той, який нав'язується всьому іншому світу в національних інтересах однієї цивілізації, тобто Америки. Так, Ф. Шлегель, наприклад, стверджував, що в історії народів слід розглядати жителів Азії та європейців як членів однієї сім'ї, історію яких можна розділяти, якщо хочуть зрозуміти ціле. Він доводить, що в історії народів азіати і європейці утворюють одну велику родину, тож варто було б у все більшій мірі намагатися розглядати і літературу всіх культурних народів як послідовний розвиток і одне-єдине внутрішньо пов'язане будова, як одне велике ціле, де відомі односторонні і обмежені точки зору зникли б самі собою [14].

Чи не пориваючи з Заходом, Росія сьогодні актуалізує свої зв'язки зі Сходом. Повертаючись в бік Сходу, вона на цей раз готова реалізувати альтернативний проект, тобто проект романтизму. Можна стверджувати, що він ближче нашої ментальності, хоча в історії ХХ століття все ж реалізувався альтернативний романтикам проект проект модерну або, як ми його називали завжди, просвітницький проект. Цей альтернативний проект здійснювався в революції і спробі побудувати соціалістичної держава. Чому романтичний проект ближче російським? У зв'язку з відповіддю на це питання згадаємо російського філософа Льва Шестова, який звернув увагу на те, що великі ідеї здатні породжувати не тільки найрозвиненіші, найпотужніші і найблагополучніші держави. Так, Захід подарував світові ідею свободи. І для багатьох ця ідея виявилася найпривабливішою. Правда, було б краще, якби свобода поамеріканскі не спирається на танки і ракети. Але великі ідеї можуть виникати і в таких країнах, які довго доводиться шукати на карті. Коли з'явився Христос, Ізраїль був з однієї з найбідніших і мало кому відомих країн.

Але ідея-то стала всесвітньою. Будемо сподіватися, що санкції з боку Америки і Заходу, що підривають добробут російських людей, не зроблять Росію самої злиденною країною. Росіяни, як це було в історії не раз і як це є тепер, виходять не з прагматизму, а з ідеї братства. Якщо, дійсно, правда, що ментальності росіян властивий месіанізм, то його зміст саме в цьому. Це неможливо сказати про інші народи, які проголосили братство ще в епоху Великої французької революції, але, здається, опинившись під впливом духу користі і підприємництва, які забули про нього. (Вдалося ж Америці посварити слов'ян між собою.) Мається на увазі і настільки для нас сьогодні актуальний українське питання: і ось уже український поет Дмитро Корчинський закликає «встромити запалений факел тризуба в жадібну морду російського ведмедя». Можна погодитися з Наталією Нарочницької, яка сказала; що відрив Києва від Москви є цивілізаційний відрив, є ураження слов'янства в результаті багатовікового настання латинства на православ'я [15]. Це протистояння України не буде позитивним ні для України, ні для Росії. Переможцем буде той, хто в цьому конфлікті безпосередньо не бере участі. У цьому реальність зіткнення цивілізацій як процесу, що протікає найчастіше в латентних формах. І тут можна ще раз процитувати А. Пушкіна: «Залиште цю суперечку слов'ян між собою / Домашній, старий спір, вже зважений долею / Питання, якого не дозволите ви». Російські хотіли б нереалізації дискурсів, що сприяють протиставлення тих, хто не поділяє точку зору американської імперії, а єднання з усіма народами як самостійними культурами.

У вітчизняній філософії «всеєдність» ключове слово. Як не солідаризуватися з тими братами, гідність яких (та й та сама свобода, яка для західного, так і для всього світу першочергове цінність) ущемлена. На закінчення саме час згадати німецького філософа Вальтера Шубарта, який, будучи людиною Заходу, все ж вловив ментальну рису російських спрагу братства. Він стверджував, що російська здатний щиро радіти щастя іншої людини або співчувати його горю. Він переймається душевними станами ближнього так, немов вони відбуваються в ньому самому. Він безпосередньо відчуває почуття іншого і живе життям іншого. В людях навколо себе він бачить братів, а не ворогів.

Почуття братства багато в чому полегшує російській життя і робить її більш стерпним, ніж у західної людини з його інстинктами боротьби, хижацтва, конкуренції [16]. Можна закінчити точки з поеми Євгена Євтушенка «Під шкірою статуї свободи»: «Морально нагий, морально бос, батьків прокляття, Я все ж вірю, як Бернс: Всі люди будуть брати» [17]. У поета мова тут йде вже не про вузько розуміється національний інтерес, а про вселенському почутті, що виключає будь-яке нерозуміння. Це поетичне висловлювання з приводу філософського концепту «всеєдність».

ЛІТЕРАТУРА

1. Бузина О. Україна: трикутник міжцивілізаційних протистоянь // Діалог культур і партнерство цивілізацій. IХ Міжнародні Лихачовська наукові читання 14-15 травня 2009 року. СПб., 2009., с. 35.

2. Пушкін А. наклепникам Росії // Пушкін А. Зібрання творів у 10 т., Т. 2., М., 1959., с. 339.

3. Трельч Е. Історизм і його проблеми. М., 1994., с. 158.

4. Достоєвський Ф. Повне зібрання творів в 30 т., Т. 27., М., 1982., с. 33.

5. Достоєвський Ф. Указ. соч., с. 33.

6. Гройс Б. Росія як підсвідомість Заходу // Гройс Б. Мистецтво утопії. М., 2003., с. 150.

7. Бакунін М. Філософія. Соціологія. Політика. М., 1989., с. 338.

8. Саїд Е. Орієнталізм. Західні концепції Сходу. СПб., 2006., с. 315.

9. Бердяєв Н. Олексій Степанович Хомяков. Томськ., 1996. .. с. 64.

10. Гумільов Л. Давня Русь і Великий степ. М., 1992., с. 602.

11. Достоєвський Ф. Указ. соч., с. 36.

12. Гумільов Л. «Мене називають євразійцем ...» // Наш сучасник. 1991. № 1., с. 133.

13. Трельч Е. Указ. соч., с. 158.

14. Шлегель Ф. Естетика. Філософія. Критика. Т. 2., М., 1983., с. 221.

15. Нарочницька Н. Русскій мір. СПб., 2007., с. 289.

16. Шубарт В. Європа і душа Сходу. М., 1997..

17. Євтушенко Е. Зібрання творів у 3-х т., Т. 2. Вірші і поеми. 1965 - 1972. М., 1984., с. 235.

Н.А. Хренов Державний інститут мистецтвознавства Міністерства культури РФ, відділ медійних і масових мистецтв, головний науковий співробітник, доктор філософських наук, професор

«Іль нам з Європою сперечатися ново?
Що це?
Данилевського?
Звичайно, виникає питання: якщо Росія зробила свій цивілізаційний вибір, то коли це в історії сталося?
Чи була спочатку сформульована ідея її типу цивілізації?
Або це усвідомлення сталося не відразу?
Кому потрібен сильний суперник?
Хіба могло трапитися варварство в Одесі, якби Київ не відчував підтримку Заходу?
Чому ж підсвідомість?
Адже були ж в Росії навіть філософи - анархісти ?
Навигация сайта
Новости
Реклама
Панель управления
Информация